摘要：本文首先對客家武術(shù)的源流進行探討，客家先民在五次的歷史遷移過程中形成客家族群聚落，在保留北方中原優(yōu)秀文化的基礎上，吸收了遷移途中及客居地的優(yōu)秀文化思想和土著文化。其次對客家武術(shù)的歷史演變進行了論述。

關(guān)鍵詞：客家武術(shù);客家武術(shù)風格;武術(shù)發(fā)展

一、客家武術(shù)源流

對客家武術(shù)的源流探索要從古代北方漢民五次南遷[1]說起，由于政治、戰(zhàn)亂等原因，一批又一批的北方漢族支系五次南遷[2]。第一次南遷可追溯到漢唐時期（公元317-879年）永康元年的“八王之亂”永嘉年間的人民反晉戰(zhàn)爭;第二次南遷在唐宋年間（公元880-1126年）于唐末黃巢起義;第三次南遷在宋明時期（公元1127-1644年）北方少數(shù)民族入侵引起的戰(zhàn)亂;第四次南遷在明末清初時期（公元1645-1843年）客家移民史的“西進運動”;第五次南遷于清末太平天國起義時期（公元1866年后）是世界范圍的遷移運動。經(jīng)過歷史上的五次南遷，形成了漢民族中支系分布范圍最廣、影響最深遠、涉及東南亞的閩粵贛客家漢族族群聚落基本格局。

在客家族群遷移到南方的過程中必然會與百越、山都、木客、瑤、黎、畬、峒、蠻、等南方少數(shù)民族土著居民爭奪資源，進行大規(guī)模的械斗，在這個過程中武術(shù)就是必不可少的工具，它是客家先民的立足之本，是客家先民生存的技術(shù)保障，在戰(zhàn)爭年代武術(shù)是保障個人及族群安全最重要的工具。

二、客家武術(shù)的演變及發(fā)展

（一）明清之前的客家武術(shù)

客家人是從北方遷過來的，客家人自古就有尚武崇文的思想，所以擅武擅斗是南遷客家人與生俱來的，只是還沒有形成一個完整的武術(shù)技擊體系。明清之前客家先民所使用的客家武術(shù)相對較簡單[3]。

（二）明清時期的客家武術(shù)

明清時期是傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的集大成時期，大部分客家拳種也是在明清形成的。明清時期的客家人外出經(jīng)商時跟隨其它地方拳師學習拳術(shù)，并將所學拳術(shù)帶回家鄉(xiāng)，在鄉(xiāng)里進行創(chuàng)新和傳習進而形成了各家各姓氏的拳種流派。還有部分是受戰(zhàn)亂驅(qū)使而來的外來拳師到客家地區(qū)定居，并在當?shù)貍魇谖渌?，進而對客家武術(shù)產(chǎn)生了一定的影響，并不是完全由北遷的漢人帶來的，是到了閩粵贛后在適應環(huán)境和文化的過程中吸收其它地方武術(shù)形成的。在明、清兩朝，閩西地區(qū)共有武進士62人，武舉人608人[4]由此也可知客家武術(shù)在明清時期已經(jīng)形成比較完善的體系，能為客家人走向仕途之路發(fā)揮重要的作用。

（三）近代客家武術(shù)發(fā)展

解放戰(zhàn)爭時期，閩西客家作為中央蘇區(qū)的大本營之一，有許多革命領袖及客家兒女在這個時期大力發(fā)展武術(shù)，為革命貢獻自己的力量。不少拳師設館授徒。龍巖、永定、上杭的革命創(chuàng)設“拳術(shù)館”（也有稱“國術(shù)館”、“鐵血團”），傳授武術(shù)，廣泛開展群眾性武術(shù)活動，培養(yǎng)武術(shù)人才?？图椅湫g(shù)在這個時期得到了較快的發(fā)展。

（四）新中國成立后客家武術(shù)發(fā)展

建國后，在“百花齊放、推陳出新”方針指引下，各縣先后建立武術(shù)協(xié)會，幵展武術(shù)活動，朝廷武術(shù)展演活動，武術(shù)熱一時燃起，在全國各地煥發(fā)生機[5]。

特殊時期，武術(shù)被歪曲為“傳播封建迷信的工具”，民間武術(shù)組織被取締，客家武術(shù)器械被當成封建遺產(chǎn)，遭到紅衛(wèi)兵的銷毀，武術(shù)拳譜被作為“四舊”沒收?？图椅湫g(shù)在這個時期遭受嚴重的批判，各地終止活動，一度陷入了歷史最黑暗時期。

特殊時期后，黨和國家進行了重新?lián)軄y反正[6]。經(jīng)歷了十年浩劫的客家武術(shù)元氣大損，許多武術(shù)傳承人受到了迫害，珍貴的客家武術(shù)資料遺失，如“鐘家拳”，在閩西客家地區(qū)已經(jīng)消失，再沒有其拳種傳承人。這對客家武術(shù)來說是一件重大的不可逆的傷害。隨后各地武術(shù)活動又重新開展，客家武術(shù)又重新煥發(fā)了生機，得到迅速的恢復與發(fā)展。

1979年，國家體委發(fā)出《關(guān)于挖掘、整理武術(shù)遺產(chǎn)的通知》，挖掘整理傳統(tǒng)武術(shù)的大量寶貴資料，各地武術(shù)運動再度興起，既有民間武術(shù)館，又有地、縣、市的少年業(yè)余體校武術(shù)班。各地武術(shù)賽事如火如火如荼，蓬勃發(fā)展[7]。

改革開放后傳統(tǒng)武術(shù)競技化的風潮使傳統(tǒng)武術(shù)能夠更多的走到臺前為大眾所認知，在競賽中推廣，在競賽中發(fā)展，在競賽中適應時代的潮流，客家武術(shù)也在不斷的順應著時代發(fā)展，發(fā)展成為人民大眾喜聞樂見的、適合廣大人民習練的武術(shù)形式。

三、結(jié)語

北方遷移而來的北方漢民，在經(jīng)過數(shù)千年與閩粵贛土著間的斗爭與融合，形成了獨特的支系——客家漢族支系?？图易迦河衅洫毺氐目图椅幕炔煌诒狈降膫鹘y(tǒng)中原文化，又不同于南方其它地方的文化，客家文化是一個文化的綜合體，是在傳承了中原文化的基礎上，吸收了從北向南遷移過程中的優(yōu)秀文化，優(yōu)秀思想而形成的。最終形成了獨特的客家精神，形成了有別于其它地方的客家武術(shù)風格。

參考文獻：

[1]譚兆風，伍天慧，伍天花，吳洪革，許曉容.客家武術(shù)的源流初探——以粵東北客家地區(qū)為例[J].成都體育學院學報，2010，36（01）：52-54.

[2]邱世海.客家武術(shù)流派的形成與發(fā)展[J].體育文化導刊，2011（04）：124-126.

[3]伍天慧，譚兆風.粵東客家武術(shù)特點形成的緣由[J].體育學刊，2005（02）：64-65.

[4]張賜東，李士英.文化空間視野下客家土樓對客家武術(shù)影響研究[J].北京體育大學學報，2014，37（11）：56-61.

[5]曾桓輝.客家武術(shù)傳播與發(fā)展芻議[J].廣州體育學院學報，2006（02）：113-115.

[6]龍巖地區(qū)地方志編.撰委員會龍巖地區(qū)志[M].上海：上海人市民出版社，1992.

[7]謝亮.閩西客家武術(shù)的生存現(xiàn)狀與發(fā)展對策研究[D].福建師范大學，2012.

作者簡介：羅文杰（1993-），男，漢族，福建龍巖人，學生，教育學碩士，單位：福建師范大學體育科學學院，研究方向：武術(shù)散打理論與方法。