羅 鋒
(羅田縣博物館,湖北 羅田 438600)
蘇軾《壽星圖》相傳為蘇東坡謫居惠州時,紹圣二年(1095)四月八日(佛壽日)所繪。國內(nèi)有多處石刻《壽星圖》存留,如黃州東坡赤壁公園及四川眉山三蘇博物館。東坡畫作存世極少,不過三兩幅,該幅《壽星圖》被商家制作出大量拓本銷售;有許多學界、新聞界人士對該圖進行論述宣傳,認為是我國最早的組字畫和漫畫,具有極高的研究價值。筆者經(jīng)過考證、研究,認為此畫非蘇軾所作。本文從壽星形象、繪畫風格、題款文字、印鑒形式等方面進行辨析。
壽星,又稱老人星,南極老人星,即船底座α星,位于南半天球南緯50度左右,亮度僅次于天狼星的恒星,也是南極最亮的星[1]。中國人對壽星的崇拜歷史悠久,在華夏社會還處于觀象授時的時代,由于壽星(老人星)正好于夏歷仲秋旦時出現(xiàn)在正南天邊,此時正值古代仲秋養(yǎng)老儀式與活動舉辦的時節(jié),古人便將這顆夜空中第二亮的恒星命名為壽星(老人星),用以標示仲秋養(yǎng)老習俗。古代仲秋養(yǎng)老習俗重要的內(nèi)容之一就是祭祀壽星(老人星)以祈求長壽[2]18。《史記》記載:周代“于杜亳有三社主之祠、壽星祠,”“以歲時奉祠”[3]1375。漢以降至宋盛行的星占學中壽星又被賦予了特殊的星占含義,即“老人星見”預示君王康壽、天下太平。唐代司馬貞《史記索隱》記載:“壽星,蓋南極老人星也,見則天下理安,故祠之以祈福壽也”。[3]1376
從唐代至明代,老人星祭祀經(jīng)歷了從國家祭祀逐漸轉向民間崇拜的過程,這一轉向,從唐玄宗將老人星祭祀改在千秋節(jié)(唐玄宗誕辰)舉行開始[2]30。宋徽宗也將祭祀移到他的生日十月初十天寧節(jié)舉行[2]31。君王誕辰節(jié)日上祭祀老人星的行為,使老人星象征長壽的觀念越來越深入民心,后來,廣大民眾在過生日時也向壽星祈求康壽。老人星的人格化、形象化主要是從君王誕辰慶典中臣屬進獻的壽星圖開始,壽星圖使老人星從天上的一顆星變成圖畫中的人物形象[2]39。隨著時間的推移,王公貴族乃至文人官員階層都有了生日送壽星圖的習俗[2]40。慶生祝壽,是宋代社會生活中一項重要內(nèi)容,文人壽詞也相應發(fā)達起來,許多名流都參與其中。辛棄疾(1140-1270年)的夫人過生日,他填了一首《浣溪沙·壽內(nèi)子》:“壽酒同斟喜有余,朱顏卻對白髭須。兩人百歲恰乘除?;榧奘L韮号?,平安頻拆外家書。年年堂上壽星圖?!边@種風俗延續(xù)至今,給老人做壽,仍有掛壽星圖的習俗。
蘇軾繪《壽星圖》事在古籍中未見記載,今人的著作中卻常見敘及此事,稱紹圣二年(1095年)乙亥四月八日(時年六十歲),蘇軾書嵇康《養(yǎng)生論》贈鄧守安,并呈發(fā)。同日,佛生日,畫壽星,嘗畫月梅。不知所據(jù)。
黃州東坡赤壁公園坡仙亭內(nèi)收藏的石刻版蘇軾《壽星圖》(圖1),長約95厘米,寬約40厘米,壽星公頭大如斗,碩耳長髯,壽星頭部占全身高度的一半,與我們所熟知的目前流行的壽星形象非常相似。壽星頭部具象寫實,以白描形式繪制。據(jù)有些專家論證:壽星身體由“福”、“壽”二字變形組合而成,上身衣服為篆書“壽”字,下身衣服及鞋為“福”字。(“?!弊钟勺笥医Y構改為上下結構)。畫幅右側一豎列文字為:紹圣二年四月佛壽日蘇軾寫。下鈐蓋“東坡居士”方形印鑒。畫幅上部正中鈐蓋宋高宗玉璽“德壽殿寶”,左旁為宋高宗“玉押”。石刻版左側一豎列文字為:同治戊辰年仲秋日后學劉維楨重刊。
“德壽殿寶”之“德壽殿”位于南宋都城臨安(杭州)“德壽宮”中。德壽宮為南宋高宗趙構退位后所居之所?!冻半s記》云:“德壽宮,乃秦丞相舊第也,在大內(nèi)之北,氣象華勝。宮內(nèi)鑿大池,引西湖水注之……”《中興小歷》云:“紹興三十二年(1162年),五月,望仙橋新葺宮成。六月戊辰,詔以‘德壽’為名?!彼胃咦谮w構禪讓帝位于太子趙昚,以太上皇帝的名義退居德壽宮頤神養(yǎng)志。晚年的趙構常在德壽殿內(nèi)讀書習字,他常用的玉璽是“太上皇帝之寶”、“德壽御書”、“損齋御書”與“德壽殿寶”等。
圖2 吳湖帆鈐記之《壽星圖》拓本
蘇軾《壽星圖》有宋高宗玉璽“德壽殿寶”及玉押,當代著名蘇學專家孔凡禮先生在他的《蘇軾年譜》(中華書局1998年版)中有專題記錄。社會上曾出現(xiàn)另一種拓本,在宋高宗玉押下有“宋高宗玉押,今藏吾家,吳湖帆識”字樣,并鈐蓋“湖帆長壽”方印(圖2)。吳湖帆(1894-1968年),為民國著名書畫家、鑒賞家、收藏家。但此圖原作現(xiàn)已不知所蹤。
(一)《壽星圖》的壽星形象與宋代壽星形象不相符
宋代壽星形象是正常人比例,并非“大頭、矮身,身首各半”的形象。
1.從宋代文物上論證。例一: 浙江省湖州市德清縣博物館,收藏著一件極其珍貴的國寶級文物,編號為D0287的青白瓷壽星像(圖3)。這件1986年10月17日出土于德清縣乾元鎮(zhèn)(原城關鎮(zhèn))礱糠山南宋咸淳四年(1268)吳奧墓的藏品,由江西景德鎮(zhèn)窯燒造,1995年被國家文物鑒定委員會專家組鑒定塑像是道教人物“南極老人”,確定為國家一級文物,成為德清博物館的“鎮(zhèn)館之寶”。
圖3 浙江德清縣博物館青白瓷壽星塑像
該壽星塑像束發(fā)戴冠,面相端莊,兩耳垂肩,身披寬袖長衫至膝,內(nèi)著長裙墜足,腰系寬帶,腳蹬高靴,左手搭于膝部,右手持靈芝于胸前,安坐在三足座上,右側有一小鹿回首翹望。這尊南宋的“壽星”就是正常人身材比例,腦門遠沒有此《壽星圖》壽星的那么高。
例二:宋遼金銅鏡和花錢上的壽星形象都是正常人比例。壽星題材的花錢種類大多一面是壽星,另一面是十二生肖,有明確標明壽星銘文,其形象是道教仙人伴隨松鶴鹿龜?shù)龋瑝坌切蜗鬄榇魅缫馍徎ü?,鶴氅,白發(fā)、白髯,執(zhí)圭。全部為正常人身材比例(如圖4、5、6)。
圖4 遼金壽星銘文銅鏡中的壽星形象
圖5 金代壽星花錢中的壽星形象
圖6 宋代銘文“壽星”持圭壽星背十二生肖
2.從文史資料上論證。前文提到南宋辛棄疾詞句“年年堂上壽星圖”,說明生日掛“壽星圖”已成風俗,“壽星圖”的題材自然也難免格式化。他的《鵲橋仙·為人慶八十席間戲作》說:“朱顏暈酒,方瞳點漆,閑傍松邊倚杖。不須更展畫圖看,自是個,壽星模樣。”南宋史浩(1106-1194)《滿庭芳·茅舍》說:“起來見,龜翻鶴舞,卻是壽星圖?!蹦纤螚钊f里(1127-1206年)《七月二十三日南極老人星歌上叔父十三致政一杯千歲之壽》:“烏紗白苧坐鼓琴,上有千歲長松青。令威旁舞玄夫聽,個是活底南極老人星。”令威指鶴,玄夫指龜。南宋周必大(1126-1204年)《門客鄭安世寫壽星求贊(壬戌春)》:“誰把江西一幸民,強摹南極老人星。穹龜鹿鶴朋三壽,伴我松根裴茯苓?!比绱酥醵唷K未嗡e(1077-1145年)《春渚紀聞》“瓦缶冰花”條講得更加明確:“既凝冰成象,則一山石上坐一老人,龜鶴在側,如所畫壽星之像。”可見,一幅合格的壽星圖,必須有松、鹿、龜、鶴、杖、壽星等要素。這些文辭記載與前面論述宋代瓷塑、花錢壽星題材圖像一致。
宋代“壽星圖”繪的是過生日之人的圖像[2]41(可配上松鶴鹿龜及道人裝束等),直到元代,民間流行的壽星圖上不再是生日之人的畫像,而逐漸統(tǒng)一成了一個固定的形象[2]42。北宋紹圣二年1095年四月八日(佛壽日),蘇軾即使畫過壽星圖,按理應畫佛祖之像,絕無可能畫現(xiàn)代流行的那種“長頭矮身”的南極仙翁。而且,若真是蘇軾所作,以蘇軾的影響力,這種“頭長矮身、身首各半”的壽星形象早在北宋末年便會傳播開來,這與大量宋代文物、文史資料所反映的正常人身體比例的壽星形象相矛盾。
(二)《壽星圖》繪畫風格、題款文字與蘇軾書畫思想、風格不相符
蘇軾是北宋時期杰出的文學家、書畫家,書法為北宋“蘇、黃、米、蔡”四大家之一,文學成就列入“唐宋八大家”。
在繪畫方面,蘇軾倡導詩畫相通,推崇文人畫,讓繪畫向詩歌靠攏,使繪畫不斷雅化。追求繪畫的趣味和神韻,強調(diào)其表意功能和抒發(fā)個性情懷的特點。同時,蘇軾也強調(diào)繪畫由技巧向“大道”躍升,擺脫工匠氣和艷俗氣。蘇軾的繪畫理論中如“傳神”、“詩畫一律”、“有道有藝”、“常理與常形”、“成竹在胸”等理論觀點對中國古代繪畫的發(fā)展影響深遠。蘇軾注重寫意和傳神,反對那種過于“寫實”的匠氣的形似。
我們再看看這幅《壽星圖》,老壽星的頭部是以白描寫實的手法表現(xiàn),特別壽星的胡須,畫者恨不得把每根胡須都畫出來,以至于密密仄仄,齊刷刷生硬地擺放在臉上,好似一“排刷”,沒有任何美感和意蘊可言。此“壽星”的衣服和身體,是由“壽”和“?!弊瓡纸M成?!案!弊钟勺笥医Y構變?yōu)樯舷聶C構,“壽”字還難以確認,且筆痕線條粗放僵硬。這種用文字組合變形而成的身軀配以繁復具象的壽星頭的作品 ,只是一副江湖氣十足的拼圖游戲畫。此幅《壽星圖》與東坡先生講求“以詩入畫”、“寫意傳神”的等繪畫思想格格不入,倒是充滿了“匠氣”和“俗氣”,哪有可能出自崇意、尚雅的東坡先生之手。
蘇軾書法特點明顯,稍加比較,便能分辨出此幅《壽星圖》的題款文字書法與蘇軾書法的差別。
“壽星圖”題款文字為:“紹圣二年四月佛壽日蘇軾寫”,共12個字(圖7)。試以蘇軾同在紹圣二年創(chuàng)作兩件作品來比較加以辨析。這兩件作品一是二月畫的《墨竹長卷》(圖8)(現(xiàn)收藏于美國紐約第五街美術館》;二是四月佛壽日(同一天)書贈道師鄧守安的《嵇康養(yǎng)生論》(圖9)。蘇體“圣”字特點是:上部分明顯向左下方傾斜,且幅度較大,比《壽星圖》的“圣”字傾斜度大;蘇體“年”字的第四筆為一“、”,而《壽星圖》的“年”字為一“橫”;“蘇軾”二字更易比較,因蘇軾書法真品存世較多。現(xiàn)以蘇軾書于元祐四至六年(1089-1091)《書和靖林處士詩后》(圖10)為例,蘇體“蘇”字里的“禾”比左邊偏小,《壽星圖》的“蘇”字里,“禾”反而比左邊還大。蘇體“軾”字,左“車”比右“式”寫得更小、更矮,完全不同于《壽星圖》里的“軾”字“車”“式”幾乎相當?!秹坌菆D》里題款文字連蘇軾書法形態(tài)的基本特征都未仿寫出來,更別談內(nèi)在精氣神了。綜合以上書畫方面分析,也可證其為假托蘇軾之作。
圖7 《壽星圖》題款
圖8 《墨竹長卷》
圖9 《養(yǎng)生論》
圖10 《書和靖林處士詩后》
(三)《壽星圖》鈐印形式與古籍記錄、古畫印痕不相符
1.《壽星圖》因有宋高宗的“德壽殿寶”玉璽及玉押鈐印,顯示被高宗收藏于德壽殿。據(jù)楊王休《宋中興館閣儲藏圖畫記》及周密、岳珂等人記載:“御書”諸印(“御書”、“御書之印”、“御書之寶”等)及“德壽”諸印(“德壽”、“德壽御書”、“德壽殿御書寶”、“德壽殿寶”、“德壽殿御寶”、“太上皇帝之寶”等),主要用于高宗御筆。即它們用于高宗自書詩文、手敕及高宗為御府藏品題寫標題用。并都以單印的形式出現(xiàn)在高宗草書《洛神賦》卷、高宗題趙伯駒《江天客舫圖》、高宗題《秋江暝泊圖》頁、高宗書《養(yǎng)生論》、高宗臨《如鷹帖》、高宗書《賜岳飛手敕》、高宗書《七言律詩》冊等作品上[4]。該《壽星圖》非高宗所作,他也沒為此圖題寫標題,故不可能鈐蓋紹興御府印——“德壽殿寶”印。
2.據(jù)周密《紹興御府書畫記》記載:紹興格式的裝裱矜印特點之一:“對于所有的藏畫均上用‘乾卦’印,下用‘希世’印,后用‘紹興’印”[5]。故該《壽星圖》若為蘇軾真跡,并被宋高宗“德壽殿”所藏,則必用上述諸印,而該《壽星圖》僅鈐蓋一方“德壽殿寶”印和玉押,顯然不合以上古籍記載。
3.作為宋高宗欣賞珍藏的蘇軾繪畫,流傳千年,其上必會有很多后世藏家名士的印鈐。蘇軾或其他歷史上書畫大家的作品,常常幾十枚印鈐蓋其上,絕不會僅只有兩方高宗鈐印,此不合常理。
4.“德壽殿寶”(圖11)、“東坡居士”(圖12)印痕與已確定為真作真印的印痕(圖13、14)明顯不符。
圖11 《壽星圖》印
圖12 《壽星圖》印
圖13 “德壽殿寶”真印
圖14 “東坡居士”真印
我們先討論一下,“大頭矮身,碩身長髯”的慈祥壽星形象是什么時期定型的。目前,已知此種壽星形象最早出現(xiàn)在作于元代的山西永樂宮壁畫中的壽星[6]。元代無名氏雜劇《鐘漢離度脫藍采和》中,“八仙”之一的藍禾生日時,唱詞有:“白蓮插玉瓶,黃篆焚金鼎,酌一杯長壽酒,掛一副老人星,來賀長生……”,可以看出元代的《壽星圖》再不是宋代壽星圖畫“過生日者”之像,而是特定的神仙壽星像[2]42。再后來,明代初年國家雖廢止了壽星祠①,但民間對壽星的崇拜已日趨盛行,壽星祭祀由官方轉向民間,祭祀的對象也從天上的壽星變?yōu)槊耖g信仰的壽星老人。為什么定型的壽星仙翁腦門碩大,這與道教理論有關。據(jù)宋白玉蟾《紫清指玄集》記載:是以頭有九宮,上應九天,中間一宮,謂之泥丸,亦曰黃庭,又名昆侖。道教認為:泥丸宮居于九宮中央,是主宰,在人的機體活動中起著至關重要的作用,與人的壽命密不可分。所謂“神存則生、神去則死”。后來為了突出壽星泥丸宮的高大,以表明與眾不同,人們便塑了額頭隆起的壽星形象[7]。
這種“大頭矮身、碩耳長髯”壽星老人形象便經(jīng)常在通俗文學、民間戲劇、壽星圖等工藝美術作品中出現(xiàn),成為民眾喜聞樂見的藝術形象。如明代吳承恩《西游記》中第七回,玉帝舉辦“安天大會”宴請眾神,描寫壽星的詩云:“……霄漢中間現(xiàn)老人,手捧靈芝飛滿秀……長頭大耳短身軀,南極之方稱老壽。”這與所謂蘇軾《壽星圖》的壽星形象是一致的。
同時,明代有關此形象壽星圖大量出現(xiàn),與蘇軾《壽星圖》形象也非常相似。如藏于北京故宮博物院的明代宣代皇帝朱瞻基所畫的《壽星圖》及明代畫家呂紅畫的《南極老人圖》。故此作應是明清時代作品。
綜上所述,所謂蘇軾《壽星圖》是明清后人假托蘇軾之名而作。蘇軾書畫作品是中華民族的藝術瑰寶,特別是繪畫作品,留存于世的不過三兩幅,尤其彌足珍貴。蘇軾《壽星圖》受到人們的高度關注,熱情追捧,反映了人們對蘇軾的熱愛,愛屋及烏。本著實事求是態(tài)度,今對該《壽星圖》的辯正、定偽,避免以訛傳訛,這是筆者撰寫此文的初衷。
注釋:
①《明史》載:“(洪武)三年,罷壽星等祀?!币姀埻⒂竦茸睹魇贰?,卷四十九,志第二十五,禮三,吉禮三,吉林人民出版社,1995年版,第832頁。