張璐

摘 要：“無為”思想是貫穿中國早期思想發(fā)展史的一條主線，更是先秦諸子共同的精神理想。儒道法關于“無為”的思想邏輯和政治內涵雖然不一致，但其實是殊途同歸。本文將論述儒道法三家的“無為”思想及其形成原因，并從思想邏輯和政治內涵兩方面分析儒道法“無為”思想的不同之處，以此來驗證諸子百家的殊途同歸。

關鍵詞：無為;儒家;道家;法家;思想邏輯;政治內涵

一、儒道法的“無為”追求及其原因

張舜徽先生在《周秦道論發(fā)微》中有言：“吾嘗博觀周秦諸子，而深疑百家言主術，同歸于執(zhí)本秉要，清虛自守，莫不原于道德之意，萬變而未離其宗?！庇纱丝梢姡盁o為”是貫穿中國古代早期思想發(fā)展史的一條主線，是先秦諸子孜孜不倦的政治追求。

相比儒家的積極進取，“無為”常被認為是消極的人生態(tài)度，是少做事或不做事。“無為”的英文翻譯通常是doing nothing（什么也不做）或non-action（非行動），這顯然是譯者缺乏對中國傳統(tǒng)文化的認知的體現。加拿大漢學家森舸瀾的翻譯，effortless action（無需努力的行動）更貼近“無為”的真實含義?！盁o為”并不是指可觀察到的正在發(fā)生的事情，而是指行動者行動時的精神狀態(tài)，一種人的和諧狀態(tài)，外化到國家，即一種理想的、穩(wěn)定的政治狀態(tài)。

諸子會有這樣一種共同的精神理想，原因大致有二。其一，中國早期歷史上有過一段合乎“道”的黃金時代，即周代。西周時期，天人和諧，“道”規(guī)定著人們的禮儀規(guī)范和社會地位，整個社會呈現的正是一種“無為”的理想狀態(tài)。禮崩樂壞之后，社會進入大動蕩時期，百家爭鳴，諸子百家站在不同的社會立場提出各自的救世方案，以期回到理想的“無為”狀態(tài)。其二，先秦主流思想家“擁有一種根源于中國古老宗教的世界觀，在此之中，‘天‘道‘無為和‘德是緊密相連的”。于是，“無為”就成為先秦諸子百家共同的精神追求。

二、儒道法“無為”思想的不同

吳圣正先生曾形象地指出，儒道法三家的“無為”思想分屬“天道”“人道”“權道”。在此基礎上，筆者從思想邏輯和政治內涵兩方面論述三家的“無為”思想。

（一）儒家：德化式“無為”

儒家以積極入世、行仁踐德為主導思想，查閱資料發(fā)現，儒家其實也有對“無為”的議論，并將其作為最高的政治理想。

孔子在《論語》中提到：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣。”在孔子心中，只有像舜這樣的圣人才能做到無為而治?！盀檎缘拢┤绫背?，居其所而眾星共之。”北辰即北極星，示人以不動之相。孔子一邊說“為政以德”，一邊將為政者比喻成靜止不動的北極星，這一比喻暗含了“為政以德”與“無為”之間的內在關聯(lián)。后世朱子引程頤等人的話加以注解，“為政以德，則無為而天下歸之”“為政以德，則不動而化、不言而信、無為而成。……所務者至寡而能服眾”，同樣認為“無為”是一種極高的政治境界。孟子表示，為政者應該如“禹之行水也，行其所無事也”，若能如此，“則智亦大矣”。國外學者安樂哲認為，儒家“無為而治”是與德政相配合的，“無為”和德政乃一體兩面，“儒家的理想政治是，君主治天下用不著事事必親躬，而是通過確立某一積極的榜樣以及通過他自己之懿德的神圣影響，引導人民依照某種彝倫規(guī)范，去追求道德之完善”。

由此可見，儒家“無為”更強調道德教化在政治中的優(yōu)先地位，試圖通過道德教化和君主個人的人格力量示范感化被統(tǒng)治者，從而使被統(tǒng)治者自愿服從統(tǒng)治，最終實現“無為”，這就是德化式“無為”，符合儒家政治學說的基本邏輯。

與道家的自然式“無為”相比，儒家試圖用以德化人的方式在民眾間建立一種無形默契。這一默契是維系君民關系的情感紐帶，讓君主“巋然不動”而天下歸于治。相較于法家的法制式“無為”，儒家摒棄嚴刑峻法而施之以德。德化是儒家“無為”區(qū)別于道法二家“無為”的本質。

（二）道家：自然式“無為”

“無為”是道家老莊政治哲學最基本的特征，自提出之始就與自然密不可分。《老子五千言》里反復提到的“自然”，表達了老子對自然的贊賞與推崇。而且，老子“無為”思想的首要含義即順應自然而為。

正如儒家探討“仁”時回歸人本身，道家探討“道”，將其從古已有之的“道路”具象表征上升為最高哲學范疇，同樣是前所未有的開創(chuàng)性突破。老子認為，“道”是宇宙萬物的本原，并賦予它“自然”“無為”“柔弱”“不爭”等屬性，其中最根本的當屬“自然”和“無為”，二者密不可分，但各自主體和意義不一樣?！白匀弧钡闹黧w是百姓和萬物，“無為”的主體是“道”和有“道”之君。

老子在《老子五千言》里反復表達了“以萬物莫不尊道而貴德，道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然”和“是以圣人欲不欲，不貴難得之貨;學不學，復眾人之所過;以輔萬物之自然，而不敢為”的思想，“人法地，地法天，天法道，道法自然”更是被廣為傳頌。王弼注：“法自然者，在方法方，在圓法圓，于自然無所違也?！笨梢?，老子認為“自然”的內涵是萬物的發(fā)展在于自身，而不是來自外界?！暗婪ㄗ匀弧辈⒉皇侵浮暗馈敝嫌懈叩淖匀华毩⒋嬖?，供“道”取法，而是指“道”會順應萬物發(fā)展的自然規(guī)律，不對這種自然過程加以干涉或強制，這就是道家的自然式“無為”。

與儒法二家相比，道家的特質在于它的“無為”過程是自然發(fā)展的，而不是由任何外力推進的。如果儒家是在不斷的政治嘗試中試圖達到“無為”，那么道家就是以自然為本，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展，使其處于符合“道”的自然狀態(tài)，期望以一種“無名之樸”的方式達到目的。

老子代表的其實是群體而非個體，代表受過教育、因懷疑文明的價值而選擇離群索居的大儒。相比汲汲于世的入世態(tài)度，他們更愿意回歸小國寡民的狀態(tài)。一個“有道而無為”的圣人，像天一樣“無為而治”，通過“自然”的方式使所有人和事都回歸到“自然”的狀態(tài)，社會也在“無為”圣人的統(tǒng)治下“自然”地獲得了“治”，一切無為而有治，這便是老子的治世策略。

因此，老子的“無為”在手段上偏向自然化，一切順應自然，依“道”行事。

（三）法家：法制式“無為”

法家歷來以嚴刑峻法為治國之策，似乎與“無為”毫無關聯(lián)，實則不然。

法家認為，現實生活中包括君主在內的絕大多數人都只是普通人，圣人只是極少數，依靠圣賢治國如同緣木求魚，如果能建立一套內容完備、切合實際、行之有效的法律體系和運行機制，即使是才智平庸的君主，也能夠實現天下大治、社會和諧。韓非在《韓非子》中就表達了這一思想：“法分明則賢不得奪不肖，強不得侵弱，眾不得暴寡?！⒎ǚ撬詡湓⑹芬?，所以使庸主能止盜跖也;為符非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也?！?/p>

相較于儒道兩家，法家更加注重通過建立制度的“有為”達到“無為”目的，將“法”作為規(guī)范和衡量人民行為客觀公正的準則，如《管子·禁藏》中的“法者，天下之儀也，所以決疑而明是非也，百姓所縣命也”與《商君書·修權》中的“故法者，國之權衡也”。

如前所述，法家試圖通過建立一套比較完備的法治體系而達到法治下的“無為”。這套體系如同一部無形的機器，維系著國家的良好運轉。國家在這套體系下有序運作，就可以實現“無為而治”，“有生法，有守法，有法于法。夫生法者，君也;守法者，臣也;法于法者，民也。君臣上下貴賤皆從法，此謂為大治”。

但是，法律體系對君主并不產生約束，只是對君主以外的人行之有效，講求的是君主的權、術、勢，帶有強烈的事功色彩。

法家的法制式“無為”順應了社會大變革的潮流，用社會法則的“法”取代道家自然法則的“道”，既保留了“自然”的客觀性，又克服了其抽象性。于是，“法”就成了自然法則的“道”。因此，法制便是法家“無為”區(qū)別于儒道的本質。

三、結語

綜上，“無為”是先秦諸子百家共同的政治理想，但儒道法各家的政治邏輯和思想內涵并不一樣，儒家強調以道德教化和君主的人格力量示范進行“無為”統(tǒng)治，道家認為有“道”而“無為”的圣人可以讓社會達到自然而然的“治”，法家則以嚴厲法制區(qū)別于儒道二家。盡管統(tǒng)治方式不同，但是儒道法在“無為”的理想上無疑是殊途同歸。“無為”思想作為中國古代重要的政治思想，在先秦及后世都有極大的政治價值。

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