李 莎
對(duì)自身問(wèn)題的洞見(jiàn)是整個(gè)德國(guó)古典哲學(xué)思考的起點(diǎn)。德意志觀念論研究的奠基人迪特·亨利希(Dieter Henrich)指出,18世紀(jì)末哲學(xué)的基本問(wèn)題在回歸自身的過(guò)程中以一種新的方式展現(xiàn)出來(lái)。這一思考自身與世界關(guān)系的理論探索有這樣幾種: 道德意識(shí)的自身關(guān)系、自身意識(shí)和普遍存在的終極思想中的自身關(guān)系(亨利希,《自身關(guān)系》1)。正是在這個(gè)時(shí)期,面對(duì)人類(lèi)因判斷而與世界分裂的狀態(tài),荷爾德林提出以柏拉圖美的學(xué)說(shuō)來(lái)重建心靈與原初世界的連結(jié)。他辯駁費(fèi)希特絕對(duì)自我原理的疏漏,把美感置于自我意識(shí)的源頭,試圖走出康德認(rèn)識(shí)論的框架,從根本上影響了黑格爾的絕對(duì)觀念論。亨利希名之為“統(tǒng)一哲學(xué)”(Henrich 20)。這種對(duì)人類(lèi)命運(yùn)規(guī)律的完整致思在荷爾德林的兩卷本書(shū)信體小說(shuō)《旭培里昂,或希臘隱士》①(Hyperion,oderderEremitinGriechenland)中得到了“最高的表述”(狄爾泰301)。荷爾德林從1792年左右開(kāi)始構(gòu)思該小說(shuō),直到1799年完成寫(xiě)作,這是一個(gè)漫長(zhǎng)的探究之旅。旭培里昂在與世界的交往中經(jīng)歷了從分離到融合循環(huán)往復(fù)的曲折歷程,蘊(yùn)含著荷爾德林思考自我與世界連結(jié)時(shí)靈魂轉(zhuǎn)變的奧秘。
在1794年發(fā)表于席勒《塔利亞》(Talia)雜志的《旭培里昂片段》(“Fragment von Hyperion”)一稿的前言中,荷爾德林以“離心的軌道”(exzentrische Bahn)來(lái)概括人類(lèi)生存狀態(tài)的基本規(guī)律。這是荷爾德林偏愛(ài)的詞,它還出現(xiàn)在寫(xiě)于1795年的倒數(shù)第二稿中。在《片段》中,荷爾德林對(duì)它進(jìn)行了頗為詳細(xì)的解釋?zhuān)?/p>
我們的生存呈現(xiàn)出兩種截然不同的理想: 一種是最高的樸質(zhì)狀況,在此,我們的需要與自身、我們的力量與那些聯(lián)系著我們的一切彼此協(xié)調(diào),通過(guò)自然單純的組織,沒(méi)有我們的聯(lián)合;還有一種是最高的教養(yǎng)狀況,在此,在需求與力量被無(wú)限翻倍增加和強(qiáng)化時(shí),會(huì)發(fā)生同樣的情況,通過(guò)我們自身有能力給予的有機(jī)聯(lián)系。人在普遍和個(gè)別情況下,從一個(gè)點(diǎn)(或多或少純粹的樸質(zhì))到另一個(gè)點(diǎn)(或多或少完善的教養(yǎng))所經(jīng)歷的離心的軌道,根據(jù)其基本的方向,似乎總是一樣的。(H?lderlin,KTA. 10 33;趙蕾蓮333)②
這一天文學(xué)術(shù)語(yǔ)逐漸被荷爾德林化用,小說(shuō)倒數(shù)第二稿的前言又重申了這個(gè)“軌跡”,更為清晰地指出“中心”就是“存在”,那是和自然完整合一的狀態(tài):
我們所有人都經(jīng)過(guò)一條離心的軌道,從童年到完善不可能有其它的路。
至樂(lè)的統(tǒng)一,存在,這個(gè)詞僅有的意義,對(duì)我們已經(jīng)消失,如果我們應(yīng)該努力爭(zhēng)取它,我們必須失去它。我們脫離了和平的世界的太一與萬(wàn)有,是為了由我們自己來(lái)建立起它。我們和自然一道崩裂了,人們相信曾經(jīng)為一的東西,現(xiàn)在自相矛盾,主與仆雙方轉(zhuǎn)換。我們往往如此,仿佛世界是一切而我們?yōu)闊o(wú),可往往也如此,仿佛我們是一切而世界是無(wú)。旭培里昂也是在這兩種極端下分裂。(KTA. 10 162—63;《荷爾德林文集》4)
需要說(shuō)明的是,這里的“太一與萬(wàn)有”(Εν και Παν, Eins und Alles)來(lái)自18世紀(jì)末一場(chǎng)影響深遠(yuǎn)的泛神論之爭(zhēng)(Pantheismusstreit)。荷爾德林在《雅各比關(guān)于斯賓諾莎學(xué)說(shuō)的書(shū)信》(“Zu Jakobis Briefen über die Lehre des Spinoza”, 1790)的筆記中提到了其來(lái)源(H?lderlin,BA.3 40—42)。⑤“太一與萬(wàn)有”緣起于雅各比(Friedrich Heinrich Jacobi)和摩西·門(mén)德?tīng)査?Moses Mendelssohn)關(guān)于萊辛是否是斯賓諾莎主義者的論爭(zhēng)。限于篇幅,這里不打算具體呈現(xiàn)這一復(fù)雜的歷史情境和思想爭(zhēng)鋒。大體上來(lái)說(shuō),這個(gè)觀念指的是太一在萬(wàn)有之中。由于斯賓諾莎學(xué)說(shuō)的前提是“無(wú)不能生有”(a nihilo nihil fit),因此雅各比認(rèn)為他放棄了基督教的創(chuàng)世觀念,導(dǎo)向了無(wú)神論。與無(wú)神論的批評(píng)相應(yīng),斯賓諾莎的學(xué)說(shuō)之后被廣泛并且不無(wú)曲解地當(dāng)作泛神論,和16世紀(jì)以來(lái)托蘭德(John Toland)和布魯諾(Giordano Bruno)為代表的宇宙理性學(xué)說(shuō)相通(托蘭德7—8)。他以?xún)?nèi)在的無(wú)限(immanentes Ensoph)作為宇宙運(yùn)動(dòng)的內(nèi)部原因?!秱惱韺W(xué)》中稱(chēng)“神或自然”(Deus sive Natura)具有永恒無(wú)限的本質(zhì)(斯賓諾莎167)。這就排除了超越意義的神,而讓神、實(shí)體(substantia)與理性法則運(yùn)轉(zhuǎn)的自然等同了起來(lái),對(duì)應(yīng)中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)術(shù)語(yǔ)“能動(dòng)的自然”(Natura naturans),而依靠實(shí)體而產(chǎn)生的叫作“被動(dòng)的自然”(Natura naturata)(斯賓諾莎29)。亨利希認(rèn)為,對(duì)荷爾德林這代人來(lái)說(shuō),斯賓諾莎的內(nèi)在無(wú)限學(xué)說(shuō)啟迪了人們從其內(nèi)在重建與上帝的原初統(tǒng)一(亨利希,《在康德》190)。如此便不難理解“太一與萬(wàn)有”為何會(huì)成為荷爾德林、黑格爾等人在圖賓根時(shí)期共同信奉的箴言(StA.2.1 349)。
20世紀(jì)荷爾德林詩(shī)學(xué)精湛的闡釋者、澳籍學(xué)者勞倫斯·瑞恩(Lawrence Ryan)較早地把荷爾德林思想的發(fā)展和《旭培里昂》結(jié)合在一起?!逗蔂柕铝值?旭培里昂>——離心的軌道與詩(shī)人之職》(H?lderlins“Hyperion”.ExzentrischeBahnundDichterberuf)一書(shū)撇開(kāi)小說(shuō)看似雜亂無(wú)章的詩(shī)化結(jié)構(gòu),強(qiáng)調(diào)荷爾德林對(duì)未知之域(terra incognita)的追求,以“離心的軌道”作為旭培里昂靈魂發(fā)展的規(guī)律,呈現(xiàn)了走向合一靈魂的“離心”之途,讓小說(shuō)的觀念清晰地浮現(xiàn)了出來(lái)。他指出,荷爾德林所謂的中心是人與世界萬(wàn)有的合一,是一切存在的交叉點(diǎn)。當(dāng)自我意識(shí)出現(xiàn)后,就離開(kāi)了斯賓諾莎式寂靜的“太一與萬(wàn)有”,自身成了另一個(gè)中心。如此一來(lái),我們往往是一切,而世界是虛無(wú)。因而至少在倒數(shù)第二稿的意義上,“離心的軌道”是指人在自我意識(shí)的作用下偏離了曾經(jīng)萬(wàn)有合一之存在。從這個(gè)意義上來(lái)說(shuō),小說(shuō)倒數(shù)第二封信對(duì)18世紀(jì)末德國(guó)人的生活進(jìn)行了一次猛烈的咒罵:
自古以來(lái)的野蠻人,由于勤奮和科學(xué)甚至由于宗教而變得野蠻,不配有任何神圣的情感[……]我不能想象哪個(gè)民族比德國(guó)人更支離破碎。你看到的是手藝人,但不是人,思想家,但不是人,牧師,但不是人,主子和奴才,少年和成人,但沒(méi)有人——這難道不像是在一處戰(zhàn)場(chǎng),手、胳膊和身體肢解得橫七豎八,血肉模糊,腦肝涂地嗎?(KTA.11 206;《荷爾德林文集》144—45)
這樣的咒罵帶有盧梭在18世紀(jì)抨擊法國(guó)社會(huì)因科學(xué)進(jìn)步而道德敗壞的影子。大約一個(gè)世紀(jì)后,尼采在《不合時(shí)宜的沉思》(Unzeitgem?βeBetrachtungen)中發(fā)起了對(duì)19世紀(jì)德國(guó)庸人文化的嚴(yán)厲批評(píng),而荷爾德林被引為同道,成為當(dāng)時(shí)盛行的中產(chǎn)階級(jí)價(jià)值觀的反襯(Nietzsche171—72)。值得一提的是,彼時(shí)一位圖賓根的匿名評(píng)論者為德國(guó)辯護(hù)了一番,認(rèn)為這是一位親希臘的年輕人過(guò)度理想化了古希臘,對(duì)德國(guó)作了片面、苛刻、不公允的評(píng)判。實(shí)際上這個(gè)神奇的國(guó)度,即使在鼎盛時(shí)期都沒(méi)有達(dá)到這類(lèi)德國(guó)理想者描繪的圖景(StA.3 325)。不過(guò),荷爾德林并沒(méi)有停留在對(duì)存在的哀悼和現(xiàn)實(shí)的批判上。離心的軌道還有另一種解釋?zhuān)蔷褪菑淖晕乙庾R(shí)的中心偏離,回歸到存在的狀態(tài)中去。因而這條軌道實(shí)際上是在兩個(gè)焦點(diǎn)之間循環(huán)過(guò)渡的樣態(tài)。這很容易對(duì)應(yīng)到盧梭的自然狀態(tài)和文明社會(huì)中去,其中隱含著荷爾德林在斯賓諾莎與盧梭經(jīng)驗(yàn)之間的轉(zhuǎn)換。
斯賓諾莎的實(shí)體或神只以派生的方式創(chuàng)造分殊,因而從“能動(dòng)的自然”到“被動(dòng)的自然”是一種從神到人的等級(jí)秩序。這時(shí)荷爾德林借盧梭對(duì)存在的感知,掉轉(zhuǎn)了斯賓諾莎自上而下的秩序,為從人到神的過(guò)渡找到了內(nèi)在方法。具體而言,荷爾德林化用了古希臘神話介于人和神之間的半神形象,把他們作為能動(dòng)的自然和被動(dòng)的自然之間轉(zhuǎn)變的能量中介。在父國(guó)詠歌《萊茵河》中,萊茵河、普羅米修斯、狄俄尼索斯、盧梭都是這樣的半神。于爾根·林可(Jürgen Link)甚至指出盧梭是荷爾德林的私人信仰。小說(shuō)中的阿達(dá)瑪斯(Adamas)就帶著盧梭的身影,并被旭培里昂?jiǎn)咀靼肷?StA.3 12)。值得注意的是,這些半神的能量主要作用于人的官能(Link122—23),從而使人在內(nèi)心狀態(tài)的劇變中與神合為一體,比如旭培里昂屢屢提及的雷鳴電閃般喚醒自我的提坦之力。
不過(guò),關(guān)于荷爾德林對(duì)盧梭思想的吸收,當(dāng)代著名的歷史學(xué)家安克斯密特(F.R. Ankersmit)在《崇高的歷史經(jīng)驗(yàn)》(SublimeHistoricalExperience)中作出了更加精微的判斷。盧梭只是指出了一條偏離存在中心的規(guī)律,而荷爾德林創(chuàng)造性地使用了“離心的軌道”這一術(shù)語(yǔ),更加全面地展現(xiàn)了現(xiàn)代人在文明社會(huì)和自然狀態(tài)之間來(lái)回變化的可能性,既包括從自然狀態(tài)到文明社會(huì)的轉(zhuǎn)變,也包括我們重建自然狀態(tài)的努力。和于爾根·林可所見(jiàn)略同,安克斯密特也斷定,荷爾德林肯定了盧梭后期孤獨(dú)經(jīng)驗(yàn)的“出神”狀態(tài),將其上溯到柏拉圖存在意義上的美的認(rèn)識(shí),具體化為對(duì)愛(ài)和神話的本真感受。小說(shuō)中,旭培里昂正是源于愛(ài)的體驗(yàn)才真正理解了柏拉圖的美的理念,走向靈魂的超越。安克斯密特精辟地指出,荷爾德林的神話并非癡人說(shuō)夢(mèng),那是把神話歷史化,也就是說(shuō)在回歸神圣的經(jīng)驗(yàn)中溝通了過(guò)去和現(xiàn)在。這正是20世紀(jì)以來(lái)瓦爾特·本雅明所謂的“本真”(Authentizit?t)經(jīng)驗(yàn)。在這個(gè)意義上,荷爾德林超越了盧梭關(guān)于存在的悲觀看法,給予了人類(lèi)恢復(fù)自然狀態(tài)的希望(安克斯密特302—310)
然而,合一的經(jīng)驗(yàn)并不能長(zhǎng)久地持存下去。旭培里昂真實(shí)地表現(xiàn)出人類(lèi)本性中離開(kāi)存在的沖動(dòng),不斷歸復(fù)自我意識(shí)的中心。他的情感狀態(tài)變化無(wú)定,一面是忘懷自我后的喜悅,一面是保持不住的悲戚:“[……]我仿佛感覺(jué)到他,世界的靈魂,猶如朋友溫暖的手,但是我醒來(lái)卻抓住了自己的手指。”(《荷爾德林文集》11)不過(guò),在小說(shuō)末尾,旭培里昂失去了代表著美的蒂奧提瑪,告別了獨(dú)尊自我的友人阿拉班達(dá),卻領(lǐng)悟到“脈路分歧又回歸中心,統(tǒng)一、永恒、灼灼的生命是一切”(150)。這樣看來(lái),“離心的軌道”流變不息,大致描畫(huà)了生命的規(guī)律,那就是在渴求、局限和連結(jié)、無(wú)拘無(wú)束之間相互轉(zhuǎn)化以至無(wú)窮無(wú)盡(Schadewaldt16)。
值得玩味的是,荷爾德林在定稿的前言拿掉了作為命運(yùn)規(guī)律的“離心的軌道”,代之以“消解特定性格的不和諧”。作者不再向讀者施加現(xiàn)成的觀念,寫(xiě)作規(guī)避了一切現(xiàn)成之思,而是呈現(xiàn)人性走向無(wú)限進(jìn)程中真實(shí)而復(fù)雜的心境。僅就一部小說(shuō)的容量而言,他不可能寫(xiě)盡人性的全部發(fā)展,更何況這本身就無(wú)休無(wú)止。因而,其定稿的結(jié)尾不像之前那樣充滿確鑿的希望,而是理性地講述了對(duì)生命規(guī)律的認(rèn)識(shí),以“有待下回”(N?chstens mehr)作為收束,卻開(kāi)啟了永無(wú)止境的生命之潛能。
如果說(shuō)離心展示了自我和存在之間流動(dòng)不息的宏觀規(guī)律,那么消解不和諧則直接指向了存在的微觀狀態(tài),指向了荷爾德林至深的關(guān)切——主體與客體完全相融合一的思考。這一點(diǎn)貫穿了《旭培里昂》的整個(gè)寫(xiě)作過(guò)程,柏拉圖的《斐德若》和《會(huì)飲》中關(guān)于愛(ài)和美的觀點(diǎn)對(duì)其影響頗深。不過(guò),紙上得來(lái)終覺(jué)淺。荷爾德林對(duì)這一境界的真實(shí)體會(huì)與蘇澤特·博爾肯施坦·龔塔特(Susette Borkenstein Gontard)之愛(ài)有關(guān)。正如他1796年夏從法蘭克福寫(xiě)信向諾伊弗傾訴的那樣:“我現(xiàn)在到了一個(gè)新的境界。原先我也許以為我知道什么是善和美,但是自從親身體驗(yàn)到它,我唯有嘲笑自己所有的知識(shí)。”(StA.6.1 213)旭培里昂也是在愛(ài)的體驗(yàn)中真正領(lǐng)悟到存在之境的:“我開(kāi)始于你。我還沒(méi)有認(rèn)識(shí)你的歲月不值一提。”(《荷爾德林文集》49—50)用安克斯密特一句俏皮的話來(lái)說(shuō),荷爾德林以?xún)尚灾異?ài)接續(xù)上了盧梭“自然狀態(tài)”的全部?jī)?nèi)容。毫不夸張地說(shuō),旭培里昂和蒂奧提瑪之愛(ài)是構(gòu)建荷爾德林哲學(xué)的地域和框架(安克斯密特307)。
旭培里昂真正感受到了自身的轉(zhuǎn)變是一種出離自我的凝視體驗(yàn),這帶著荷爾德林深刻領(lǐng)悟柏拉圖迷狂之視的痕跡。前幾稿中女主人公的形象大多純粹化用《會(huì)飲》里現(xiàn)成的“知識(shí)”,而到了終稿,生硬的模仿被拋棄了,轉(zhuǎn)而描摹了一些帶有生活氣息的場(chǎng)景。⑥在對(duì)蒂奧提瑪?shù)幕貞浿?,旭培里昂提到了一種凝視,第25封信中他以蜜蜂之喻描摹了“全部生命投注于眼神”的內(nèi)心狀態(tài):
[……]我的全部生命投注于眼神,這眼神僅僅看著她,僅僅擁著她[……]我常常埋藏在樂(lè)趣和美之中,細(xì)看她怎樣迷人地做活,像蜜蜂圍著搖曳的樹(shù)枝,我的心靈圍著最細(xì)微的舉動(dòng)而雀躍飛翔[……](KTA.11 87—88;《荷爾德林文集》58)
[……]詩(shī)人告訴我們,他們從繆斯的花園和溪谷中那流淌著蜂蜜的源泉里,采擷詩(shī)句,帶給我們,就像飛舞的蜜蜂(采蜜一般)。詩(shī)人們說(shuō)的是事實(shí)。因?yàn)樵?shī)人身姿輕盈,長(zhǎng)有羽翼,富有神性,只有失去平常心智,得到神靈感召,靈魂脫離常態(tài),神志不再清醒,才能作詩(shī);除此,任何人都不能作詩(shī)或說(shuō)出神示。詩(shī)人們作出華采詩(shī)篇,寫(xiě)出動(dòng)人章句,就像你解說(shuō)荷馬一樣,并非憑技藝,而是憑神意。(柏拉圖,《伊翁》47)
在這里,蜜蜂的飛舞之姿恰好與詩(shī)人迷狂的狀態(tài)相合,并且這迷狂之言不是來(lái)自詩(shī)人自身,而是神借道詩(shī)人之口進(jìn)行的言說(shuō)。再回頭來(lái)看,旭培里昂對(duì)蒂奧提瑪那全神貫注的凝視,他的靈魂?duì)顟B(tài)翩翩飛翔搖擺不止,這些似乎都意味著旭培里昂正在掙脫自身的桎梏,欲與蒂奧提瑪?shù)拿恳粋€(gè)舉動(dòng)融合。不止蜜蜂,還有蝴蝶的喻指,內(nèi)心也是這樣因投入而變得輕盈(《荷爾德林文集》83)。與此相應(yīng),荷爾德林熟讀的《斐德若》里,也提到過(guò)這種注視,它比《伊翁》篇更加詳盡地談到了神靈感召下的內(nèi)心狀態(tài)。當(dāng)蘇格拉底遵照一位抒情詩(shī)人的闡釋?zhuān)蜢车铝_講述愛(ài)的神圣時(shí),他提到了“迷狂”。
迷狂在此處一反邪惡的意味,變成了一種傳遞上天的賜福的方式。這福祉便是通過(guò)最銳利的視覺(jué)器官——眼睛探入天界之美。需要說(shuō)明的是,這美并非人間的可見(jiàn)之象,簡(jiǎn)單的“看”并不能一得究竟,因而獲得真正的美勿寧說(shuō)是一種奇特的“感覺(jué)”,下文細(xì)微地描摹了一個(gè)長(zhǎng)出翅翼的靈魂活動(dòng),可謂意出塵外、精彩絕倫:
[……]因?yàn)槊腊l(fā)射出來(lái)的東西穿過(guò)他的眼睛在他的體內(nèi)產(chǎn)生熱量,他的靈魂的羽翼也因此而得到養(yǎng)育。受熱以后,久經(jīng)閉塞的羽翼又開(kāi)始生長(zhǎng)。羽冠脹大起來(lái),從根部向外長(zhǎng),最后布滿靈魂的胸脯,靈魂過(guò)去本來(lái)就是遍體長(zhǎng)著羽毛的。在這個(gè)過(guò)程中,靈魂周身沸騰跳動(dòng),正如嬰兒出齒時(shí)牙根感到又癢又疼,靈魂初生羽翼時(shí)也是這樣。當(dāng)靈魂凝視那少年的美貌時(shí),它就接收到從那個(gè)美發(fā)生的一股流射——這就是我們?yōu)槭裁匆f(shuō)“情欲之波”的原因——靈魂因此得到溫暖和滋潤(rùn),苦痛全消,感到非??鞓?lè)。(柏拉圖,《柏拉圖全集》164—65)
在柏拉圖的言說(shuō)中,羽翼好比一種能力,可以帶動(dòng)可朽的靈魂向上飛升,從而達(dá)到天界一瞻真正的存在。不過(guò)一旦觀照到真正的美,羽翼便得到了生長(zhǎng)。更為關(guān)鍵的是,“生翼”這痛苦與快樂(lè)交織的奇妙感受正是越向存在的標(biāo)志(Fenves262)。靈魂于迷狂之視下發(fā)生的質(zhì)變,在旭培里昂的雅典之行中得到了更加明晰的描述。古希臘的藝術(shù)、神話不僅僅是關(guān)于完整自然、存在的范本,而且成為他經(jīng)歷忘懷自我的重要時(shí)刻:“古雅典的美的幻影攝住我,宛若母親的形象從死者的國(guó)度返回來(lái)?!?KTA.11 107;《荷爾德林文集》80)。神話在這里已不是幻象,而是詩(shī)性的存在。更為精微之處在于,美的體驗(yàn)并非羚羊掛角、不落痕跡,而是誕生于忘懷自我、自我消逝這一剎那的動(dòng)態(tài)之中。這種從生命力的瞬間阻礙進(jìn)入觀瞻無(wú)限的狀態(tài)就是18世紀(jì)流行的“崇高”經(jīng)驗(yàn)。
關(guān)于崇高發(fā)生之時(shí)情感的細(xì)微動(dòng)態(tài),康德在《崇高的分析論》中從愉悅的性質(zhì)方面對(duì)美和崇高進(jìn)行了區(qū)分,并用“平靜”和“激動(dòng)”來(lái)區(qū)別二者。下面這段話細(xì)微地呈現(xiàn)了崇高發(fā)生瞬間的內(nèi)在結(jié)構(gòu),以此和美的判斷狀態(tài)形成了鮮明的對(duì)比:
在大自然的崇高表象中內(nèi)心感到激動(dòng);而在對(duì)大自然的美的審美判斷中內(nèi)心是處于平靜的靜觀中。這種激動(dòng)可以(尤其是在開(kāi)始的時(shí)候)比之于那種震動(dòng),即對(duì)同一客體的快速交替的排斥和吸引。(康德97)
愉悅是一種單純、單一的感情,而崇高中的愉悅則交織在復(fù)雜的感情之中,是消極的愉快。崇高的情感“是一種僅僅間接產(chǎn)生的愉快,因而它是通過(guò)對(duì)生命力的瞬間阻礙,及緊跟而來(lái)的生命力的更為強(qiáng)烈的涌流之感而產(chǎn)生的”(康德83)。質(zhì)而言之,激起崇高情感的對(duì)象突破了人有限的感性形式,因而沒(méi)有任何一種感性形式可以囊括崇高,只有統(tǒng)攝一切的理性理念才能對(duì)應(yīng)它。值得注意的是,這并不意味著崇高發(fā)生的時(shí)候不存在任何感性表現(xiàn)了。恰恰相反,這種不相適合反倒激發(fā)出了感性上的另一種表現(xiàn),也就是激起了對(duì)超感官的使命的情感,產(chǎn)生了對(duì)理念的敬重。因此,由感性的不適應(yīng)產(chǎn)生的不愉快,實(shí)際上與理性的理念協(xié)調(diào)一致,因而也是合目的性的,同時(shí)又屬于一種愉快感(康德99)。
不難看出,《斐德若》中靈魂生翼時(shí)的情感沖突和康德關(guān)于崇高發(fā)生時(shí)情感變動(dòng)的微觀結(jié)構(gòu)十分相似,兩者都經(jīng)歷著自我意識(shí)的受阻中斷,卻因此而別開(kāi)生面。實(shí)際上,美學(xué)上的柏拉圖主義,甚至以柏拉圖改造康德美學(xué)正是荷爾德林于1790年代中期思考的特質(zhì)所在。1794年10月,荷爾德林從瓦爾特斯豪森的卡爾布(Kalb)家致信諾伊弗,清晰地講述了《旭培里昂》的創(chuàng)作構(gòu)想,并且提到一篇美學(xué)文章,試圖評(píng)論柏拉圖的《斐德若》,其中包含了康德對(duì)美和崇高的分析:
[……]我一直覺(jué)得,對(duì)從青年到人的本質(zhì)、從激情到理性、從想象的王國(guó)到真理與自由的國(guó)度的這一巨大的跨越值得做如此漫長(zhǎng)的探究。[……]我或許可以給你寄一篇關(guān)于審美理念的文章;因?yàn)榭梢园阉?dāng)作是對(duì)柏拉圖的《斐德若》的一篇評(píng)論[……]從根本上來(lái)講,這篇文章應(yīng)該包含對(duì)美和崇高的分析,根據(jù)這一分析來(lái)簡(jiǎn)化康德的分析并在另一方面使他的分析更為豐富[……](荷爾德林,《故園煙雨路》100—102)
此后這篇審美理念的文章不見(jiàn)下文。不過(guò),就旭培里昂忘懷自我的美感體驗(yàn)而言,實(shí)質(zhì)上暗含著從崇高向美過(guò)渡時(shí)自我意識(shí)轉(zhuǎn)化的奧秘。在創(chuàng)作《旭培里昂》的同時(shí),荷爾德林在理論名篇《初斷與存在》(“Urteil und Sein”, 1794/95年)這則短章中已展露出這一致思,其中隱含著荷爾德林取徑費(fèi)希特關(guān)于存在與自我意識(shí)的先后秩序的一次交鋒。太一、美在此被稱(chēng)為“存在”,指主體與客體全然合一而不可分離的狀態(tài)。在此,荷爾德林吸收了雅各比的存在概念(弗蘭克,《德國(guó)早期》118),將其作為一種反費(fèi)希特式的意識(shí)起源,并由此開(kāi)辟了自身的美學(xué)路徑。前文亨利希所稱(chēng)的統(tǒng)一哲學(xué)便因之而來(lái)。費(fèi)希特以“絕對(duì)自我”代表自我認(rèn)識(shí)中既有的主客合一模型,以此彌合康德哲學(xué)中判斷活動(dòng)與客體分離的界限。然而荷爾德林認(rèn)為自我意識(shí)到自身之時(shí)已經(jīng)歷過(guò)一次“反思”,這是原初統(tǒng)一首次分裂為主體與客體即所謂初斷的例證。真正的合一發(fā)生在判斷之前,也就是“智性直觀”(intellectuale Anschauung)之中。這個(gè)德意志觀念論傳統(tǒng)里言人人殊的概念溢出了本文范圍,此處暫不詳述。后來(lái)他還在1800年左右的《論詩(shī)歌類(lèi)型的區(qū)別》(“über den Unterschied der Dichtarten”)、《詩(shī)之精神的行進(jìn)方式》(“über die Verfahrungsweise des poetischen Geistes”)等理論文章中屢次提及,認(rèn)為肅劇詩(shī)是智性直觀的隱喻(StA. 4.1 247)。
旭培里昂作為從人到神的轉(zhuǎn)化,與太陽(yáng)神的意味表里相關(guān)。不過(guò),真正意義上的轉(zhuǎn)化是借“愛(ài)欲”力量而實(shí)現(xiàn)的。荷爾德林思考愛(ài)與存在的根本依據(jù)就是柏拉圖的《會(huì)飲》。這不僅因?yàn)楹蔂柕铝忠浴稌?huì)飲》中蘇格拉底的老師蒂奧提瑪(Diotima)作為主人公的戀人,而且從根本上來(lái)說(shuō),旭培里昂正是《會(huì)飲》中那位追尋生育不朽之美、在人與神之間不息轉(zhuǎn)化的精靈愛(ài)若斯(Eros)。
提到愛(ài)若斯,現(xiàn)代語(yǔ)言和文學(xué)很容易把它想象為“情欲”。海德格爾在《論真理的本質(zhì): 柏拉圖的洞喻和〈泰阿泰德〉》中談到作為力求存在的愛(ài)欲時(shí),就感嘆德語(yǔ)中愛(ài)(Liebe)這個(gè)詞語(yǔ)對(duì)古希臘愛(ài)若斯意義的誤導(dǎo)(海德格爾211)。為了確切地理解荷爾德林承襲的古希臘傳統(tǒng),我們不妨先作一番回顧,探尋愛(ài)若斯的蹤跡,由此去看神話經(jīng)過(guò)他的闡釋有著什么聯(lián)系和變化。
從古希臘宇宙起源的諸種敘事來(lái)看,愛(ài)若斯出身不凡,他是赫西俄德、俄耳甫斯詩(shī)教傳統(tǒng)中推動(dòng)萬(wàn)物繁衍的創(chuàng)世力量。赫西俄德《神譜》里愛(ài)若斯出現(xiàn)在“最初的神”的行列,是與混沌、大地同時(shí)產(chǎn)生的神(赫西俄德191)。與赫西俄德的宇宙起源敘事相類(lèi)似,公元前441年阿里斯托芬在《鳥(niǎo)》中借鳥(niǎo)的口吻戲仿了宇宙生成的過(guò)程,對(duì)愛(ài)若斯的描述可謂石破天驚: 從一個(gè)風(fēng)帶來(lái)的卵中跳出,生著金翼,充滿愛(ài)欲。在公元2世紀(jì)的俄耳甫斯教禱歌中,第58首也刻畫(huà)出了愛(ài)若斯帶著翅翼的形象:“我呼喚那偉大純凈、迷人溫柔的愛(ài)若斯/強(qiáng)大弓箭手,帶翅追火者,靈機(jī)沖動(dòng)/他與不死的神族和會(huì)死的凡人們嬉戲[……]”。值得注意的是,這里的愛(ài)若斯除了帶著翅翼以外,還是一位“弓箭手”“追火者”。這些形象和太陽(yáng)神一樣,“是宇宙和天空之神。在儀式中,愛(ài)若斯往往被刻于磁石,立于天上,手握火炬”(吳雅凌編譯108)。如此,我們大致揭開(kāi)了愛(ài)若斯的面紗: 身著羽翼旋風(fēng)而行,或引弓射箭或擎托火炬。
這些形象到底有哪些意味深長(zhǎng)的表征?這個(gè)問(wèn)題關(guān)涉著從古希臘宇宙起源到人類(lèi)生命觀念的復(fù)雜演繹發(fā)展,這已經(jīng)溢出了本文的篇幅。至少可以肯定,諸種神譜透露了愛(ài)若斯在創(chuàng)世中的化育職能。從風(fēng)卵的敘事來(lái)看,風(fēng)孕育宇宙天地,而掌握這宇宙生成之風(fēng)的則是愛(ài)若斯。研究者多稱(chēng)卵為單性繁衍,愛(ài)若斯破殼而出導(dǎo)致了卵的分裂,也就是說(shuō),從最初的完整產(chǎn)生出了差異。俄耳甫斯教禱歌稱(chēng)“往返于生成者和孕生者之間的狀態(tài)”是一種雙重天性,意味著從統(tǒng)一到差異,再?gòu)牟町惢氐浇y(tǒng)一(吳雅凌編譯457—73)。談到愛(ài)若斯在差異和統(tǒng)一之間的狀態(tài),也許沒(méi)有人比《會(huì)飲》里蘇格拉底的老師蒂奧提瑪更細(xì)致入微了。⑦
實(shí)際上,荷爾德林對(duì)柏拉圖愛(ài)若斯的理解早在《旭培里昂的青年時(shí)代》這一稿中就顯山露水了?!鹅车氯簟泛汀稌?huì)飲》中愛(ài)欲塑造靈魂的精義在此凝結(jié)為生命運(yùn)轉(zhuǎn)的規(guī)律:
當(dāng)我們的靈魂自身從上天自由的飛翔中跌落,從太一俯沖向地,當(dāng)豐盈和貧乏結(jié)合,這就是愛(ài)。就在這一天,阿芙洛狄特誕生。當(dāng)美的世界向我們開(kāi)啟之時(shí),對(duì)我們來(lái)說(shuō)貧乏的生命就開(kāi)始了。(KTA.10 122)
生命經(jīng)歷了從太一到分裂的變遷,因而復(fù)歸于太一的歷程就深嵌于從貧乏到豐盈這個(gè)反方向的轉(zhuǎn)化?!稌?huì)飲》的美在此是心靈與萬(wàn)有合一的狀態(tài);而蒂奧提瑪所言的愛(ài)若斯化作了內(nèi)在心靈從分裂走向統(tǒng)一的生生不息之方式,貧乏與豐盈內(nèi)在而具象地體現(xiàn)為自我中心和萬(wàn)有合一這兩種靈魂層次?;仡櫱拔模瑹o(wú)論是“離心的軌道”還是“出離自我的迷狂”,皆符合愛(ài)若斯的轉(zhuǎn)化軌跡。需要指出的是,荷爾德林也像蘇格拉底那樣,賦予小說(shuō)的蒂奧提瑪教誨者的地位。正如荷爾德林文集的資深編輯阿道夫·貝克(Adolf Beck)所言,她在遺訓(xùn)里以自然的祭司對(duì)旭培里昂寄予厚望。旭培里昂在小說(shuō)結(jié)尾召喚自然萬(wàn)物相連結(jié)為統(tǒng)一的整體也確實(shí)帶著這種氣質(zhì)。阿道夫·貝克一言以蔽之,旭培里昂這位神圣自然的祭司和召喚者,就是荷爾德林,就是詩(shī)人(Beck, ed 208)。
詩(shī)人作為神和人之間的“中保”、“至高者的祭司”是18世紀(jì)末到19世紀(jì)初德意志浪漫派的觀念。與荷爾德林同時(shí)代的施萊爾馬赫(Friedrich Schleiermacher)寫(xiě)于1799年的《論宗教》(überdieReligion.RedenandieGebildetenunterihrenVer?chtern)對(duì)這一中保的來(lái)由作了頗為詳盡的闡明,成為這一觀念的代表[劉皓明,《荷爾德林后期詩(shī)歌》(評(píng)注卷上)388—90]。概而言之,這樣的人具有內(nèi)化和外顯的能力,用圖像和字句傳達(dá)他靈魂完滿狀態(tài)時(shí)的印象,以便從保存的字句和圖像中重新獲得完滿的感受。詩(shī)人之所以被稱(chēng)為至高者的祭司,是因?yàn)樗焉咸斓暮陀篮愕臇|西下傳于有限的人,喚醒人性中沉睡的靈魂種子。荷爾德林在寫(xiě)于1799年底的《猶如在節(jié)日里……》(“Wie Wenn am Feiertage ....”)一詩(shī)28—36行中也講述了詩(shī)人作為中保的職責(zé),并且提到了火的意象:“如同火輝耀在那人眼里/當(dāng)他起草崇高的;在詩(shī)人/靈魂里現(xiàn)也有火為世界的征兆、/世上的作為重點(diǎn)燃。/先前發(fā)生、卻幾未感到的,/此時(shí)才開(kāi)啟,/微笑著以奴仆形象為我們/耕耘田畝的,被人們認(rèn)識(shí),/他們活生生的,眾神的威力?!?劉皓明,《荷爾德林后期詩(shī)歌》[文本卷]135)
與此相應(yīng),荷爾德林在同年夏從洪堡寫(xiě)給蘇澤特的信中描述了火的意象。那是一段接通神性的感受,手攥圣火的是黃金時(shí)代的偉人,他們?nèi)紵嗄?,讓一切腐物轉(zhuǎn)化成沖天的火焰與上天接通(Beck ed91)。那么,圣火意味著什么?手握圣火的人又是誰(shuí)?這與荷爾德林對(duì)酒神崇拜的宗教秘儀研究分不開(kāi)?!丢q如在節(jié)日里……》的手稿中就有他對(duì)歐里庇德斯《酒神的伴侶》的部分翻譯(《荷爾德林后期詩(shī)歌》[評(píng)注卷上]380)。由于酒神誕生于宙斯的霹靂之中,因而火炬在狄俄尼索斯的祭拜儀式中意義非凡,通常就是他顯現(xiàn)的標(biāo)志。曼弗雷德·弗蘭克在重構(gòu)18世紀(jì)末的神話想象時(shí)指出,浪漫主義的神話學(xué)將古希臘神話與猶太-基督教神話融糅在一起,火光、火炬不僅指向狄俄尼索斯,也包括后來(lái)的耶穌基督。他分析了荷爾德林在后期《面包與葡萄酒》(“Brot und Wein”)一詩(shī)中的用意,通過(guò)題目上的兩個(gè)意象將基督和狄俄尼索斯等同了起來(lái)。荷爾德林對(duì)酒神的崇拜如此醉心,也在于酒神崇拜促成精神共同體的作用。這啟示了荷爾德林從共同的靈魂中去內(nèi)在地認(rèn)識(shí)宗教的方式?!对?shī)之精神的行進(jìn)方式》的開(kāi)篇就提到共同的靈魂?duì)顟B(tài),是所有人共有而又為每個(gè)人獨(dú)具的(弗蘭克,《浪漫派》347—71)。如此可以說(shuō),火的意味從自然意象過(guò)渡到神話之后,進(jìn)而指向精神的完滿狀態(tài)。回到致蘇澤特的那封信中,他稱(chēng)之為“靈魂之火”,是指人與人在愛(ài)中靈魂聯(lián)結(jié)為一體,通往自由和內(nèi)在的無(wú)限。那時(shí)耶拿的激進(jìn)民主派友人穆?tīng)栘惪?Muhrbeck)到訪,談到法軍在意大利再度被擊退之后,荷爾德林并未對(duì)政治理想的失意表示激憤。他自問(wèn): 如何去彌補(bǔ)這個(gè)世界?與萬(wàn)物親密聯(lián)結(jié)的天性、使一切活潑而雋永的合一正是這個(gè)時(shí)代最珍貴的東西。
不過(guò),作為中保的詩(shī)人與神相晤之時(shí)是危險(xiǎn)的。正如布朗肖的解釋?zhuān)?shī)人仿佛接通了最強(qiáng)大的力量,有灼傷的可能,因而他以平息危險(xiǎn)為己任,于內(nèi)在深處的寂靜中接納它,從而讓語(yǔ)言從中誕生,下傳到大地人間(布朗肖278)。這種寂靜狀態(tài)正如荷爾德林在《萊茵河》中對(duì)蘇格拉底的描述?!稌?huì)飲》中的這位智者自始至終保持清醒,唯有他可以永久地留駐于至高之中[《荷爾德林后期詩(shī)歌》[文本卷]199]。與此相應(yīng),《猶如在節(jié)日里……》的一闕,荷爾德林定格了詩(shī)人作為中保的崇高形象,他是“清心”“赤子般”(136)的。沃爾夫?qū)べe德?tīng)?Wolfgang Binder)認(rèn)為,這確實(shí)重現(xiàn)了旭培里昂的生活準(zhǔn)則——“像藝術(shù)家那樣保持自身的純潔”,如此詩(shī)人才能成為在塵世與神圣之間的中介者(賓德?tīng)?88)。此外,在小說(shuō)之后的《恩培多克勒之死》(DerToddesEmpedokles, 1798—1799年)這個(gè)幾易其稿而未竟的肅劇中,荷爾德林進(jìn)一步賦予肅劇詩(shī)人呈現(xiàn)純?nèi)簧梢?guī)律的使命。《恩培多克勒的緣本》(“Grund zum Empedokles”)這篇理論文章尤為精微地探究了生命在主體、有機(jī)化與普遍、無(wú)限的原初統(tǒng)一這兩種對(duì)立之中的交融瞬間(StA. 4 153—54)。詩(shī)人恩培多克勒更為極端地克服了自身走向客體,從而超越了人的認(rèn)識(shí)與行動(dòng)的局限。
從詩(shī)人作為中保的赤子狀態(tài)出發(fā),旭培里昂之名除了上文所揭示的太陽(yáng)神在高處行進(jìn)的形象意味,還對(duì)應(yīng)著更為深邃的精神轉(zhuǎn)化奧秘。德國(guó)學(xué)界對(duì)應(yīng)希臘語(yǔ)的構(gòu)成、神話形象和荷爾德林小說(shuō)的哲學(xué)觀念,把“Hyperion”對(duì)譯為德語(yǔ)“über-gehen”,直譯作“在上面渡過(guò)”(Wegenast144)。也有學(xué)者從荷爾德林與柏拉圖《伊翁》詩(shī)歌觀念的相應(yīng)出發(fā),把“Hyperion”解作“über Ion”,釋為超越、轉(zhuǎn)化(漢密爾頓322)。根據(jù)荷爾德林的寫(xiě)作雄心來(lái)說(shuō),旭培里昂內(nèi)在而精細(xì)地呈現(xiàn)了愛(ài)若斯神話的靈魂轉(zhuǎn)化規(guī)律,開(kāi)普勒行星運(yùn)行定律“離心的軌道”為其化用。筆者以“超逸”一詞來(lái)對(duì)應(yīng)這一出離自我意識(shí)中心從而與萬(wàn)有合一的上升的靈魂樣貌?!墩f(shuō)文解字》訓(xùn)超,跳也,是越過(guò)之意。逸,失也,亡逸乃其本義,常引申為超脫、放縱,而段玉裁之注引申其為逸游、暇逸(許慎頁(yè)六三下、頁(yè)四七二下)。超逸一詞早見(jiàn)于何晏注《論語(yǔ)·微子》篇,用來(lái)解釋隱士,“逸民者,節(jié)行超逸也”(何晏注 邢昺疏252)。除了用以形容超脫于世、節(jié)制言行之外,超逸、逸氣還逐漸成為了一種品評(píng)書(shū)畫(huà)的美學(xué)觀念,表現(xiàn)遺世脫俗、不累于物的快適(徐復(fù)觀191—96)。從隱逸之意來(lái)看,這也符合荷爾德林書(shū)名的后半部分——“希臘隱士”的孤詣苦心。
注釋[Notes]
① 旭培里昂之名受到劉皓明《荷爾德林后期詩(shī)歌》(評(píng)注卷)中旭裴里昂之譯的啟發(fā),特此說(shuō)明,謹(jǐn)致謝忱。
② H?lderlin, Friedrich.S?mtlicheWerke.KritischeTextausgabe. Ed. D. E. Sattler. Vol.10,11. Darmstadt: Hermann Luchterhand Verlag, 1984.文中引用簡(jiǎn)稱(chēng)KTA.
③ 參見(jiàn)http://logeion.uchicago.edu芝加哥大學(xué)希英大辭典對(duì)這一詞的解釋與舉隅。
④ H?lderlin, Friedrich.S?mtlicheWerke. 8 Vols. Eds. F. Beissner and Adolf Beck. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag, 1946—1985.文中引用簡(jiǎn)稱(chēng)StA.
⑤ Friedrich H?lderlin.HyperionBriefeundDokumenteinzeitlicherFolge. Ed. D.E. Sattler. München: Luchterhand Literaturverlag, 2004.文中引用簡(jiǎn)稱(chēng)BA.
⑥ 1796年8月間,法蘭克福被拿破侖的軍隊(duì)侵占,荷爾德林隨蘇澤特家眷逃往卡塞爾,一行人造訪了巴特德里堡。這次旅行影響了《旭培里昂》終稿第一部從第15封信到第26封信的寫(xiě)作,成為了荷爾德林在終稿描寫(xiě)蒂奧提瑪?shù)闹匾夭?。?jiàn)BA. 5: 50.
⑦ 關(guān)于俄耳甫斯教的愛(ài)若斯和柏拉圖《會(huì)飲》中愛(ài)若斯關(guān)系的論述,見(jiàn)吳雅凌編譯: 《俄耳甫斯教輯語(yǔ)》(北京: 華夏出版社,2006年)第472—73頁(yè)。
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