“天下大同”不是全世界的文化變成一種，而是“各美其美，美人之美，美美與共”。

王語(yǔ)行：

本名王峰，文學(xué)博士、重慶大學(xué)副教授。致力于國(guó)學(xué)教育與傳播，出版《吳芳吉年譜》《閑情與遐思》《絕妙好詩(shī)二百首》，整理注疏《孟子大義》《李延平集》，撰有《人如亂世》《花鏡兩相悅：中國(guó)文化散記》等作品。

重慶的鴛鴦火鍋一半是麻辣鮮香的紅湯，一半是濃烈純白的清湯，分開它們的，是一道“S”形的曲線。盡管口味各異，圍坐一起的人們卻都吃得興高采烈，洋溢著歡樂(lè)的氣氛。

細(xì)細(xì)想來(lái)，鴛鴦火鍋真稱得上是中國(guó)文化的絕佳隱喻，差異極為明顯的兩個(gè)東西，竟能和諧相處，相得益彰，真是有趣極了。這或許與中國(guó)人的“陰陽(yáng)思維”有關(guān)，紅白分明的鴛鴦火鍋，宛若一幅冒著熱氣的太極圖。

太極分陰陽(yáng)，太極又超越了陰陽(yáng)。在中國(guó)文化里，有比對(duì)立、差異更高的東西，那就是“和”：

子曰：“君子和而不同，小人同而不和。” （《論語(yǔ)?子路》）

“和”是暖煦明媚的春光，“不同”則是滿園姹紫嫣紅、爭(zhēng)奇斗艷的百花，正是“一花獨(dú)放不是春，百花齊放春滿園”。圣賢讓人如沐春風(fēng)，就是在他的面前，所有人都覺(jué)得安然。“和而不同”，是你安然了，自在了，才有胸襟和雅量接受和容納別人。

我曾經(jīng)笑言，在中國(guó)，判斷一個(gè)城市是否有前途，看兩個(gè)細(xì)節(jié)，——普通話的流行程度和菜系的豐富程度。這兩個(gè)細(xì)節(jié)都和城市的包容度有關(guān)，有了包容，才有開放，一座城市才有人氣，才有活力。文化和文明何嘗不是如此呢？

我去過(guò)不少寺廟，許多地方往往同時(shí)供奉著儒釋道三家的塑像，不禁感慨中國(guó)人早就實(shí)現(xiàn)了“宗教和諧”。你看，來(lái)自印度的佛祖端坐正中，這大概是中國(guó)人好客的緣故，讓客人居于正位，孔子與老子坐在兩邊相陪，毫不違和。游人也是一樣地合掌禮敬。臺(tái)灣的佛光山，建了一座佛陀紀(jì)念館，主館門口供奉的卻是孔子、關(guān)公，一文一武，與佛陀一道，共同接受信眾的崇拜。這真是有趣的文化現(xiàn)象。

在長(zhǎng)達(dá)幾千年的歷史上，中國(guó)沒(méi)有發(fā)生過(guò)宗教戰(zhàn)爭(zhēng)、種族戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)照世界歷史，殊為難得。其實(shí)，中國(guó)內(nèi)部差異頗大，南方和北方、東部與西部，無(wú)論方言還是飲食，都是千差萬(wàn)別，但因?yàn)椤昂投煌?，原本只局限于黃河流域的華夏文化，最終擴(kuò)展到整個(gè)東亞大陸。

“和而不同”的本質(zhì)是包容，這種理念是對(duì)“多樣性”和“獨(dú)特性”的肯定。世界之所以美好，在于它的參差不齊。美好的大敵是單調(diào)乏味，千人一面，一種口味、一種建筑、一種藝術(shù)，一種文化，會(huì)淪為單向度的刻板與無(wú)趣。

盛唐的長(zhǎng)安，有波斯人，有朝鮮人，有日本人，外國(guó)人甚至能在朝廷做官，用今天的話說(shuō)，長(zhǎng)安可算得上是國(guó)際城市。唐朝的氣象，最重要的就是包容。包容的前提是自信，是本身就有高度，這樣才容得下異質(zhì)性的文化，敦煌莫高窟的飛天，是何等的輕盈、靈動(dòng)、這是精神自由和心靈開放才會(huì)有的藝術(shù)形象。到了明清，自我封閉，自我滿足，面對(duì)浩瀚的海洋，中國(guó)人卻“片板不能下?！?，中國(guó)文化之樹從此加快枯萎，外面的風(fēng)霜雨露進(jìn)不來(lái)，這棵大樹也難以再次綻發(fā)出新枝。

怎樣對(duì)待“不同”，可以照見(jiàn)一種文化是否具有生命力。漢唐以來(lái)，佛教?hào)|傳，中國(guó)文化沒(méi)有排斥與圍攻，佛教反而“入中國(guó)而中國(guó)之”，產(chǎn)生了中國(guó)化的八個(gè)宗派，時(shí)至今日，佛教已成了中國(guó)人的“傳統(tǒng)文化”，這是多么奇妙的歷程！

歷史上，盡管有過(guò)幾次短暫的“滅佛”，有些儒生如韓愈等人也有“排佛”的言論，但民間基本不受影響，仍是“家家阿彌陀、戶戶觀世音”的朗朗梵音。那時(shí)，書生去京城考科舉，一去千萬(wàn)里，幸有沿途的寺廟可以歇腳，為他們洗去跋涉的征塵。有的讀書人住在寺廟，一住幾年，調(diào)養(yǎng)身心，研讀經(jīng)史，還跟僧人談詩(shī)論道，留下不少佳話。唐代的大詩(shī)人很少?zèng)]有受過(guò)佛教影響的，就是憂國(guó)憂民的杜甫，也寫過(guò)頗有禪機(jī)的詩(shī)句，有“詩(shī)佛”之稱的王維就更不必說(shuō)了。佛法，對(duì)中國(guó)人心靈的影響是極為深遠(yuǎn)的。今日，儒家文化花果凋零，對(duì)《弟子規(guī)》乃至“四書五經(jīng)”弘揚(yáng)最力的，竟然是佛教的一些高僧大德，這或許是當(dāng)初儒家文化包容和接納佛法的善因善果？

現(xiàn)在，“儒釋道”一詞已儼然成了中國(guó)文化的代名詞。儒家修身，道家養(yǎng)生，佛法調(diào)心，各有分工，各有側(cè)重。大體而言，儒家學(xué)問(wèn)適用于治世，以禮樂(lè)教化天下；道家人物，多出于亂世，挽狂瀾于既倒，扶大廈于將傾；佛法則是心靈的安慰，以其神秘的況味，撫平創(chuàng)傷，照亮迷茫。試想，若僅有儒家學(xué)問(wèn)，中國(guó)文化將會(huì)多么沉悶，又將會(huì)多么脆弱！很多文明消失了，就是因?yàn)樘珕我?，一旦主流文化潰敗，沒(méi)有其他文化可以替補(bǔ)或挽救，最后只能“無(wú)可奈何花落去”。

文化的多樣性提供了競(jìng)爭(zhēng)、刺激和融合的機(jī)會(huì)。今天，我們談中國(guó)文化，正是因?yàn)橛形鞣轿幕膶?duì)比，否則，何來(lái)“國(guó)學(xué)”“中國(guó)文化”的提法呢？毋庸諱言，“新文化運(yùn)動(dòng)”的發(fā)生，根本而言，是受到西方文化的刺激，才不得不促使當(dāng)時(shí)的“五四”先賢重新反省中國(guó)文化的問(wèn)題。魯迅、胡適兩位先生，都對(duì)中國(guó)文化有過(guò)嚴(yán)厲的批評(píng)，但他們骨子里對(duì)中國(guó)文化是深愛(ài)的、充滿溫情的。正因深愛(ài)，才反對(duì)。想要保存，才打碎。

一百年前，中國(guó)人面臨“亡國(guó)滅種”的壓力，不少人喊出了“全盤西化”的激憤之言。現(xiàn)在，終于可以喘口氣，從容地來(lái)檢討文化的問(wèn)題。如果回到孔子的“和而不同”，我們得承認(rèn)，中國(guó)文化與西方文化是截然不同的兩個(gè)體系，但這并不意味著二者如同冰火不可相容。正因?yàn)椤安煌?，才有了比較、鑒別和吸收的必要性，魯迅先生的“拿來(lái)主義”至今仍不過(guò)時(shí)。

東西文化的交流、融合會(huì)一直持續(xù)下去，文化上的“天下大同”并非遙不可及。“天下大同”不是全世界的文化變成一種，而是“各美其美，美人之美，美美與共”（費(fèi)孝通先生語(yǔ)），這不正是“和而不同”所追求的理想境界嗎？E