郭 海

（昆明理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院,云南昆明 650500）

《莊子》美學(xué)亦不出《莊子》哲學(xué)之范疇?？梢哉f(shuō)莊學(xué)是儒學(xué)的反面，莊學(xué)反對(duì)世俗文明體系，提倡順?biāo)熳匀唬貧w人之本性?！肚f子》的身體美學(xué)就建立在這些《莊子》哲學(xué)義理上，是《莊子》提倡的合道的生命存在方式的外在審美表現(xiàn)。

一、鳥(niǎo)養(yǎng)己養(yǎng)之辯——生命體的原始之美

《莊子》的《天道》篇說(shuō)“樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”，這里的樸素應(yīng)該首先理解為道家所提倡的一種超然清凈的心靈境界，這是從精神內(nèi)在層面的理解。如果從外在的層面解釋?zhuān)@也可以理解為原始質(zhì)樸的生存環(huán)境與生命狀態(tài)。這種環(huán)境與狀態(tài)是原初自然的狀態(tài)，落實(shí)到生物體上就是不受束縛的自由自在的狀態(tài)，是沒(méi)有任何人為的干預(yù)和影響施加于其上的。這便是《莊子》的道家美學(xué)與身體美學(xué)的出發(fā)點(diǎn)。

《莊子》所主張的自然指的是天地萬(wàn)物的自然本性，不過(guò)此思想實(shí)際上卻是從現(xiàn)實(shí)的自然界引申擴(kuò)充而來(lái)的。當(dāng)身處原始的自然界，萬(wàn)事萬(wàn)物都是其最原本自然的狀態(tài)，因此便有了尋求自身融入大自然并與天地合一的傾向，于是道家哲學(xué)由此而生發(fā)其體系。因此在《莊子》文本中體現(xiàn)的樸素之美，必然不僅僅是人，還勢(shì)必借助生存于自然界的事物如動(dòng)物來(lái)告訴我們何為原始樸素之美。

如《養(yǎng)生主》中說(shuō)“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中?！薄恶R蹄》中說(shuō)“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒。齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。”作為論理型的散文，《莊子》卻在這里進(jìn)行事物的外在形象描繪，這是為了進(jìn)行其內(nèi)在主旨的闡釋。這兩個(gè)例子向我們展示了野生的動(dòng)物（雉和馬）的原始的生存狀態(tài)以及其原始形體之美。

這種身體美是毫無(wú)人為的痕跡的。刻意的人為是道家所極力反對(duì)的，當(dāng)然肯定會(huì)破壞美。那么什么叫做人為呢？《駢拇》中有“是故鳧脛雖短，續(xù)之則優(yōu)（憂）；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲。故性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，無(wú)所去憂也。”《秋水》中，河伯曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。”鳧（野鴨）的腿雖短，鶴的腿雖長(zhǎng)，但這都是其自然本性使然，如果短則續(xù)，長(zhǎng)則去，那么這就是違背自然本性的人為了。牛馬四足描述的是牛馬的原始身體狀態(tài)，就是簡(jiǎn)簡(jiǎn)單單的一副肉體，但如果用工具把它們束縛起來(lái)，這也就是人為了。這既不符合天道，也不符合《莊子》的審美。

同樣的，《天運(yùn)》“夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑?！冰]不需每天洗浴就是白色的，烏鴉也不需借助熏染就是黑色的。因?yàn)樗鼈兊脑跎眢w狀態(tài)就是如此，也只有如此才是美的。

又如在《秋水》中莊子以神龜之喻來(lái)回絕楚王請(qǐng)他做官的要求，說(shuō)神龜“寧其生而曳尾于涂中”而不愿“死為留骨而貴”。鳥(niǎo)養(yǎng)己養(yǎng)之辯說(shuō)的也是這個(gè)道理，在《至樂(lè)》和《達(dá)生》中都講到了魯侯把一只野生的海鳥(niǎo)供養(yǎng)起來(lái)，給它聽(tīng)音樂(lè)，喂太牢，結(jié)果此鳥(niǎo)三日而死。施加人為的動(dòng)作，這就是所謂的“己養(yǎng)”。而“鳥(niǎo)養(yǎng)”則是指不受束縛地最原始地生活在自然界中。這兩個(gè)寓言也強(qiáng)調(diào)了生物的原初生命狀態(tài)之可貴，之美好，這樣的狀態(tài)中的生物體具備原始之美。

二、人體的單純狀態(tài)之美

《德充符》說(shuō)，“道與之貌，天與之形。”也就是說(shuō)我們的形體是天和道賦予我們的。《莊子》的天道是質(zhì)樸純粹的，因此我們的身體也要符合質(zhì)樸的天道。只有符合質(zhì)樸的天道，人的身體才能表現(xiàn)出單純狀態(tài)之美。人體的單純狀態(tài)在于其肉體的純粹感，而不受任何外界無(wú)論理念還是物質(zhì)的影響和干涉。

《應(yīng)帝王》說(shuō)列子“雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立。紛而封哉，一以是終?！边@是說(shuō)列子回復(fù)到了道之樸素的境界，在精神上“復(fù)樸”；在身體上，也僅僅以形即身體立于天地間，而不是依賴(lài)外在世俗的榮譽(yù)利益而立?！哆_(dá)生》篇中扁子告誡怨天的孫休：“汝得全而形軀，具而九竅，無(wú)中道夭于聾盲跛蹇而比于人數(shù)亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！”扁子的話也是在說(shuō)明作為人，僅僅靠純粹的身體就可以滿足了，不需要因?yàn)橥庠诘氖挛锒鵁┬摹?/p>

《大宗師》中，“今大冶鑄金，金踴躍曰：‘我且必為鏌铘！’大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：‘人耳！人耳！’夫造化者必以為不祥之人?！痹谶@個(gè)令人震驚的故事里，說(shuō)明的也是順其自然的莊學(xué)義理。莊學(xué)認(rèn)為，對(duì)于我們?nèi)祟?lèi)自身而言，只有肉體即我們的身體才是自然的。肉體是大自然的產(chǎn)物，自然要與大自然合而為一。在這種狀態(tài)下，人的身體才會(huì)有原始質(zhì)樸單純之美。而不是需要世俗所提倡的精神產(chǎn)品如禮樂(lè)，物質(zhì)產(chǎn)品如華美的裝飾才會(huì)具有美感。

三、合道之形——更高級(jí)的身體美

（一）身體之重要性

《莊子》認(rèn)為我們的形體可以通過(guò)精神層面的修養(yǎng)而達(dá)到更高的境界，那么其結(jié)果就可以體現(xiàn)為更高水平的身體審美。《人間世》道“形莫若就，心莫若和?！边@里的“就”是一個(gè)動(dòng)詞，后面省略了賓語(yǔ)，實(shí)際上“就”的應(yīng)該是道。也就是說(shuō)，形體要符合于道。通過(guò)回歸于道的功夫，形體可以與道合一。

《天地》中子貢接受了為圃者的觀點(diǎn)評(píng)價(jià)說(shuō)：“執(zhí)道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者圣人之道也?！痹谶@里直接道出了“執(zhí)道”的重要性：執(zhí)道才能使得德全，形全和神全，才會(huì)有合道之形。

關(guān)于形體的重要性，《莊子》也認(rèn)為人最重要的是先保存身體。

《天地》里代表道家的為圃者對(duì)子貢說(shuō)：而身之不能治，而何暇治天下乎！

《讓王》中說(shuō)：道之真以治身，其緒馀以為國(guó)家，其土苴以治天下。

《庚桑楚》中庚桑子告訴南榮趎的治理天下之道的重點(diǎn)也是：“全汝形，抱汝生，無(wú)使汝思慮營(yíng)營(yíng)?！?/p>

從這三段材料中可以看出，《莊子》把治身即保全形體的完整性看得把治理天下還重要。治身，不僅僅是身體的健康，更重要的是使身體合乎天道。如果每個(gè)人都注重自己的身體，那么天下就太平了。

（二）大人之教，頌論形軀——養(yǎng)形

《莊子》并不把身與心或者說(shuō)形與神割裂開(kāi)來(lái)，而是主張神是根本，形是心的外在表現(xiàn)，其主張通過(guò)保神的方式以養(yǎng)形?！短斓亍氛f(shuō)，形體保神，各有儀則謂之性，保持神留駐于形的狀態(tài)是符合天性的。

《在宥》說(shuō)“大人之教，頌論形軀，合乎大同?！焙玫慕袒?，應(yīng)該是注重形體。這與《道德經(jīng)》第三章所說(shuō)：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨”，以及第十二章所說(shuō)“是以圣人為腹不為目，故去彼取此”的意涵基本一致。這里的“心”指的是奔逸之心，“志”也是如此。為腹不為目，因?yàn)檠劬吹降亩际峭饨缡挛?，為目就是心散亂、追求的表現(xiàn)，也是奔逸之心。因此真正的神應(yīng)該始終內(nèi)存于身，由此，只注重形體即身體或者是腹就已足夠。

《在宥》廣成子答黃帝治神之術(shù)的時(shí)候，也主張以神養(yǎng)形：無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞汝形，無(wú)搖汝精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，汝神將守形，形乃長(zhǎng)生。

《知北游》嚙缺向被衣問(wèn)道，被衣回答：“若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來(lái)舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無(wú)求其故?！钡兰抑鲝埖牡赖聲?huì)使其美，并說(shuō)他的瞳孔會(huì)像新生的牛犢一樣明亮。這都是通過(guò)道家的修養(yǎng)的方式達(dá)成的形體之美。

（三）合道的身體之美

經(jīng)過(guò)一系列的道家修養(yǎng)，身體將會(huì)展現(xiàn)出與普通人不一樣的特質(zhì)。

《天道》篇中，老子回答士成綺如何修身時(shí)說(shuō)道：“而容崖然，而且沖然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然。似系馬而止也，動(dòng)而持，發(fā)也機(jī)?！薄洞笞趲煛氛f(shuō)“古之真人，其容寂，其顙?”，這都是在形態(tài)上去描述道家的“真人”的特點(diǎn)。從這些描述中，我們可以看出，達(dá)道之人形體上的淡然純真之美。

《莊子》中描述了許多以神養(yǎng)形的道家人物形象，這些人物在形體和心靈上都具有普通人所不具備的特點(diǎn)，這個(gè)特點(diǎn)可以用“形若槁木，心如死灰”八個(gè)字來(lái)總結(jié)?！肚f子》書(shū)中一共提到了三個(gè)人的身體具有“形若槁木”或“形若槁骸”的特點(diǎn)：

《齊物論》：顏成子描述隱幾而坐的南郭子綦：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？”

《徐無(wú)鬼》中南郭子綦變成了南伯子綦，顏成子對(duì)其之描述也大致相同：“夫子，物之尤也。形固可使若槁骸，心固可使若死灰乎？”（由此可推測(cè)此兩者應(yīng)該同一個(gè)人）

《田子方》：孔子描述新沐之后的老聃，曰：“丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立于獨(dú)也?！?/p>

《知北游》：被衣描述嚙缺曰：“形若槁骸，心若死灰，真其實(shí)知，不以故自持。媒媒晦晦，無(wú)心而不可與謀。彼何人哉！”

實(shí)際上，“形若槁木”與“形若槁骸”意義相似。這里試圖對(duì)前者即“形若槁木”予以解釋?！靶稳糸履尽闭f(shuō)的是形體如沒(méi)有綠葉的干枯的樹(shù)木一般，在我們一般理解上，沒(méi)有綠葉的枯木并不具有美感，但是這里的槁木卻具有美感。槁木是沒(méi)有葉子花朵果實(shí)的，而僅僅是一根木頭。其實(shí)這里的葉子花朵果實(shí)指的是偏離于人的本性的東西，如世俗社會(huì)及世俗社會(huì)的各種事物，這都是道家所反對(duì)的。僅僅一根枯木所代表的意義在于它是一副完全符合天道的身體。這是最質(zhì)樸純粹的身體，因此極具美感。

當(dāng)然，《莊子》文本本身也對(duì)“形若槁木”的含義進(jìn)行了一定的說(shuō)明。在《庚桑楚》篇，老子告誡南榮趎的衛(wèi)生之經(jīng)（保衛(wèi)修養(yǎng)生命的方法）：“兒子動(dòng)不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰?！边@里的兒子指的是嬰兒，這里形容嬰兒就是“身若槁木之枝而心若死灰”的狀態(tài)。嬰兒“動(dòng)不知所為，行不知所之”，他行動(dòng)卻不知，而完全順應(yīng)著自己的潛意識(shí)，是完全自然的。嬰兒的思想最為純樸，他的心處于定的狀態(tài)而不散，其心不動(dòng)，不去想身外之事?！兜赖陆?jīng)》也說(shuō)“專(zhuān)氣致柔，能嬰兒乎？”（十章）“為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒?！保ǘ苏拢昂轮?，比于赤子”（五十五章） 由此《道德經(jīng)》也說(shuō)嬰兒具備“德”。和嬰兒的精神狀態(tài)一樣，嬰兒的身體也最純粹質(zhì)樸，沒(méi)有任何外界的影響。而僅僅是其肉體，并沒(méi)其他的外在的東西，因此說(shuō)其“身若槁木”。像嬰兒般純粹的身體具有形而上意義的美感。