孫程程

摘 要：在我國鄉(xiāng)村振興政策的引領下，保護傳統(tǒng)古村落的寶貴文化遺產(chǎn)，守住民間文化凈土，記住鄉(xiāng)情，勢在必行。宗族向來是理解中國傳統(tǒng)社會的基本范式，在中國傳統(tǒng)文化中占據(jù)著重要地位，體現(xiàn)了漢人特殊的行為規(guī)范和價值取向[1]，在古村落保護與傳承的進程中，宗族組織發(fā)揮著重要作用。本文將根據(jù)田野調查經(jīng)驗和族譜等相關文獻資料，以廣西桂林毛村黃氏宗族為個案，旨在通過他們的文化活動來闡釋宗族在傳統(tǒng)古村落保護之路中所發(fā)揮的作用。

關鍵詞：宗族;古村落;文化保護與傳承

中圖分類號：G206 文獻標識碼：A 文章編號：2096-5079 （2020） 01-0-03

一、引言

在我國華中和東南地區(qū)，許多村落完全由單姓人群居住，或者單姓人群占絕大部分。位于桂林市東南部的毛村，是單姓宗族聚居的客家村落。村落中黃氏宗族沿著始祖冬進公這一支血脈，經(jīng)歷了六百多年的風風雨雨，走過了文化輝煌時期族群團結共進之路。隨著近年來黨和國家重視文化建設，保護傳統(tǒng)村落，傳承中華優(yōu)秀文化基因等政策的推進，毛村黃氏一族迎來了文化復興的春天。村中黃氏宗親們懷著對于家族歷史的珍視以及對全族團結共進的渴望，于2013年開啟了以修訂族譜、修繕祖廟為代表的宗族文化重建之路。筆者將以在2018年9月～2019年6月的田野調查中所獲得的相關資料，以毛村為例探析當今社會宗族與古村落保護間的關系。

二、毛村宗族文化的發(fā)展境況

（一）宗族文化的復興之路

2013年，對于毛村黃氏宗親來說，是不平凡的一年，可以看作是毛村恢復宗族文化建設的開端。7月17日，桂林毛氏宗親通過召開宗親會議，進行了關于修繕祖廟圣母宮以及四大房祠堂，保護村內石碑等歷史文物和系統(tǒng)修訂毛村族譜等事項的商討，并倡導恢復每年回村娶親訪友、拜祀先祖的老傳統(tǒng)，約定每年的農(nóng)歷八月十八為回村祭祖訪親日，屆時舉行盛大的祭祖大會。同年8月，毛村入選第二批中國傳統(tǒng)村落名錄，成為受國家政策保護的古村落。國家的支持作為一種催化劑，推動了宗族文化復興的進程。

鄉(xiāng)民們緊鑼密鼓的展開了對祭祖大會的籌劃工作，經(jīng)過一系列預備會議的討論及分工。毛村于該年的農(nóng)歷八月十八成功舉辦了首屆祭祖大會，來自周邊省、市、縣的近800人返鄉(xiāng)參與。第二屆祭祖大會于2014年的農(nóng)歷八月十八日如期而至，通過觀看理事會保存的影像資料以及宗親的現(xiàn)場講解，筆者詳盡的感受到了祭祖大會的盛況。大會當天，場面十分盛大，歡呼聲，鞭炮聲，敲鑼打鼓聲，聲聲入耳，更有本村和外來的舞獅表揚助興。在圣母宮前，大會中安排了迎宗親、代表講話與共唱會歌、競香活動與敬香儀式、節(jié)目表演、午宴、宗親捐款、送宗親等活動。無論是迎宗親時的熱鬧繁盛，還是共唱會歌時的熱淚盈眶，還是捐款時的積極踴躍，都有力的展現(xiàn)了黃氏宗族的凝聚力與向心力，體現(xiàn)出宗親們深切的敬祖、愛祖之心。

不可置否的是，活動的順利推進有賴于宗族內部有序的組織——桂林毛氏宗親理事會，理事會輾轉各地開會議事，并制定章程來指導實踐，為宗族文化重建做著充分的準備工作。經(jīng)過近一年的忙碌，正如許烺光所指出的中國宗族特征一般，毛村建立了明確的宗族組織，明確的行為規(guī)則，形成了一個具備領導力量的會議集團，擁有了以宗親理事會為代表的領導力量，清晰的人員工作分配名單，以世系關系為紐帶的宗親們重新團結在一起，有了更多了合作。[2]

（二）宗族文化面臨的挑戰(zhàn)

在我國淳樸的鄉(xiāng)土社會，宗族的形成不單是一個實體的，由人情推動結合起來的功能團體，更是以世系的血緣關系與共同的祖先崇拜為紐帶的結合，盛大的祭祖大會有力的展現(xiàn)了黃氏宗族文化中深厚的思想意蘊與內涵。

然而，2015年的第三屆祭祖大會因故未能舉辦。不僅如此，直到2018年，毛村的祭祖大會都處于停滯狀態(tài)。為何理事會章程中的“每年回村祭祖訪親，舉行盛大儀式，毛村人歡聚一堂”一條成為愿景？通過多方訪談，筆者得知，宗親們于2015年時修改計劃，擬四年舉辦一次。而我們追問到為何四年時間已過，2018年的大會也沒能舉辦？在被訪談理事會成員隱晦的言辭中我們了解到主要原因是活動經(jīng)費不足。雖然沒有舉辦盛大儀式，但是我們了解到，每年都會有部分宗親回鄉(xiāng)進行祭拜、訪親。

由此可見，即使村中無法達成八月十八日宗親們歡聚一堂的場景，也無法隔斷宗親們敬祖愛祖之心。我們相信，祭祖大會僅僅是形式上的停滯，其中蘊含的村民們淳樸而原始的民間信仰是不會停止傳承的，他根植于民眾的心意與思維之中，是村落社會整合的精神動力。應當承認，這里反映出村落中宗親們面臨著一些由現(xiàn)實性問題帶來的挑戰(zhàn)。那么八月十八回鄉(xiāng)祭祖的慣習，在未來的時間里還會延續(xù)下去嗎？或是如曇花一現(xiàn)，消失在村落歷史發(fā)展長河中呢？問題的答案仍取決于宗族核心組織——理事會的規(guī)劃方案，由此引發(fā)了筆者關于毛村黃氏宗族在村落中所發(fā)揮的作用的思考。

三、以宗族為核心的村落文化保護

（一）宗親理事會的凝聚作用

宗族作為一種社會組織形態(tài)，向來是理解中國傳統(tǒng)社會的基本范式。水有源，木有根，“圍繞家、宗族以及祖宗的觀念，塑造了傳統(tǒng)鄉(xiāng)民在家庭價值和行為方式的基本邏輯”[3]，在毛村黃氏宗族中也體現(xiàn)了這種由先祖血緣紐帶聯(lián)結而成的和諧狀態(tài)。

而一切和諧的背后都因有人在默默奉獻。正如毛村宗親理事會“愛國愛家，尊祖敬宗，敦親睦族，弘揚祖德”的行動宗旨所言。宗親理事會作為群眾擁護的宗族組織，在黃氏宗親一方來看，該組織對內處理本地域、本族群的事務，對外協(xié)助完成各項服務。這都是對宗族以及宗族文化的一種傳承與再創(chuàng)造，有利于培養(yǎng)宗親們的文化自覺與文化認同。宗親的集體認同，為宗族文化保護注入了精神力量，宗親們募捐的善款支撐著祭祀活動的延續(xù)，是提供了物質力量。在這樣由同姓聚集而成的古村落，發(fā)揚宗族文化，實際上順應了毛村文化傳承的需要，而且以實際的行動回應了國家振興鄉(xiāng)村社會的號召。

（二）文化遺產(chǎn)修復的作用

“文化振興是新時代鄉(xiāng)村振興的靈魂”[4]，宗族作為一種文化存在，是保護與傳承村落文化的力量之源。關注前人研究我們發(fā)現(xiàn)，數(shù)年前，對毛村黃氏宗族進行文化研究時存在的一大問題是譜系記載不完整、不明確，可資參考之文獻不足。而重修族譜很好地解決了這一問題，經(jīng)過三年的悉心打造，理事會呈現(xiàn)給人們“正統(tǒng)化”的、官方的譜系圖，為研究者提供了便利，更有力地消解了由于族群內部由于族譜說法不同而引發(fā)的紛爭。

修訂族譜更為村民帶來了潛在的發(fā)展契機，宗親血脈承載著人脈，在人際溝通越來越重要的時代，人脈中實際蘊含著無限的精神與物質財富。宗親們互幫互助是先祖的心愿，每一位宗親都團結奮進，共創(chuàng)美好的未來，是宗親們的共同夙愿。中華民族偉大復興關鍵是文化復興，在毛村百分之九十以上的黃氏宗親參與下的毛村的文化復興，便是以宗族文化為核心的優(yōu)秀民間文化的復興。如今，重點保護毛村“船家人”獨特的精神財富和以祖廟、宗祠為代表的文化遺產(chǎn)，是毛村文化保護的必由之路。

四、宗族與古村落的現(xiàn)實境遇

（一）“后宗族時代”的難題

傳統(tǒng)古村落面對著城鎮(zhèn)化飛速發(fā)展的現(xiàn)狀，使得保護村落存在著許多難題，宗族內亦存在著外界無法想象的困擾。宗祠、族譜等物質外顯形態(tài)是宗族文化傳承的載體，理應珍視。但筆者通過聚焦于宗族這個群體的狀態(tài)，思考其實際存在的作用，并通過查閱大量相關文獻發(fā)現(xiàn)，村落中老齡化較為嚴重，處于青壯年的宗親們大都去了桂林市里或周邊其他地域謀職、定居，且毛村黃氏宗親的地域分布呈現(xiàn)分散狀態(tài)，僅逢年過節(jié)等重要時間節(jié)點才會歸鄉(xiāng)團聚。宗族內勢必面臨著參與活動人數(shù)減少，舉辦祭祖活動難度加大的挑戰(zhàn)，這是不利于村落整體發(fā)展的趨勢。

面對此種境況，早有學者提出了相關見解，錢杭提出了“后宗族時代”的概念引人深思，實際上毛村正是迎來了它的“后宗族時代”。“后”宗族，有世系無聚居，其歷史趨勢是這一性質的父系世系關系與宗族傳統(tǒng)的聚居形式逐漸脫離，并衍化為一種文化性范疇[5]。與前宗族時代有聚合無世系的特征相比，這里的宗族，確實具備著更多的文化象征意義。隨著全球化、城市化等時代浪潮的推進，宗族文化依舊是我們研究古村落保護重點關注的對象，其千百年來的傳統(tǒng)，所以即使是后宗族時代，宗族也存在不絕的生命活力，守護著千年的古村落。

（二）宗族與村落保護

1.利益——保護村落的驅動力

基于如此現(xiàn)實的文化生存危機，根據(jù)前人調查研究，我們發(fā)現(xiàn)持功能需求論的學者們認為，“鄉(xiāng)村宗族的強化，其原因在于村民理性地選擇了血緣關系與家族作為實現(xiàn)他們利益的手段。[6]這里存在對于宗族文化的重利主義的論調。王銘銘認為宗族文化的復興，旨在農(nóng)村互助關系的復興，強調了宗族對血緣家族勢力的強化作用。

在與村落的互動關系中，宗族是村落自然發(fā)展的產(chǎn)物，具有保護村落文化的義務。然而在如今經(jīng)濟利益的驅使下，毛村是否存在正如曾國華指出的 “宗族搭臺、經(jīng)濟唱戲”[7]的宗族運作模式？我們還是要回到毛村文化重建之路的起點來看。通過調查我們現(xiàn)在，國家頒布保護傳統(tǒng)古村落的政策成為一個契機，直接推動了毛村以宗旨文化復興為代表的守護文化之路。著力建構宗族在地方社會中的“合法化”地位，進而建構宗族在國家歷史中的 “正統(tǒng)化”地位，[8]村落與當?shù)卮迕衲軌蛴纱双@得一定程度的經(jīng)濟利益。例如，宗族在一系列活動中募得數(shù)萬元的捐款，全部投入了鄉(xiāng)村建設。當?shù)乩先藗兠鎸陙聿粩嗳ピL問的媒體與各高校學者，都是積極的配合，語調中洋溢著自豪感與歸屬感，可以看得出他們期盼著自己的家園能夠因此而受益。通過訪談與收集到的資料，都體現(xiàn)出宗親們在積極的當宗族文化的推介人，擔起了為村落謀發(fā)展的任務。

2.情感——保護村落的內核動力

中國文化的上下五千年文明的演化使得中國宗族具備復雜性與獨特魅力。除卻經(jīng)濟利益的作用力，水有源木有根，“宗族是特定歷史條件下國家與社會關系的產(chǎn)物，通過對其具體的時空脈絡進行考察研究可以發(fā)現(xiàn)[9]，在毛村人員的是以冬進公一支血脈相傳的四房子孫構成，歷經(jīng)600年風風雨雨，經(jīng)過文化的興衰進程。我們有理由相信，改革開放前，被破壞的只是宗族外在的文化形態(tài)，如祖廟等，其內在的深層結構并未遭到實質性的破壞。而我們看到的其一系列的文化修復活動，也應該認清物質形態(tài)，不是必要的條件?；诿濉皞鹘y(tǒng)親屬制度的層結構”，在血緣與地緣關系的作用下，從宗族派生出來的歷史感，歸屬感，道德感和責任感，是一種本體性需求。[10]人們對于保護生存環(huán)境的訴求，對集體記憶的珍視，以及對祖先的崇拜，是長久以來支撐宗親們進行文化的重建和再創(chuàng)造的契機，也是村落文化得以傳承的內核動力。

五、結語

通過調查我們發(fā)現(xiàn)，毛村“鄉(xiāng)土結構依然留存的情況下，社會經(jīng)濟與文化的觀念和行為都已經(jīng)受到了現(xiàn)代化的滲透，并或多或少具有現(xiàn)代性特征?！盵11]而這對傳統(tǒng)古村落保護形成了無形的壓力。在“后宗族時代”與“后鄉(xiāng)土時代”的雙重作用下，毛村的古村落保護之路充滿著挑戰(zhàn)。毛村黃氏宗親理事會作為宗族的權威組織，對內具有處理各項宗族事務的話語權，對外是毛村黃氏宗親的代表，組織性質決定了其承擔著保護和傳承宗族文化，帶領宗親守護家園，開創(chuàng)美好生活的職責。而面對現(xiàn)如今一系列不利于文化傳承的現(xiàn)實問題，是時代在潛移默化中消解著宗族內部機制，他們是否依然想要改變這樣的境遇？如何能更好地進行文化建設？答案是肯定的，同時是村民們正在不停思索的[12]。盡管有一系列的阻力，但以宗族文化為依托，以黃氏宗親的需求為發(fā)展動力，無疑是保護毛村文化生態(tài)，實現(xiàn)村落良好發(fā)展的關鍵路徑。

參考文獻：

[1][2]錢杭.論漢人宗族的內源性根據(jù)[J].史林，1995：1-15.5，3.

[3]陳靖.追根認祖：一種國家與鄉(xiāng)民關系的文化建構——一個壯家宗族復興的考察[J].廣西民族研究，2014：75-82.75.

[4]新浪網(wǎng).文化是鄉(xiāng)村振興的靈魂.http：//k.sina.com.cn/article_1708763410_65d9a91202000jahx.html，2019年2月18日.

[5]錢杭.論“后宗族形態(tài)”.中國農(nóng)業(yè)大學學報（社會科學版）[J]，2011：80-84.80.（下轉第頁）

（上接第頁）[6][9]周建新.人類學視野中的宗族社會研究[J].民族研究，2006：93-101+110.98，97.

[7]曾國華.宗族組織與鄉(xiāng)村權力結構——贛南和粵東兩個村鎮(zhèn)個案的研究[J].思想戰(zhàn)線，2004：114-119.117.

[8]陳靖.追根認祖：一種國家與鄉(xiāng)民關系的文化建構——一個壯家宗族復興的考察[J].廣西民族研究，2014：75-82.78.

[10]錢杭.現(xiàn)代化與漢人宗族問題[J].上海社會科學院學術季刊，1993：148-156.151.

[11]陸益龍.鄉(xiāng)土中國的轉型與后鄉(xiāng)土性特征的形成[J].人文雜志， 2010：161-168.163.

[12]鄭土有.“自鄙”、”自珍”與”自毀”——關于古村落文化遺產(chǎn)保護的思考[J].云南社會科學，2007（2）.