韓 芳

（中共瀘州市委黨校，四川 瀘州 646000）

文化自覺是費孝通在1997年提出的，20多年來中國社會經(jīng)歷了翻天覆地的變遷和深刻的文化轉型，文化自覺越來越顯現(xiàn)出其重要意義。文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成的過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向[1]。費孝通指出，文化自覺不僅包括人們對自身所處其中的文化有所認識和了解，而且也對于自我文化之外的其他文化有所認識，并且清楚自我文化與他者文化的關系和區(qū)別，不僅了解自我文化的來歷也要把握文化的發(fā)展方向。費孝通在“世界性的文化轉型”[2]背景之下提出文化自覺的概念。中華民族在面對這種世界性的文化轉型趨勢時需要有文化自覺，這關乎一個國家的興衰，而中華民族文化是多元一體的文化整體，由不同文化部分構成，因此漢族及各少數(shù)民族在發(fā)展的過程中也需要經(jīng)歷文化自覺。

在實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下，民族文化發(fā)展狀況受到越來越多的關注，學界普遍認為民族文化隨著現(xiàn)代化的推進同鄉(xiāng)村文化一樣面臨著衰落的窘境，因而有學者提出振興民族文化[3]。民族文化是一個民族在長期發(fā)展的過程中形成的群體認同，民族地區(qū)通過自我文化的展示和重建來實現(xiàn)文化自覺，并且強化地方認同和族群身份[4]。在實踐中，民族文化產(chǎn)業(yè)隨著鄉(xiāng)村旅游的興起而逐漸發(fā)展起來，旅游業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)的協(xié)同發(fā)展以促進鄉(xiāng)村經(jīng)濟發(fā)展和文化繁榮[5]。通過對歌曲、舞蹈、節(jié)日等具體的民族文化活動的研究來審視其中所蘊含的文化內(nèi)涵及文化功能，民族舞蹈作為一種行為符號是民族群體跨種族、地域的文化認同[6]。各具特色的民族舞蹈、歌謠、飲食、服飾以及節(jié)慶、祭祀活動等都是少數(shù)民族地區(qū)寶貴的文化資源，將保持本真性和異質(zhì)性的民族文化資源有效轉化為文化資本，使少數(shù)民族文化獲得長久發(fā)展的生命力，這是目前少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的內(nèi)在要求。

關于民族文化轉型，通常學界更多的是從宏觀概念即以中華民族在現(xiàn)代化進程中所面臨的文化轉型研究為主，僅以我國某一特定民族文化轉型為視角的研究還很少。李菊霞認為大眾文化對少數(shù)民族文化的影響使得少數(shù)民族文化經(jīng)歷著深刻的轉型，使少數(shù)民族文化從簡單審美轉向文化消費，從神圣的精神傳播轉變?yōu)榇蟊妸蕵沸曰顒?，謀求更大的社會市場化，主動實現(xiàn)與大眾文化的深度融合[7]。王陽等以傳媒為視角對改革開放以來西藏民族文化變遷與轉型的研究，提出了媒介對少數(shù)民族文化轉型的作用機制[8]。梁紅營以新疆維吾爾族為例提出“少數(shù)民族傳統(tǒng)文化轉型是適應現(xiàn)代社會發(fā)展的客觀需要”[9]。從研究現(xiàn)狀來看，少數(shù)民族文化的轉型既是現(xiàn)代化的結果也是現(xiàn)代化的必然要求，但是關于少數(shù)民族文化如何在保持民族特征的同時，實現(xiàn)現(xiàn)代化轉型以及對轉型中面臨的問題和矛盾的研究相當匱乏，亟待豐富完善相關理論和實踐的研究。

一、鳳凰苗寨民族文化自覺的路徑分析

（一）鳳凰苗寨概況

鳳凰苗寨是位于四川與云南交界地帶的一個苗族村落，村子原名為鳳凰村，近年來為發(fā)展鄉(xiāng)村旅游而進行了苗族特色村寨的打造提升。其所屬的珙縣玉和苗族鄉(xiāng)主要是漢苗雜居，其中苗族人口約占全鄉(xiāng)總人口的33%。鳳凰村是玉和鄉(xiāng)苗族人口最多的村子，全村290戶農(nóng)戶，總人口約1 300人，其中苗族191戶，苗族人口896人，占全村總人口數(shù)的70%。2014年建造了鳳凰苗寨鄉(xiāng)村旅游示范基地，這是全縣首個苗族特色旅游村寨，并于2014年成功申報為“四川省鄉(xiāng)村旅游示范村”。

（二）民族文化自覺與鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展的互動過程

珙縣為古僰地，歷史上是僰人活動的中心，屬于“僰侯國”的中心區(qū)域，因此“僰文化”是珙縣的地方文化，也是鳳凰村文化構成的一部分。由于苗族的共同祖先蚩尤而形成的“蚩尤崇拜”[10]是鳳凰村民族文化的主體，鳳凰村以文化演藝為主要形式對當?shù)孛缱逦幕M行不斷挖掘與展示，通過舉辦“苗年節(jié)”“花山節(jié)”“梨花節(jié)”“品梨節(jié)”及鄉(xiāng)村“春晚”等各類文化活動，將“蚩尤文化”“苗族古歌”“蘆笙舞”“牛文化”[11]等民族文化進行改造與創(chuàng)新，搬上了舞臺展示。從最初在村里表演獲得小范圍的認可之后，逐步發(fā)展壯大，走向更為廣闊的平臺，在這個過程中逐漸形成民族文化自覺意識，而這個過程經(jīng)歷了十多年的探索。

鳳凰村的民族文化自覺與產(chǎn)業(yè)發(fā)展有著緊密聯(lián)系，鳳凰村的產(chǎn)業(yè)主要有梨子、李子和蠶桑，目前全村有33.3 hm2梨樹。2013年梨子成熟時節(jié)，村干部組織籌辦了“品梨節(jié)”，主要是通過搞一次文藝活動，吸引人氣，把產(chǎn)業(yè)帶動起來。由此他們組織村民經(jīng)過一個月的排練，自編自導了一場文藝演出，同時現(xiàn)場品梨、賣梨。演出當天來參加活動的人非常多，有兩戶種梨大戶靠賣梨子收入過萬元，這對當時的鳳凰村來說是一個很大的經(jīng)濟刺激。通過舉辦這次“品梨節(jié)”不僅讓村民們看到開展文化活動能夠帶動經(jīng)濟發(fā)展，而且也對自己的民族文化產(chǎn)生了新的認識。在此基礎上鳳凰村逐漸成立起了一支苗族文化演藝隊伍，最初只有十來個人，后來成員增加至三四十人。經(jīng)過不斷發(fā)展，連續(xù)舉辦了一系列大型活動，鳳凰村逐漸在周邊幾個鄉(xiāng)鎮(zhèn)甚至全縣都小有名氣?，F(xiàn)在鳳凰村演藝隊已經(jīng)參加過省市縣鄉(xiāng)乃至全國性的各類活動和比賽，并且都取得了很好的成績，形成了一些比較成熟的特色節(jié)目：《禮讓歌》《苗家敬酒歌》《苗家迎客歌》《姑娘神》等。演藝隊除了參加村里舉辦的各類節(jié)慶活動或者外出參加公益性的活動和比賽，平時他們也會對外承接一些商業(yè)演出包括農(nóng)村“壩壩宴”、開業(yè)慶典等，而演藝隊的收入主要是通過這類商業(yè)演出獲得，一年的收入大概有三四十萬元。演藝隊成員的平均年齡不到30歲，此前村里產(chǎn)業(yè)沒發(fā)展起來，很多人都選擇外出務工，但是現(xiàn)在的產(chǎn)業(yè)發(fā)展逐步形成規(guī)模，而且將苗族文化與傳統(tǒng)種植業(yè)結合起來形成了相互促進的良性互動發(fā)展模式，讓留在家鄉(xiāng)的人也看到了發(fā)展前途。

（三）由輔助性到主導性的民族文化自覺路徑

雖然苗族有著悠久的民族文化和傳統(tǒng)習俗，但在很長一段歷史時期內(nèi)，這些民族文化并未受到重視。文化自覺的內(nèi)涵包括人們了解自身文化與“他”文化的關系，鳳凰村的村干部們意識到了文化發(fā)展要走“差異化”的道路，才能獲得比較優(yōu)勢，在苗漢雜居的玉和鄉(xiāng)，鳳凰村的特色就是苗族傳統(tǒng)文化。作為促進產(chǎn)業(yè)發(fā)展手段的輔助性文化活動不斷壯大的過程，也是鳳凰村民族文化逐漸走向自覺的過程。鳳凰村民族文化自覺是內(nèi)生性的，這一過程內(nèi)含了因文化資源轉化為經(jīng)濟利益的刺激效應，文化活動由最初為經(jīng)濟發(fā)展服務的輔助性地位逐漸上升為特色產(chǎn)業(yè)。目前以“鳳凰苗寨”為旗號的苗族文化演藝、鄉(xiāng)村文化旅游、蠶桑和水果產(chǎn)業(yè)形成了一個產(chǎn)業(yè)鏈，在這個產(chǎn)業(yè)鏈中民族文化已然成為主導性要素。如圖1所示，鳳凰村的民族文化自覺路徑是文化與產(chǎn)業(yè)，政策和市場，農(nóng)民與政府幾種因素共同作用的過程。由于鳳凰村多年的自我發(fā)展，積淀了一定的文化基礎，引來了政府的傾向性扶持，包括一些政策性項目和資金支持。反過來，因為有了政府的扶持，更激勵了村干部以及村民們的積極性，加速了鳳凰村的產(chǎn)業(yè)發(fā)展，也進一步促進了鳳凰村的民族文化自覺和文化傳承。

二、少數(shù)民族文化在現(xiàn)代轉型中促進鄉(xiāng)村文化振興

（一）鳳凰苗寨民族文化現(xiàn)代轉型與創(chuàng)新探索

文化不是一成不變的，一個民族的文化受所處時代的經(jīng)濟、社會、政治、自然等各方面因素的綜合影響，因而文化不僅具有地域性同時還具有時代性。馬克思在論述文藝時指出，文藝同各種社會意識一樣是社會生活的特殊反映，是社會需要的產(chǎn)物，是人的主觀能動性和創(chuàng)造性的象征，因而，隨著現(xiàn)代化的不斷推進，民族文化也在不斷地傳承與變遷的過程中逐漸發(fā)生轉化和重構。而這個重構本身既意味著對于神魅化的傳統(tǒng)的否定和排斥，同時又意味著對作為共同歷史文化的傳統(tǒng)的汲取和改造[12]。在現(xiàn)代化的進程中民族文化發(fā)展必然會面臨傳統(tǒng)與現(xiàn)代的碰撞與調(diào)適，傳統(tǒng)的文化形式和內(nèi)容反映的是過去歷史時期人們的生活樣態(tài)和思想意識，當下生活在這一文化氛圍中的人需要通過結合現(xiàn)在的生活方式和社會需求對傳承下來的文化進行改造和創(chuàng)新，從而重構自己的生活和文化共同體，并以此建立自身的文化認同和文化歸屬感。鳳凰村民族文化演藝產(chǎn)業(yè)的發(fā)展過程也有著傳統(tǒng)與現(xiàn)代化的矛盾問題。牛皮鼓是當?shù)孛缱逦幕械囊豁椫匾幕兀芭Ｎ幕瘛笔敲缱鍌鹘y(tǒng)文化的組成部分，苗族村寨隨處可見牛角的塑像和圖案，自古以來苗族都有殺牛祭祖的習俗，以及用牛皮制鼓等，但牛皮鼓也只是用于祭祀。為了讓節(jié)目有特色，他們把牛皮鼓搬上舞臺作為一種表演節(jié)目來展示。此外還有蘆笙、苗族服裝等，這些傳統(tǒng)文化元素被融入一種特定的節(jié)目中，形式和用途已然發(fā)生了改變，比如以苗族服裝為主題的走秀等。鳳凰村在開展文化活動的同時有意識地將傳統(tǒng)民族文化與現(xiàn)代文化進行鏈接，通過轉變思想觀念將傳統(tǒng)民族文化進行創(chuàng)新與改造，使傳統(tǒng)民族文化適應現(xiàn)代化的文化語境和審美價值，從而實現(xiàn)民族文化的現(xiàn)代轉型。

（二）民族文化自覺與現(xiàn)代轉型對鄉(xiāng)村文化振興的促進作用

1.民族文化自覺與轉型促進民族地區(qū)的文化融合

民族文化融合是多元民族共同發(fā)展的前提，民族之間的交流是文化融合的必要條件，如果各民族之間是隔絕的，那也就談不上文化的融合了，反之越是開放、頻繁的交往越容易促進民族文化的融合。鳳凰村所在的玉和鄉(xiāng)是漢苗雜居的苗族鄉(xiāng)，全鄉(xiāng)一共4個行政村，其中兩個村苗族人口占多數(shù)，總的來說不論是玉和鄉(xiāng)還是鳳凰村，漢苗人口數(shù)相差不大，這一點是與少數(shù)民族聚居區(qū)所不同的。鳳凰村經(jīng)過十多年以來的文化自覺歷程，逐漸在整個玉和鄉(xiāng)形成了較大的文化影響力。最初鳳凰村舉辦活動的時候其他村子的人前來觀看，后來在這種帶動之下，其他村子也開始舉辦自己的文化活動，以每年輪流舉辦“春晚”等各類文化活動的形式，增強了村與村之間的聯(lián)系，而且也擴大了影響力，形成了區(qū)域特色?，F(xiàn)在玉和鄉(xiāng)每個村都有自己的文化團隊，并且每個村的文化活動都各有特色，鳳凰村以苗族文化為主題，青龍村是茶文化，楊家村是貧困村，就以脫貧攻堅為主題，隘口村擁有清代修建的節(jié)孝坊，所以他們的主題是忠孝文化，形成了較為良好的文化融合氛圍。同時運用現(xiàn)代傳媒擴大了民族文化的傳播范圍，例如通過“微信公眾號”“抖音小視頻”等發(fā)布村里的大事小情，介紹苗族文化習俗、傳統(tǒng)工藝等，不僅在本村本民族成員之間建立起了溝通橋梁，增強了年輕人尤其是外出務工人員對家鄉(xiāng)的情感聯(lián)系，而且也拓展了村內(nèi)與外界的交往，吸引到更多的“人氣”。民族文化的現(xiàn)代轉型使之從傳統(tǒng)的、神圣的、封閉的文化轉向現(xiàn)代的、世俗的、開放的文化，更有利于被其他文化環(huán)境里的人所接受和喜歡，從而利于增強不同民族文化之間的交流和融合。

2.民族文化自覺有助于重建鄉(xiāng)村文化自信

改革開放以來，隨著城市化、工業(yè)化、市場化的發(fā)展，城鄉(xiāng)發(fā)展差距逐步拉大，從20世紀90年代開始，全國各地的農(nóng)村人口越來越多地向城市流動，與之相應的是農(nóng)村的逐漸衰落。大量的鄉(xiāng)村人口流失以及市場經(jīng)濟取向的社會文化環(huán)境，加上工業(yè)文明、城市文明的興起，鄉(xiāng)村文化逐漸式微。鄉(xiāng)村文化是中華文化的根脈，重振鄉(xiāng)村文化是我國在現(xiàn)代化進程中必須面對的現(xiàn)實課題?！傍P凰苗寨”文化演藝隊在參加各類文化活動的過程中建立起了很強的文化自信和文化認同，這種文化自信和文化認同是不斷傳遞的，沒有參加演藝隊的人看到自己家鄉(xiāng)的傳統(tǒng)文化走上大舞臺，也能夠感受到這種文化自信。鄉(xiāng)村文化振興需要重塑鄉(xiāng)村文化價值，重建鄉(xiāng)村文化空間，實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化價值的創(chuàng)造與轉化，營造文化氛圍。近些年來，很多地方的農(nóng)村修起了活動廣場、鄉(xiāng)村圖書館等公共設施，但關鍵在于是否能將這些公共設施充分利用起來，而不至于造成資源浪費。鳳凰村在2003年開始舉辦梨花節(jié)的時候，基礎設施很差，沒有活動場地，就在才收完莊稼的田里開展活動，演員和觀眾都是踩了兩腳泥，當時梨花節(jié)辦了兩年就中斷了。2013年為了統(tǒng)一提升打造“鳳凰苗寨”而修建了一個文化廣場，這個廣場便成為了村里重要的公共文化空間，也直接促進了各類文化活動的舉辦，從外觀看，廣場包含了很多苗族傳統(tǒng)文化元素，包括牛角圖案和雕塑，以及苗族祖先的傳說、歷史發(fā)展等內(nèi)容的展示。除了實體的公共文化空間的打造之外，鳳凰村也開通了線上虛擬的文化活動空間，例如“鳳凰苗寨”微信公眾號、村民微信群等，離開家鄉(xiāng)的人也能及時知曉村里發(fā)生的事情，將村內(nèi)村外有效連接了起來。伴隨著鳳凰村文藝團體的不斷壯大，并逐漸向文化產(chǎn)業(yè)的方向發(fā)展，越來越多的村民開始重視傳統(tǒng)鄉(xiāng)村文化、民族文化的保護和傳承。年輕人開始學習苗族古歌和苗族語言文字，村里會制作、吹奏蘆笙的老人也收到了徒弟，大人們每天利用茶余飯后的時間教小孩子跳苗族傳統(tǒng)舞蹈等等，村里的文化氛圍逐漸營造了起來，民族文化自覺在全村甚至更大的范圍生根。隨著文化自覺到文化自信的逐步建立，鄉(xiāng)村文化氛圍日益濃厚，鄉(xiāng)風文明也能有所提升。

3.民族文化的現(xiàn)代轉型促進傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展

中國傳統(tǒng)文化的根基在鄉(xiāng)村，如今傳統(tǒng)文化的價值越來越被認可，近年來國家出臺政策提倡對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉化與創(chuàng)新性發(fā)展。傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化必須進行優(yōu)化和揚棄，創(chuàng)新傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵和表現(xiàn)形式，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代價值的結合，從而使傳統(tǒng)文化煥發(fā)新的生命力。少數(shù)民族文化的現(xiàn)代轉型既不是意味著少數(shù)民族文化的“漢化”也不是要拋棄傳統(tǒng)文化，而是在保持傳統(tǒng)民族文化內(nèi)在精神核心的前提下，積極與大眾文化、城市文化等外來文化交流互鑒，充分利用現(xiàn)代化工具和技術來保護和改造傳統(tǒng)文化，應用大眾傳媒傳播和展示特色民族文化，實現(xiàn)傳統(tǒng)民族文化的產(chǎn)業(yè)化發(fā)展，增強民族文化發(fā)展活力和文化自信。蘆笙是苗、瑤、侗等民族的傳統(tǒng)樂器，以前只在少數(shù)民族地區(qū)使用，現(xiàn)在已經(jīng)成為一項廣泛使用的大眾樂器，不只局限于少數(shù)民族地區(qū)了。最早蘆笙多為六管，現(xiàn)在發(fā)展到了十管、十二管，而且吹奏方法也有所變化。鳳凰村一直以來延續(xù)的是傳統(tǒng)蘆笙演奏，而現(xiàn)在他們也會邀請外界專業(yè)的樂團開展交流活動，改進蘆笙演奏形式。同時村里制作蘆笙、牛皮鼓的匠人也會利用現(xiàn)代傳媒和網(wǎng)上營銷展示苗族傳統(tǒng)工藝吸引消費者。民族文化自覺是一個民族文化得以延續(xù)的前提，民族文化的進一步發(fā)展和可持續(xù)的傳承必然要經(jīng)歷文化的現(xiàn)代轉型。只有順應時代發(fā)展，積極尋求傳統(tǒng)與現(xiàn)代的有機銜接，在創(chuàng)造和轉化的過程中實施保護和傳承，才能真正留住傳統(tǒng)。

（三）少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村文化振興的路徑探析

1.提升民族文化產(chǎn)業(yè)化水平

民族地區(qū)擁有特色鮮明的文化資源，這是民族地區(qū)文化振興的資源優(yōu)勢，推動民族地區(qū)的文化資源向文化資本轉化，利用民族文化自身的稀缺性、差異性，通過產(chǎn)業(yè)化、市場化的方式，轉化為文化產(chǎn)品，才能最大限度地發(fā)揮其文化資本的功能[13]。發(fā)展民族文化產(chǎn)業(yè)就是應用現(xiàn)代科學技術和商品化、市場化手段將民族文化進行包裝然后推向消費市場，整合文化資源，開發(fā)文化產(chǎn)品，形成產(chǎn)業(yè)規(guī)模和產(chǎn)業(yè)鏈。目前民族文化，產(chǎn)業(yè)以文化旅游為主要方式，同時帶動鄉(xiāng)村民宿、餐飲、民族特色產(chǎn)品、手工藝品等相關產(chǎn)業(yè)發(fā)展。民族文化產(chǎn)業(yè)是少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟和文化發(fā)展的重要路徑，已經(jīng)有很多地方走上了民族文化產(chǎn)業(yè)化的道路，例如西安的“回民街”、廣西“壯族三月三”文化旅游[14]、云南麗江古城等。在鄉(xiāng)村文化振興的時代背景下，越來越多的民族地區(qū)開始注重文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，在這個過程中難免會出現(xiàn)一些問題，例如不切實際的盲目開發(fā)，一味地求大求快，造成資源浪費；只注重外表而不重視內(nèi)在的“空殼式古鎮(zhèn)”“空心化村寨”不僅不能起到發(fā)展文化的作用反而造成鄉(xiāng)村文化的流失；民族文化產(chǎn)業(yè)出現(xiàn)“同質(zhì)化”現(xiàn)象，如果只仿照別人的做法而不去探索符合自身實際的特色產(chǎn)業(yè)道路，是不能獲得可持續(xù)發(fā)展的。因此民族地區(qū)在發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)必須要結合本地區(qū)的實際情況，做出合理長遠規(guī)劃，主動學習成功經(jīng)驗但不照抄照搬，尋求差異化，形成區(qū)域協(xié)同發(fā)展模式。

2.促進鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型

鄉(xiāng)村文化振興的本質(zhì)就是復興傳統(tǒng)文化，復興不是回歸而是重新審視傳統(tǒng)文化的價值，挖掘傳統(tǒng)文化資源，并加以創(chuàng)新改造。一直以來，少數(shù)民族地區(qū)大多因地理位置偏遠，文化觀念差異等原因造成經(jīng)濟社會發(fā)展較為滯后，現(xiàn)代化程度較低，但也意味著少數(shù)民族地區(qū)更多地保留了自然原始的文化生態(tài)和文化風貌，這是在其他工業(yè)化和城市化發(fā)展較快的地方所不具備的，更符合當下人們越來越追求的鄉(xiāng)土情結、特色民俗體驗等消費理念，如果能將這些文化資源進行有效利用，將會轉劣勢為優(yōu)勢，實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)的跨越式發(fā)展。因此，在加強對傳統(tǒng)文化的保護的同時也要將傳統(tǒng)文化充分利用起來，文化只有在不斷創(chuàng)新過程中才能實現(xiàn)發(fā)展。在創(chuàng)新轉化的過程中保護和傳承，在傳承的過程中創(chuàng)新，實現(xiàn)二者的雙向互動。不斷促進鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉型，積極學習借鑒外來文化和現(xiàn)代文化，對傳統(tǒng)民族文化的內(nèi)容和形式進行改造與創(chuàng)新，使之更加大眾化、世俗化、生活化，符合現(xiàn)代消費觀念和審美傾向，才能獲得更多發(fā)展機遇和發(fā)展空間。

3.增強民族之間的文化交流與協(xié)同發(fā)展

經(jīng)過長期的人口遷移和流動，現(xiàn)在大多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)都有兩種或兩種以上的民族群體共同生活，這種自然形成的多民族雜居生活形態(tài)，必然會產(chǎn)生不同民族之間的交往。基于一定的空間距離和政治、經(jīng)濟、社會、文化各個層面的聯(lián)系，各民族在長期的生產(chǎn)、生活中不斷地進行文化交流與碰撞，在相互了解的基礎上，逐漸形成民族團結和民族融合。不同民族有著迥然不同的文化習俗，也正是因為民族之間的文化差異，而組成燦若星河，豐富多彩的中華文明，所以民族文化差異的存在是自然而然的，也是必要的，民族文化融合并不是指完全消除差異的融合。增進民族之間的交往交流可以消解因文化差異導致的民族心理差異，在交流互鑒的過程中了解其他民族的文化，也理解彼此之間的文化差異，從而消除文化隔閡。對于民族融合來講，文化融合才是民族間根本性的融合，對于鄉(xiāng)村文化振興來講，更需要民族地區(qū)的整體文化發(fā)展。各民族不僅要在相互交流學習中取長補短，更要注重區(qū)域協(xié)同，形成優(yōu)勢互補。