姜明

摘 要：社會救濟(jì)是傳統(tǒng)中國“王政”的重要表現(xiàn)，亦是政府負(fù)有的社會責(zé)任。明代以來，國家對貴州的經(jīng)營和開發(fā)，亦體現(xiàn)在社會救濟(jì)事業(yè)的逐漸展開上，其中國家經(jīng)營及官督民辦的善堂雖屢有沉浮興替，但總體上是在不斷發(fā)展和增長的。一方面體現(xiàn)為善堂的綜合性和專門化的并行發(fā)展，既有養(yǎng)濟(jì)院和普濟(jì)堂這樣的綜合性善堂，也逐漸發(fā)展出了尚節(jié)堂、育嬰堂、賓興會等專門化救助的善會善堂;另一方面通過對救濟(jì)對象的甄別和管理，善堂也具有了一定的社會控制的職能。

關(guān)鍵詞：明清時期 貴州 善堂

國家對無依無靠、無法獨(dú)立生活的人負(fù)有救濟(jì)的責(zé)任，是中國政府一貫的政治理想之一?！抖Y記·禮運(yùn)》說道：“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)……是謂大同?！?《周禮·大司徒》亦提到：“以保息六養(yǎng)萬民，一曰慈幼，二曰養(yǎng)老，三曰振窮，四曰恤貧，五曰寬疾，六曰安富?！?所謂的“保息六政”，除了第六條安富之外，基本上都是屬于社會救濟(jì)的內(nèi)容。社會慈善事業(yè)歷來受到國家的重視，不僅因為社會救濟(jì)是“王道教化”的重要體現(xiàn)，而且也是穩(wěn)定社會秩序的要求。

盡管根據(jù)《禮記》和《周禮》的記載，可以知道在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)了社會救濟(jì)的思想，但是作為國家設(shè)置的專門性救濟(jì)機(jī)構(gòu)的出現(xiàn)，還是比較晚的事情。南朝時期齊的文惠太子建立的“六疾館”和其后梁武帝蕭衍建立的“孤獨(dú)園”，都應(yīng)該是受到佛教思想的影響而建立起來的收養(yǎng)鰥寡孤獨(dú)者和病人的專門設(shè)施。與梁武帝差不多同一時期，北魏先后也出現(xiàn)了“別坊”“病坊”等專門收治“京畿內(nèi)外疾病之徒”的醫(yī)館。這被認(rèn)為是明清時期國家設(shè)置的專門性救濟(jì)機(jī)構(gòu)養(yǎng)濟(jì)院的前身，因為它們都是由國家負(fù)責(zé)經(jīng)營的3。養(yǎng)濟(jì)院應(yīng)該是在每年冬十月后，即十一月初一日至來年二月末向鰥寡孤獨(dú)者及無家可歸的“乞丐”流民發(fā)放米谷和提供收容之所的機(jī)構(gòu)4。宋代的社會救濟(jì)開創(chuàng)了建立收容貧病機(jī)構(gòu)的局面，從唐代沿襲下來的悲田、福田院已經(jīng)屬于政府組織。一個重要的變化發(fā)生在宋哲宗元符二年（1099）發(fā)布的元符令，規(guī)定由州縣官調(diào)查鰥寡孤獨(dú)者的情況，向無家可歸的人提供住所并發(fā)放米豆。表明政府分別繼承了漢代國家義務(wù)救助鰥寡孤獨(dú)者的思想和六朝至唐代開元令救濟(jì)無家可歸的“乞丐”流民的觀念。5崇寧初期（1102—1106），蔡京推動了一連串救濟(jì)制度的改革，將福田院重組為居養(yǎng)院和安濟(jì)坊兩個不同的機(jī)構(gòu)，并推廣至京師之外1。到了南宋時期，養(yǎng)濟(jì)院已經(jīng)成為推廣至全國，最為普遍設(shè)置的救濟(jì)機(jī)構(gòu)，而最具特色的慈善機(jī)構(gòu)要數(shù)集中收容棄嬰的慈幼局及其前身嬰兒局，可以算作是世界上最早的專業(yè)并官營孤兒院之一。2

一、明代貴州官辦善堂的創(chuàng)建

明清時期的國家救濟(jì)機(jī)構(gòu)，是在宋元以來社會救濟(jì)發(fā)展基礎(chǔ)上的更進(jìn)一步。洪武五年，天下初定，朱元璋即下詔說：“天下大定，禮儀風(fēng)俗不可不正。諸遭亂為人奴隸者，復(fù)為民。凍餒者，里中富室假貸之。孤寡殘疾者，官養(yǎng)之。鄉(xiāng)黨論齒，相見揖拜無違禮?；橐鑫阏撠?。喪事稱家有無，毋惑陰陽拘忌，停柩暴露。流民復(fù)業(yè)者，各就丁力耕種，毋以舊田為限……”3為了恢復(fù)和重建社會秩序，明初國家創(chuàng)建了一系列的政治制度和治理政策，國家救濟(jì)系統(tǒng)的建立和官方善堂的創(chuàng)建，即是其中重要的一環(huán)。

明代以來國家創(chuàng)建的官營慈善機(jī)構(gòu)，首先是普遍設(shè)立的養(yǎng)濟(jì)院，《明會要》載：“（洪武）五年五月，詔天下郡縣置養(yǎng)濟(jì)院。”4《大明會典》載：“國初立養(yǎng)濟(jì)院以處無告，立義冢以瘞枯骨，累朝推廣恩澤。又有惠民藥局、漏澤園，旛竿、蠟燭二寺。其余隨時給米、給棺之惠，不一而足，茲備列之。”5則明初國家創(chuàng)辦的善堂，除了養(yǎng)濟(jì)院之外，還有惠民藥局、漏澤園以及旛竿、蠟燭二寺等。

除此之外，還有預(yù)備倉。預(yù)備倉是明初設(shè)立的救荒機(jī)構(gòu)?！睹鲿份d：“洪武三年，令州縣東西南北設(shè)預(yù)備倉四，以振兇荒，即前代常平之制。選耆民運(yùn)鈔糴米，即令掌之。”6將預(yù)備倉與前代的常平倉等同，可以知道預(yù)備倉創(chuàng)設(shè)之始，并不作為救濟(jì)孤貧之用，而是以常平之法作賑災(zāi)救荒的預(yù)備，故稱為預(yù)備倉。7但是隨著養(yǎng)濟(jì)院逐漸敗壞，預(yù)備倉也兼有了一些救濟(jì)作用?！睹鲿芬队x明臣奏議》卷四中成化三年大學(xué)士商輅的《政務(wù)疏》說道：

各處預(yù)備倉所儲米谷，本以賑濟(jì)饑民。每歲，官司取勘里老，將中等人戶開報，其鰥寡孤疾無所依倚饑民，一概不報。蓋慮其無力還官，負(fù)累賠納。臣思宋朱子社倉之法，豐年取息二分，中年取息一分，兇年無息，止收其本。數(shù)年之后，息米不可勝計，此誠良法也。今后各處預(yù)備倉，饑民關(guān)過米谷，不拘豐年、中年，歲通取息一分。有系鰥寡廢疾，戶內(nèi)別無人丁、無所依倚之人，俱照數(shù)關(guān)給，不必追征。將所取之息，抵補(bǔ)其數(shù)。抵補(bǔ)之后，或有馀剩，自作正數(shù)入倉。非惟饑民得濟(jì)，而數(shù)年之后，倉廩亦漸充實矣。8

明代貴州官辦善堂的情況，可以從下列統(tǒng)計表中得到反映：

表1：明代貴州善堂統(tǒng)計表

資料來源：沈庠修，趙瓚纂：弘治《貴州圖經(jīng)新志》，黃加服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第一冊，巴蜀書社2016年版;謝東山修，張道纂：嘉靖《貴州通志》卷八《惠政》， 第36～39頁，黃加服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第一冊，巴蜀書社2016年版，第407b～409a頁;王耒賢等纂修：萬歷《貴州通志》，《日本藏中國罕見地方志叢刊》，書目文獻(xiàn)出版社1991年版。

上述統(tǒng)計表中，弘治《貴州圖經(jīng)新志》所載官辦救濟(jì)機(jī)構(gòu)，計有預(yù)備倉四所、養(yǎng)濟(jì)院十三所。1據(jù)嘉靖《貴州通志》卷八《惠政》記載，當(dāng)時貴州省內(nèi)多數(shù)府衛(wèi)州縣都已建有預(yù)備倉和養(yǎng)濟(jì)院，計有預(yù)備倉二十五所、養(yǎng)濟(jì)院二十三所。2萬歷《貴州通志》載預(yù)備倉四十三所、養(yǎng)濟(jì)院二十六所、惠民藥局三所、漏澤園二十處、義冢五處、社倉六處。3盡管從記載中可以知道，其中一部分應(yīng)該是重復(fù)記錄前代留下來的善堂，仍然可以看出，至萬歷年間，貴州地區(qū)在善堂的數(shù)量和類型上都有了一定的增長。

二、清代貴州善會善堂的興替

梁其姿認(rèn)為，明代中后期之后，養(yǎng)濟(jì)院多有廢棄，導(dǎo)致晚明儒士主導(dǎo)的江南地區(qū)善會的興起，至清代雍正二年（1724）后又以全國普遍設(shè)立的普濟(jì)堂和育嬰堂為主，善會開始“官僚化”。4貴州地區(qū)與江南地區(qū)別有差異，因為經(jīng)營和開發(fā)較晚，且國家力量難以深入社會基層，直至清代雍乾時期“開辟新疆”之前，貴州大部分地區(qū)并沒有培養(yǎng)起一個力量較為強(qiáng)大的士紳階層，從善堂創(chuàng)建的角度來說，始終較少出現(xiàn)晚明時期江南地區(qū)“同善會”這類由士紳階層創(chuàng)辦經(jīng)營的善會善堂組織，5因而養(yǎng)濟(jì)院雖然確實在明代中后期以來多有毀棄，入清之后，政府仍將養(yǎng)濟(jì)院作為主要的官方救濟(jì)機(jī)構(gòu)予以重視。雍正元年（1723）八月十三日頒布詔書云：“各處養(yǎng)濟(jì)院所有鰥寡孤獨(dú)及殘疾無告之人，有司留心以時養(yǎng)贍，無致失所?！庇赫辏?735）十一月十二日又在詔書中再次重復(fù)了該要求。1由是在官方創(chuàng)辦和重修社會救濟(jì)機(jī)構(gòu)的活動中，養(yǎng)濟(jì)院仍然成為官員們重要的選擇之一。如思南府知府馮詠在雍正五年（1727）以公帑創(chuàng)建養(yǎng)濟(jì)院，并作《思南府建養(yǎng)濟(jì)院記》，其文如下：

思民貧不為丐，疲癃?dú)埣?、顛連無告者，棲止于邃巖奧洞中，餓則鋤蕨根、采苦菜作糜以活，歲饑不呼號乞食，故郡中無孤貧名，賑濟(jì)之令不行于有司，其俗然矣。朝廷深仁厚澤，周及區(qū)寓煢獨(dú)無告之民，命有司歲行賑恤，思南一郡，窮民之籍，卒無聞上官者。雍正五年春，中丞何公會咨總制鄂公檄郡縣議立養(yǎng)濟(jì)院，會詠攝郡篆，檢存庫贖，鍰得白金十二兩有奇，建草舍于北郭，以舊賑田歲所出粟五十九石，招近城之窮民，計月給之，白制撫兩臺著于例。大道之行也，人不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，矜寡孤獨(dú)咸相生相養(yǎng)，以樂太平。《洪范·皇極》用建曰：“無虐煢獨(dú)而畏高明，故蕩平正直之道成?！贝蟮兰入[，天下始有無告之民。正月之大夫至憂傷，作歌曰“哿矣富人，哀此煢獨(dú)。”誠悲民之無辜，此為甚也。思南在黔東北，俗樸而淳，窮民縮頸藏跡，跛聾戚施之狀、呻吟嗥叫之聲，不聽睹于長吏。有仁人君子起白骨而肉之，亦邊徼不易得之遭矣。今上休養(yǎng)元元，荒江隘巷無一夫不得其所，而封疆大吏莫不廣宣皇仁，俾萬里窮荒湛恩汪濊，沐浴無既，于以慶王道之成，豈不休哉。院成，詠謝事去，書以告后之君子。2

養(yǎng)濟(jì)院之外，普濟(jì)堂和育嬰堂等也成為重要的官辦救濟(jì)機(jī)構(gòu)。普濟(jì)堂和育嬰堂原來都是民間的慈善組織，雍正二年（1724）五月發(fā)布上諭說：“各省督撫轉(zhuǎn)飭有司、勸募好善之人于通都大邑、人煙稠集之處，照京師例設(shè)立普濟(jì)堂、育嬰堂，養(yǎng)老存孤?！?這是清政府開始積極介入到社會救濟(jì)活動中，將普濟(jì)堂和育嬰堂推廣到全國，并將其創(chuàng)立和運(yùn)行作為地方官政績的重要變化，這一諭令推動了清代中后期都市善堂的普遍建立。4乾隆《清江廳志》中記載了在清江廳建立普濟(jì)堂的一段史料，茲照錄如下：

清江以前無普濟(jì)堂。道光元年正月署廳事張如相捐廉創(chuàng)設(shè)普濟(jì)堂于城東門外，計十一間。詳請額設(shè)孤貧大口十三名、小口七名。咨部在案。

監(jiān)生宋政松、政柏道光二年二月捐田八契四十七丘，約二十八畝三分，共計谷一百三十九石五斗，添養(yǎng)孤貧十名。署廳事李鴻卓詳報立案。其在南高寨者百壽坡田二丘，谷二十二石;返浩田二丘，谷二十二石;烏結(jié)田一丘，谷九石;盞梅月田三丘，谷七石;東架田一丘，谷六石;董藍(lán)田三丘，谷二石五斗;白九鐵田九丘，谷二十石;交引蟲郎田一丘，谷十石;敖上田二丘，谷三石;蟲皆洞田二丘，谷九石;久牛田一丘，谷三石;又在烏溝寨者甕黨田五丘，谷二十石;南等引田一丘，谷三石;烏梨比田一丘，谷四石;翁□田三丘，谷四石。每至秋收，仰役臨田平□□谷，舡運(yùn)至常平倉內(nèi)，官給舡錢、火食，報孤貧者由保長查明，送驗官給印牌，方準(zhǔn)領(lǐng)月米月錢。

捐孤貧鹽菜、棉衣錢一百千文，內(nèi)署廳事李鴻卓捐錢七十千文，監(jiān)生周步聯(lián)捐錢三十千文，擇舉殷實之家具領(lǐng)、分借、取息、發(fā)給，按月支領(lǐng)鹽菜錢。至冬十月內(nèi)各縫給長棉襖一件，俱經(jīng)詳報，咨部在案。5

清江廳隸屬于鎮(zhèn)遠(yuǎn)府，在雍正年間“改土歸流”后方才設(shè)立，乃是“新疆六廳”之一，向來被認(rèn)為是“生苗”居住之地，其接受中央王朝的“教化”在時間和程度上來說與貴州明代即已設(shè)置州縣的地區(qū)無法相比，但是仍在道光年間修建了普濟(jì)堂，正足以說明普濟(jì)堂這種國家的救濟(jì)機(jī)構(gòu)在全國范圍內(nèi)的普及程度。

育嬰堂是收養(yǎng)棄嬰的機(jī)構(gòu)。黎平府的育嬰堂“在城南門隅三義宮后，原止三間”，道光二十年（1840）由知府黃士騏重建，擴(kuò)為“正屋五間，后房五間，大門一，圍墻一周。舊田僅數(shù)畝，增買北門外、錦屏鄉(xiāng)等處田”。光緒《黎平府志》收有《知府陳熙捐育嬰女田碑記》，其文如下：

人之有男女，猶天之有陰陽也。有陰陽而寒暑之變化成，有男女而室家之內(nèi)外正。使人人重男輕女，于其女之初生時，必投諸水而斃之，則天下將無女矣。盍亦思己之母、己之妻、己之子孫婦，非盡人之女歟？無母而何以有此身？無妻而何以得后嗣？無子孫婦而何以延宗祧？是女之關(guān)系乎人倫也甚重，理本易明，人特未之思耳。黎平風(fēng)俗尚稱淳樸，惟溺女之習(xí)未除。在富與賢者，自不至昧理效尤，其貧而愚者，以幼則乳哺妨工，長則嫁衣難制，遂忍溺之而不悔。因之女少男多，往往聯(lián)姻異地，所費(fèi)不貲，甚有終身無力娶婦，以至絕嗣者，雖屢經(jīng)嚴(yán)禁而莫挽頹風(fēng)。前太守馮湘嚴(yán)先生，余之座師也，憫其貧而哀其愚，捐俸購谷給養(yǎng)嬰女，賴以生活者甚眾。余繼守是郡，仰承師志，踵而行之。第所費(fèi)臨時捐給，恐難行之久遠(yuǎn)，爰為集金置田收谷給養(yǎng)之計。首先捐銀以為之倡，閤郡同僚暨士民之合志者共相捐助，得銀一千馀兩。適湘嚴(yán)先生之子馮可齋世弟在黎，聞之概捐銀五百五十兩，以竟先人之志，其知義好善，有足尚者。隨將捐銀置買田畝，每年收谷一百三十四石有奇。凡民間貧難育女者，郡守責(zé)令約甲查明，隨時舉報姓名登籍，月朔齊赴郡署經(jīng)歷司按籍點名，每口給谷六斗以資養(yǎng)贍，滿三歲及殤者除之。夫三年之中，月有所得而女不累其母，以其母而育其女，較之乳媼代養(yǎng)，自更體恤，而女得遂其生。迨其長也，荊釵布裙而嫁之，求婦者又無俟遠(yuǎn)婚鄰邑，而女得有所歸，不誠一舉而三善備乎？或謂田谷有定而女口無定，三載為期較久，如女口漸多而田谷不敷支給，可奈何？余曰：“人之欲善，誰不如我？后之賢太守，度必矜恤愚民，捐廉給領(lǐng)。若續(xù)為勸助而擴(kuò)其規(guī)模，抑怵以嚴(yán)刑而大加懲創(chuàng)，尚威尚德，總期積弊永除，此又皆余之所以深愿而未逮者也。”孟子有言：“惻隱之心，人皆有之。”又謂：“赤子匍匐入并（井）死，非其罪?！睕r余忝攝郡篆，烏可于民間溺女而漠然置之？惟深愧政教未信于民，弗克令行禁止，而僅體湘嚴(yán)先生之仁意，創(chuàng)立章程，尤賴后之涖官者力為維持，以歸盡善，敢自詡克盡夫保赤之道也耶？即為之詳?shù)懒福謹(jǐn)⑵漕嵞┒钪谑?，亦欲郡之人睹之而警悟于心，湔除此惡?xí)也。是為記。（碑存舊文昌宮）

按溺女之事，黎俗相沿不改，故雖有此善舉，仍屬難行。知府朱德燧以此項租谷置于無用之地，不若暫行撥入書院助膏火費(fèi)，立碑以紀(jì)之。（碑存書院）1

文后說明黎平有溺女嬰的習(xí)俗，雖然政府建有育嬰堂，仍難以改變這一風(fēng)俗，其費(fèi)用后被知府朱德燧挪用于書院的膏火費(fèi)。收養(yǎng)女嬰雖屬善行，且有地方官員在其后作強(qiáng)力推行，仍然難以改變社會的陋習(xí)。

除了養(yǎng)濟(jì)院、普濟(jì)堂和育嬰堂之外，清代貴州還出現(xiàn)了其他一些專門化的善堂組織，為便于對清代貴州各州縣創(chuàng)建的善堂組織進(jìn)行認(rèn)識，特輯錄民國《貴州通志》所載清代善堂資料如下表：

表2：清代貴州各州縣善堂一覽表

資料來源：劉顯世、谷正倫修，任可澄、楊恩元纂：民國《貴州通志·建置志·公署公所》，第1～70頁，黃加服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯》第六冊，巴蜀書社2016年版，第233～267頁。

從上表可以看出，清代的善堂，在數(shù)量和類型上相比明代已經(jīng)有了較大增長，出現(xiàn)了育嬰堂、尚節(jié)堂、棲流所、恤隱局、及幼堂等多種不同的善堂種類，而善堂的救助對象也已經(jīng)從鰥寡孤獨(dú)和無所依靠之人擴(kuò)大到了棄嬰、孤貧幼兒乃至節(jié)婦烈女等人群。儒釋道三教合一救濟(jì)思想的逐漸普及，地方士紳對地方公共事業(yè)的領(lǐng)導(dǎo)和組織作用逐步增強(qiáng)，以及因果報應(yīng)觀念的流行，加上政府不斷進(jìn)行的社會救濟(jì)和慈善事業(yè)的倡導(dǎo)和“道德教化”的引導(dǎo)，都是清代社會救濟(jì)事業(yè)相比明代而言有了更大發(fā)展的原因。2

三、明清貴州善會善堂的運(yùn)行和管理

善會善堂的良好運(yùn)行依賴于運(yùn)行經(jīng)費(fèi)的持續(xù)獲得，官辦善堂的經(jīng)費(fèi)主要由政府劃撥。其主要的支出是每日支取的孤貧口糧、補(bǔ)助經(jīng)費(fèi)等其他的一些采買物品的開支，官辦善堂的經(jīng)費(fèi)，其中的一個主要來源是公帑。以黎平府的養(yǎng)濟(jì)院為例：

表3：黎平府養(yǎng)濟(jì)院孤貧名額經(jīng)費(fèi)統(tǒng)計表

資料來源：俞渭修，陳瑜纂：光緒《黎平府志》，卷三上《食貨志》，第52～98頁，黃加服主編：《中國地方志集成·貴州府縣志輯》，第十七冊，巴蜀書社2016年，第214a～237a頁。

黎平府養(yǎng)濟(jì)院的孤貧口糧，主要來源于地方政府的田賦，從公帑中定額支取一定數(shù)量的錢糧進(jìn)行資助，維持養(yǎng)濟(jì)院的基本運(yùn)行。

公帑資助畢竟有限，大部分善堂的經(jīng)費(fèi)則主要依賴于地方上官員、士紳和民眾的捐助，即為政府救助和民間慈善力量的整合。如光緒《黎平府志》所載賓興費(fèi)用如下：

賓興棚費(fèi)

錦屏山硐屯田一分：約谷一千三十馀石，光緒十一年中林司人吳師賢捐，共二十九處，大小三百馀丘，載錦屏縣糧二十四石五斗七升六合。

蒙村田一分：光緒十四年置。大小十五丘，約谷一百二十七石，載縣糧一石三斗四升九合三勺，司糧六升四勺二抄，府糧一斗零二合。逢大比年，分由司屬賓興首事變賣銀錢，分司屬赴闈士子。

各田谷每年收存首事處。逢大比年變賣十股，分給文七武三。

錦屏鄉(xiāng)棚費(fèi)田一分：光緒十一年吳師賢捐，共十六處大小一百一十丘，約谷三百八十石，載錦屏分縣糧六石八斗三升九合四勺。1

部分經(jīng)費(fèi)由士民捐錢之后，交給當(dāng)鋪生息：

同濟(jì)興典鋪一所：道光二十年郡人左茂山捐銀置。每年典租錢五十千文，交首事分給關(guān)廂文闈士子，武生無。

同濟(jì)興典存銀四百兩：光緒七年郡人張光先倡捐銀二十兩，龍尚靈等勸四鄉(xiāng)助捐，共存銀四百兩，交同濟(jì)典生息。自光緒十一年始，每屆三年院試，由經(jīng)理首事以黎市秤九八色銀一百兩交禮房，為新進(jìn)文武童覆試卷費(fèi)，不得再向本童索取。經(jīng)關(guān)廂紳士稟請，知府鄧在鏞立案，永遠(yuǎn)遵行。至同濟(jì)典息銀除一百兩作紅卷費(fèi)外，馀剩息銀遇府院歲科試文武童頭場試卷，即將此銀買卷，每本定價錢一百一十文。2

賓興會是資助科舉士子赴考的慈善組織。不少地方的賓興會由地方官員創(chuàng)設(shè)，而主要由地方士紳進(jìn)行具體管理。同時賓興會的經(jīng)費(fèi)，也多由地方士紳捐獻(xiàn)田土而來，或者以捐助田土的產(chǎn)出以及所捐銀錢交給典鋪、鹽商甚至是專門的善會進(jìn)行經(jīng)營，以所獲息錢來維持善堂運(yùn)行的開支。如下黎平府長生會施棺的經(jīng)費(fèi)，就是交給鹽商生息：

乾隆五十一年，開泰縣典史王承弼倡捐并勸士民共捐長生會施棺成本銀三百兩，發(fā)古州鹽埠生息，每歲交息銀六十兩，或交制錢六十千文制棺施貧。此項銀須承辦人赴府具領(lǐng)，按年制辦若干、施去若干、存留若干，年終據(jù)實報銷，由府查核。1

善堂的運(yùn)行還依賴于良好的管理制度和運(yùn)行方式。民國《續(xù)修安順府志》中記載了道光二十一年（1841）安順縣冬濟(jì)堂創(chuàng)辦的規(guī)條，可以讓我們了解清代善堂的運(yùn)行和管理的情況，為便于分析，茲抄錄全文如下：

安順縣冬濟(jì)堂規(guī)條

——收養(yǎng)乞丐，勢難終年，自應(yīng)于冬月初一至次年二月初一日止。

——乞丐愿收養(yǎng)者須于首士處報名，查驗確實，具冊報官，當(dāng)堂驗明年、貌、箕斗，給與腰牌，方準(zhǔn)放米。

——房屋十間，除二間安頓老婦、少女，不準(zhǔn)混雜外，其八間量人數(shù)之多寡分住;即將其人姓名開粘門首，以便稽查。每間以一人為丐頭約束群丐，不遵者準(zhǔn)其稟究;但丐頭亦不得欺凌群丐。但有違犯，一經(jīng)查出或被告發(fā)，定即責(zé)懲，驅(qū)逐另換。至飯食除丐頭及力不勝任者外，每間分為甲、乙二班換做，以均勞逸。丐頭如果約束嚴(yán)明，諸事公平，每人每月賞給錢一百文。

——每年公舉首士四人，由縣派家丁一人協(xié)同照應(yīng)，督率鄉(xiāng)約、衙役共同清查一切。本屆辦理事竣，由本屆首士公舉下屆首士，請官給札。

——每房給水桶、鍋、勺各一，碗、箸、草薦、稿鋪若干，交丐頭分給，止日仍照交首士，勿得損壞。

——酌定每日每人給京斗米四合，五日一發(fā)，各丐頭在首士家領(lǐng)取。如有病故者，丐頭即時報告首士，在施棺會領(lǐng)木安埋，即行除名，以免冒領(lǐng)。

——無論為本城之丐，為外來之丐，均以年在六十以下、十五以上有殘疾者為限。若強(qiáng)壯者難免非宵小之徒，不惟不宜收養(yǎng)，并須稟官驅(qū)逐出境。

——每間火爐每日給煤二十斤，與發(fā)米同日發(fā)。

——勸捐銀兩只能用息，不能動本。每年在冬月前即催收息金以便預(yù)備。除本年放米消耗外，倘有盈余，應(yīng)于二月中旬開具清單，呈繳長官交商生息。如遇歲歉收人太多，息金不敷放米時，首士應(yīng)即早稟長官另籌經(jīng)費(fèi)。

——設(shè)局差二名，由官發(fā)給口糧，每月照應(yīng)大門，不得擅離片刻。辰刻開門放出，酉刻點名封鎖。如有不法滋事者準(zhǔn)其稟究。但該役亦不得欺凌眾丐。

以上諸條斟酌的當(dāng)，日久弊生隨時修改，是所望于后之君子。

（此規(guī)條系初辦時普定縣知事朱右賢所訂）2

從規(guī)條的內(nèi)容看，冬濟(jì)堂主要是收養(yǎng)年在六十以下、十五以上有殘疾者為限的乞丐度過寒冬的善堂組織。符合條件、愿意被收養(yǎng)的乞丐需要先到首士處報名，經(jīng)過首士和官府兩次查驗甄別年齡、相貌和手指指紋，發(fā)給腰牌，才獲得進(jìn)入冬濟(jì)堂的資格;其安置的辦法，采用男女有別的方式，將姓名粘貼在門首，以便稽查。并在每間房中選出一名丐頭對乞丐進(jìn)行約束，規(guī)定了其權(quán)力和責(zé)任，冬濟(jì)堂的管理，由每年選出的首士四人率鄉(xiāng)約、衙役進(jìn)行清查，知縣派家丁一人協(xié)同照應(yīng)，一方面應(yīng)是協(xié)助管理的需要，另一方面亦不乏進(jìn)行監(jiān)督的用意。按此史料所示，冬濟(jì)堂一方面仍然發(fā)揮著社會救濟(jì)的功能，被政府用于收容流民和乞丐，使其能夠有地方過冬，免遭嚴(yán)寒之苦，另一方面從規(guī)條對乞丐群體管理的詳細(xì)規(guī)定來看，冬濟(jì)堂又具有了一定的社會控制的職能，使這一群體的行為能夠受到政府嚴(yán)密的控制，從而減輕了流民對社會秩序的沖擊。

“授人以魚，不如授人以漁”，社會救濟(jì)不能滿足于單純意義上的“扶危濟(jì)困”，從長遠(yuǎn)來講，教人自救才是救濟(jì)的目的。道光《思南府續(xù)志》載有道光十八年（1838）冬月婺川知縣陳文衡創(chuàng)建婺川及幼堂的經(jīng)過：

婺處萬山之中，民困苦，艱于生計。不幸幼孤，雖親戚不能相顧，沿街乞食，夜臥市衢，冬則與歲俱盡者，不知凡幾。余涖任來，嘗初冬夜巡街市，聞小兒悲啼聲甚哀厲，回視，見鋪外有煤爐一架，小兒環(huán)據(jù)而烘，啼聲出爐底，曳而出之，一赤體幼孩也，問奚啼，曰：“凍甚。”“年幾何矣？”曰：“六歲?！薄坝懈改负?？”曰：“無矣?！薄坝胁趾酰俊痹唬骸坝?。”“奚為不從兄也？”曰：“棄予不顧矣?！薄白√庪x城幾何？”曰：“約半程許也?！睍r朔風(fēng)凜冽，應(yīng)答間體戰(zhàn)口噤。余憫之，命從人掖入署內(nèi)，俾就火焉。因思沿街幼稚甚夥，稍長者或拾木屑炭渣炙其馀炎，或視鋪戶有火爐則爭而據(jù)之，小者不能也。夫一夫不護(hù)，惟予之辜，睹此藐孤，并難望其生也，敢云獲乎？身為民牧，忍坐視其呱呱者率就消滅乎？乃命丁役偵有就近房屋求售者，率以告。無何，署之右有民房，應(yīng)命往視之，屋雖舊，頗寬敞，可容百十人，急購之，屋左有草房一間，并契買焉。遂命匠作修整，榜示十三歲以下無可依恃者，悉招來屋內(nèi)。每間置一煤爐，稿薦十馀張，日給饘粥以食。出示三日，來者數(shù)十人。每人給小木牌，書其姓名，散食時持牌領(lǐng)飯，日兩周。命親丁司其事，派老成衙役值宿照應(yīng)，且防祝融。并募雇編竹器、草具等工匠，給其工食，教諸孩十歲以上者，俾各習(xí)手藝為生計。至春間藝成，量予工本，俾自為生。定章程、立檔案，每歲自冬月朔日起至次年三月止，其煤米則官捐給外，衿耆中有樂善者，升斗亦為佽助。倘后之君子更擴(kuò)而充之，或撥款、或捐輸，得置產(chǎn)為每歲常供，未始非仁政之一端也。名及幼堂者，取孟子推恩保民之意云。

此堂設(shè)于戊戌年冬月，次年余教民紡織，事成，得馀資七百二十千文，交棉商生息，即此項息錢每歲按期概撥及幼堂為煤米等費(fèi)。詳立檔案，事可垂久，無庸捐輸矣。己亥冬月記。1

及幼堂的創(chuàng)建，固然是由于上位者的“惻隱之心”所致，但是陳文衡作為善堂的創(chuàng)辦者，并不僅僅只是滿足幼孤兒童有吃有住的短時要求，他更注意到這些幼孤兒童以后的生活，故“募雇編竹器、草具等工匠，給其工食，教諸孩十歲以上者，俾各習(xí)手藝為生計”。注重勞動技能的培養(yǎng)，使幼孤兒童能夠?qū)W得一技之長，等日后長大可以賴以謀生，這種救濟(jì)的方式方才具有長久的意義。

四、結(jié)語

朱元璋建立明朝之后，致力于重建以農(nóng)為本的社會經(jīng)濟(jì)模式，另外也非常重視建立以養(yǎng)濟(jì)院為主的官辦機(jī)構(gòu)來實現(xiàn)對鰥寡孤獨(dú)、無所依靠之人的社會救濟(jì)，穩(wěn)定社會秩序。貴州建省以來，隨著國家機(jī)構(gòu)的逐步建立和完善，社會救濟(jì)事業(yè)也開始受到政府的重視。政府設(shè)置專門的賑濟(jì)機(jī)構(gòu)，并支持和督促地方官員們推行慈善活動。受到儒家思想、佛教教義和因果報應(yīng)思想影響下的官紳士民，也紛紛組織各種民間慈善組織和賑濟(jì)活動，或者“慨然樂捐”，推動了貴州地區(qū)社會救濟(jì)事業(yè)的發(fā)展。

從以上對明清時期貴州地區(qū)善堂的考察，我們可以知道，國家組織了性質(zhì)和功能多樣的社會救濟(jì)機(jī)構(gòu)，一方面倡導(dǎo)善行，引領(lǐng)社會道德風(fēng)氣，另一方面則發(fā)揮著社會救濟(jì)的作用，穩(wěn)定了社會秩序。同時國家通過善堂對救濟(jì)對象進(jìn)行資格審查和登記，通過對善堂的經(jīng)費(fèi)和運(yùn)行進(jìn)行管理，使得善堂又具有了一定的社會控制的職能。明清時期國家通過對善堂的建立和管理規(guī)范了道德倫理觀念，推行了國家的“王道教化”，鞏固了國家對西南民族地區(qū)的統(tǒng)治。

責(zé)任編輯：黃萬機(jī)