王百歲

（隴南師范高等?？茖W(xué)校 歷史文化與旅游學(xué)院，隴南文史研究中心；甘肅 成縣 742500）

位于甘肅省西和縣石峽鎮(zhèn)的八峰崖石窟究竟開鑿于何時、由誰開鑿，迄今尚無定論。筆者認(rèn)為，八峰崖石窟極有可能為北魏統(tǒng)治下的仇池氐族楊氏政權(quán)所開鑿。迄今尚未找到仇池楊氏與八峰崖石窟之間關(guān)系直接的、確鑿的證據(jù)，因而在現(xiàn)有證據(jù)條件下，凡貿(mào)然做出所謂“八峰崖石窟無疑就是仇池國楊氏所開鑿”之類結(jié)論或直接認(rèn)為“八峰崖石窟就是由仇池國楊氏所開鑿”的，其實都是靠不住的。代遠年湮，滄海桑田，從現(xiàn)存塑像與壁畫根本看不出初始窟龕與造像的痕跡，現(xiàn)存最早的窟龕與造像也已經(jīng)是宋元以后的，大部分是明清或以后的。所以本文不從造像本身去進行年代推演，茲提出以下幾條理由進行論證。敬請方家批評指正。

一、關(guān)于仇池山、仇池國及在八峰崖開窟造像可能性的探討

西和一帶歷史悠久，[1]135-138地理位置重要，文化底蘊深厚。據(jù)《路史》載：“太昊伏羲氏……生于仇夷，①“仇夷”即今仇池山，見趙逵夫《仇生·仇維·仇池山》，《天水師范學(xué)院學(xué)報》2000年第4期，第40-41頁?！捌鸪恰奔唇裉焖星匕部h。長于起城。”[2]73“《禹貢》定天下為九州，西和屬雍、梁二州之地。商湯之際，已有氐羌民族息居?！盵3]123“戰(zhàn)國時期，秦惠文王更元五年（前316），秦滅蜀，拓地千里，其地入秦，首置武都邑。”[4]43-44“西漢分全國為十三州刺史部，分轄郡國及縣、邑道、侯國。武帝元鼎六年（前111）平西南夷后，從白馬氐聚居區(qū)析置武都郡，此為西和置郡之始?！盵3]123蜀漢諸葛亮北伐時多次經(jīng)過隴南（西和）。[5]911-931甘肅省西和縣大橋鎮(zhèn)仇池山（八峰崖石窟的南面）是仇池國的發(fā)祥地和仇池氐人的活動中心之一。[6]193-198據(jù)《魏書》載：“仇池方百里，因以為號，四面斗絕，高七里余，羊腸蟠道三十六回，其上有豐水泉，煮土成鹽。”[7]卷101,2227-2233由此可見，仇池山的地位和影響力非同一般。正所謂“仇池山本身就是一處積淀深厚的文化符號”。[8]6嚴(yán)耕望先生有云：“仇池山為中古時代文人向望之避世勝地?！盵9]序言關(guān)于佛教最先傳入西和及八峰崖石窟始鑿年代問題，康熙三十六年（1697）《西和縣新志》、乾隆三十九年（1774）《西和縣志》、民國三十六年（1947）《重修西和縣志》均無載。[11]1-487西和縣志編纂委員會《西和縣志》載：“佛教何時傳入本縣，尚無確切記載。但從西和法鏡寺佛教造型推知，最遲也在北魏時期……唐朝時，佛教在本縣就很盛行?！盵3]732“明代以前窟龕建造已臻完善?！盵3]733由此可知，佛教最早傳入西和及在西和境內(nèi)開窟造像，當(dāng)不晚于北魏。唐代大詩人杜甫于肅宗乾元二年（759）從關(guān)中經(jīng)秦州（今天水），過成州同谷（今成縣）至劍南（主要指今天四川?。?，路過西和石峽時寫了一首《石龕》詩。[12]2297《石龕》是否針對八峰崖石窟而作，頗有爭議。陳貽焮先生認(rèn)為，石龕只是指“自秦州到同谷途中經(jīng)過之處，不可確指”。[13]56不過筆者持肯定態(tài)度，[14]88，[15]156理由之一是《石龕》詩中所描述的景觀符合當(dāng)?shù)丨h(huán)境的實際情況，唐代與今天沒有太大變化；理由之二是今天石峽鎮(zhèn)政府所在地是杜甫前往同谷的必經(jīng)之地，而八峰崖石窟是當(dāng)?shù)禺?dāng)時一處文物古跡、風(fēng)景名勝，且杜甫也有佛教情緣，[16],[17]42-46,119趁便前往自在情理之中；理由之三是八峰崖與仇池山相距很近，而杜甫《秦州雜詩》中“萬古仇池穴”詩句證明，杜甫對仇池山心馳神往已久；理由之四是戰(zhàn)亂中憂國憂民、顛沛流離的杜甫不可能對一個抽象的石龕作一首詩，寄托憂思，石龕一定是具體有所指的。劉雁翔先生在做了詳細的梳理和論證后明確說：“杜甫所詠石龕就是八峰崖石窟。”[18]141-150關(guān)于杜甫的《石龕》詩，清乾隆三十九年邱大英撰《西和縣志》卷一“古跡寺廟”一目下“養(yǎng)馬城”條有云：“縣東南一百里飛龍峽下，晉氐酋楊飛龍據(jù)此。又唐天寶之亂，杜甫隱居其地?！盵11]403養(yǎng)馬城就在八峰崖山下不遠處，既然杜甫曾在養(yǎng)馬城隱居，那么說明他曾住在八峰崖下，《石龕》詩就是他針對八峰崖而寫的，這種可能性就更大了。在中央電視臺2006年播放的《探索·發(fā)現(xiàn)》欄目《甘肅古事：石龕懸疑》節(jié)目中，長期致力于古代文獻與家鄉(xiāng)史地研究的趙逵夫先生亦認(rèn)為，“杜甫寫的《石龕》，是指現(xiàn)在的八峰崖（石窟），（這一點）應(yīng)該是毫無疑問的，那么由這一點就說明，這個八峰崖（石龕）是在唐代以前就已經(jīng)有了的”。事實上，多數(shù)相關(guān)學(xué)者已形成共識，認(rèn)為《石龕》寫的就是八峰崖石窟。[19]265-271,[20]188,[21]101,[22]35-36,[23]243,[24],[25]44-51,[26]65-73可以肯定的是，至遲在唐代以前，八峰崖就已開窟造像并有了相當(dāng)?shù)姆鹗禄顒踊A(chǔ)和規(guī)模。

圖1 麥積山石窟第76窟 內(nèi)景 北魏[10]

圖2 寺灣里古代寺院遺址（孫曉峰提供）

仇池楊氏族人名字中帶有“佛”字的情況也能從一個角度印證仇池統(tǒng)治者篤信佛教、因地制宜地在八峰崖開窟造像的可能性。仇池楊氏政權(quán)成員楊宋奴二子分別取名佛奴、佛狗。據(jù)《宋書》載：

宋奴之死也，二子佛奴、佛狗奔逃關(guān)中，苻堅以佛奴為右將軍，佛狗為撫夷護軍，后以女妻佛奴子定，以定為尚書、領(lǐng)軍將軍。[27]卷98，2404，[28]37

《魏書》亦載：

宋奴之死，二子佛奴、佛狗逃奔苻堅，堅以女妻佛奴子定，拜為尚書、領(lǐng)軍?！鸸纷邮ⅲ葹楸O(jiān)國，守仇池，乃統(tǒng)事，自號征西將軍、秦州刺史、仇池公，謚定為武王。[7]卷101,2228

以上兩則材料說明，楊佛奴、楊佛狗逃奔苻堅，被授以官職、委以重任。另外，“氐帥”楊佛嵩名字中亦有“佛”字。據(jù)《晉書》載：

太元十九年，……封征虜緒為晉王，征西碩德為隴西王，征南靖等及功臣尹緯、齊難、楊佛嵩等并為公侯，其余封爵各有差。[29]卷117,2976

又據(jù)《資治通鑒》載：

氐帥楊佛嵩叛，奔后秦，楊佺期、趙睦追之，九月，丙戌，敗佛嵩于潼關(guān)。后秦將姚崇救佛嵩，敗晉兵，趙睦死。[30]卷108,3410

以上兩則材料說明，楊佛嵩叛晉投后秦?！胺鹋薄胺鸸贰薄胺疳浴钡娜∶?dāng)與氐楊崇佛有關(guān)，可以證明仇池楊氏族人是虔誠的佛教徒。

《魏書》又載：

“太延五年，世祖遣尚書賀多羅使涼州，且觀虛實。以牧鍵雖稱藩致貢，而內(nèi)多乖悖，于是親征之。詔公卿為書讓之曰：‘王外從正朔，內(nèi)不舍僭，罪一也……北托叛奴，南引仇池，憑援谷軍，提絜為奸，罪七也……’”[7]卷99,2207《續(xù)高僧傳》載：“釋僧朗，涼州人。魏虜攻涼，城民素少，乃逼斥道人用充軍旅。隊別兼之，及轒所擬。舉城同陷，收登城僧三千人……唯朗等數(shù)僧別付帳下。及魏軍東還，朗與同學(xué)中路共叛……七日達于仇池。又至梁漢，出于荊州，不測其終?！盵31]646下欄-647上欄

由此兩則材料可知，仇池政權(quán)與北涼政權(quán)有一定交往，而北涼是五涼中佛教最盛者。且北魏滅北涼時有一批僧人經(jīng)仇池南下到達劉宋境內(nèi)，或有停留于今隴南西和者。

二、北魏統(tǒng)治仇池時期正好是北魏統(tǒng)治者信仰佛教、開窟造像的高潮時期

魏晉以來，由于封建統(tǒng)治階層崇信佛教，當(dāng)時處于戰(zhàn)爭災(zāi)難和統(tǒng)治階級壓迫下的廣大勞動人民幻想從佛教中尋求脫離苦海之道，因而形成了佛教盛行的土壤。北魏建立以來，佛教在魏晉以降廣泛傳布的基礎(chǔ)上又有新的發(fā)展。北魏孝文帝時，由于實行了旨在加強和鞏固其統(tǒng)治地位的漢化政策，北魏的國力和經(jīng)濟都進一步強化和繁榮，文化也得到了相應(yīng)的發(fā)展，反映最突出的是佛教藝術(shù)的進一步興起。北魏從道武帝時期起，皇帝就篤信并大力提倡佛教。太武帝初期也是非常崇信佛教的，后來一是因為受到了政治和道教的影響，二是因為佛教自身發(fā)展太過，從經(jīng)濟政治兩方面影響、沖擊了世俗政權(quán)（皇權(quán)），太武帝于是決心滅佛，遂給佛教以沉重打擊。但是，佛經(jīng)已經(jīng)在中國社會生根，正可謂“野火燒不盡，春風(fēng)吹又生”，經(jīng)過打擊和高壓的佛教，經(jīng)文成帝復(fù)法后，發(fā)展得更猛。文成帝時，“詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠所感。興光元年秋，敕有司于五級大寺內(nèi)，為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長一丈六尺，都用赤金二十五萬金”。[7]卷114,3036“于京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，雕飾奇?zhèn)?，冠于一世”。[7]卷114,3037經(jīng)過獻文帝再到馮太后和孝文帝，佛教進入快速、穩(wěn)步發(fā)展時期。值得注意的是，馮太后和孝文帝都大力推行漢化政策，孝文帝遷都洛陽，更加便利了佛教及石窟藝術(shù)向中原、周邊和南方傳播，而且使得佛教的發(fā)展更加自覺、廣泛、成熟、穩(wěn)健。

在孝文帝太和十三年（489）以前，無論佛像的樣式和服飾，還基本上保持著兩晉、十六國時期的一些特點，面型、服裝還帶有一些犍陀羅或秣菟羅地區(qū)造像的某些特色，可見外來的佛教藝術(shù)對我國佛教藝術(shù)的早期作品有著一些較明顯的影響。但隨著佛教的進一步弘揚和深入，特別是經(jīng)過孝文帝的一系列漢化政策后，反映在佛教藝術(shù)領(lǐng)域里的造像，都逐漸地由原來的古樸雄健趨于清俊秀麗，服飾也由原來的印度或西域式逐漸地演變成漢民族形式。這種變化的原因之一，就是北魏漢化政策的推行。由于北魏統(tǒng)治者極力推行漢化政策，當(dāng)時平城、洛陽等地新創(chuàng)的一種具有漢民族傳統(tǒng)特點的新的形式，必然也隨之向北方各地流傳，麥積山石窟北魏景明時期的一一五窟和接近此時的一一四窟等窟內(nèi)的造像，正是處于這個變化時期的作品，既以原來的形式為主，也開始出現(xiàn)了變化，比起洛陽龍門石窟同一時期的賓陽中洞的造像來，其變化的成分還遠遠不夠。這也說明了從當(dāng)時先進地區(qū)傳來的新的藝術(shù)形式在這里要盛行總會有一個過程。從景明以后到北魏滅亡的二十余年，麥積山石窟的晚期造像，不僅從數(shù)量上大大地超過了前期，在技巧上也進入了比較成熟的時期。當(dāng)時的藝匠們進一步將外來的藝術(shù)和我們民族傳統(tǒng)技術(shù)糅和，大膽地進行了改革和再創(chuàng)造而達到了高度的成就。[32]73-74

前秦和后秦對于佛教的弘揚，為北魏統(tǒng)治仇池時期大興佛教創(chuàng)造了有利條件。后秦姚興曾進攻仇池政權(quán)，[29]卷117,2975-2990史書所載進攻仇池的路線、仇池山及其周圍環(huán)境恰與今天的實際路線和方位（含八峰崖石窟）吻合。后秦姚興大興佛教，亦必然影響到仇池國境內(nèi)。

“在我國石窟藝術(shù)的發(fā)展中，北魏和隋唐是具有劃時代意義的重要階段?！盵33]725北魏是中國佛教發(fā)展和佛教石窟開鑿史上極其重要的一個朝代。北魏統(tǒng)治者“對佛教極力地推崇和宣揚，……建寺立塔，開窟鑿像，蔚然成風(fēng)。朝廷上下，競相爭造”。[32]59北魏統(tǒng)治者篤信佛教且在云岡、龍門、麥積山等地大量開窟造像。

宿白先生說：

大約從太和十八年（494年）北魏遷洛以來的二十年間，北中國好像興起了一個“石窟熱”，許多地方官跟著皇室也在地方上開鑿起石窟來了。根據(jù)現(xiàn)存資料，我們初步統(tǒng)計一下：洛陽龍門最早的紀(jì)年銘記是太和十九年（495年）；遼寧義縣萬佛堂最早的是太和二十三年（499年）；鞏縣大約開鑿于景明中（500～503年）；炳靈、麥積開始雖早，但現(xiàn)存北魏銘記，前者最早是延昌二年（513年），后者是景明三年（502年）。此外，慶陽寺溝石窟是永平二年（509年）；涇川王家溝石窟是永平三年（510年）。除了響堂、天龍興鑿較晚，北中國一些重要石窟和次要石窟，大都開始興建或繼續(xù)興建于495～513年這一階段。這一階段正是北魏遷洛初期，統(tǒng)治集團還有力量控制老百姓的時期，過了這個階段各地起義風(fēng)起云涌，北魏統(tǒng)治者已沒有新建石窟地點的實力了。[34]37

閻文儒先生也指出：

北魏太和年中，鮮卑統(tǒng)治集團為了加速北魏政權(quán)的封建化過程，加強鎮(zhèn)壓中原人民，實行了漢化政策。反映到石窟藝術(shù)上，以云岡、龍門為中心，無論何種形象，都采取了漢族形式的衣飾。由北魏首都平城、洛陽向外發(fā)展，西至秦隴、河西各石窟，南至巴蜀，東北至營州（義縣萬佛堂），東南至青、徐（云門山至駝山）都受到了影響。這是中國石窟藝術(shù)發(fā)展歷程中的一大變化。根據(jù)這樣的發(fā)展道路，全國最大的石窟群，如莫高窟、麥積崖、炳靈寺、寺溝等石窟北朝中期后的造像，完全可以說受到云岡、龍門造像的影響。北朝末年，四川廣元千佛崖第七十二窟的佛、菩薩等造像，與甘肅天水麥積崖中晚期的造像風(fēng)格是完全相同的，因此可以說，四川地區(qū)早期的石窟造像是受到麥積崖、炳靈寺石窟造像影響的。[35]11

以上兩則材料提供了有關(guān)八峰崖石窟的兩個重要信息：第一，正是在北魏時期，尤其是孝文帝太和改制以后，由于漢化、遷都、移風(fēng)易俗、封建化、民族融合等原因，開窟造像之風(fēng)從云岡、龍門向中原北方其他廣大地區(qū)（含今隴南市一帶）擴展；第二，四川地區(qū)早期石窟與造像正是受到了麥積山、炳靈寺石窟造像的影響，而這一影響主要是通過經(jīng)由今隴南市一帶途徑的傳播而實現(xiàn)的。這也是今隴南（西和）一帶開窟造像較早的歷史、地理、宗教、藝術(shù)理論根據(jù)之一。

“麥積山石窟現(xiàn)存窟龕共一九四個，分別為后秦（或西秦）、北魏、西魏、北周、隋、唐、五代、宋、元、明、清各代開窟或修繕。其中屬于北魏時期開鑿的窟龕就達八十九個，幾乎占全部窟龕的二分之一?！盵32]60

另一方面，“自楊駒居仇池開國至楊永安亡國，其間凡五國，三十三主，約三百八十余年”。仇池五國包括前仇池國（296～371）、后仇池國（386～442）、武都國 （443～477）、武興國 （478～553）、陰平國（479～580）等。[6]176-198仇池國總是介于南、北方政權(quán)之間，對雙方皆時服時叛、時戰(zhàn)時和。曾較長時期臣服于北魏并在宗教、文化等方面受其影響。

在北魏與宋、齊等國爭奪或保護仇池國或在仇池國外圍展開爭斗的過程中，仇池國在南、北大國的夾縫中生存，處境艱難；[7]卷28,690-691北魏與宋、齊對仇池國的爭奪異常激烈，[30]卷124,3898-3899仇池國面對來自南、北兩方面的壓力，搖擺不定；[27]卷98,2409在北魏與宋、齊爭奪仇池的戰(zhàn)爭中，北魏多居于優(yōu)勢，而宋、齊則敗多勝少。[7]卷51,1130

北魏太武帝于太平真君四年（443）平定仇池，仇池遂歸北魏統(tǒng)轄。從該年北魏占據(jù)秦州到孝武帝永熙三年（534）北魏滅亡的近一個世紀(jì)里，幾次變革促使政治、經(jīng)濟、文化諸方面發(fā)生了深刻變化。麥積山石窟的北魏窟龕和造像，主要也是在這一期間開鑿和修造的。[32]61仇池統(tǒng)治者篤信佛教，積極開窟造像，信仰佛教與開窟造像亦是仇池國氐族楊氏政權(quán)政治、文化、宗教活動的一項重要內(nèi)容。

北魏與仇池這兩個方面的因素為我們探尋八峰崖石窟的開鑿時間提供了極其重要的線索。八峰崖石窟當(dāng)開鑿于北魏統(tǒng)治仇池時期。既然極有可能是仇池國統(tǒng)治者氐族楊氏開鑿了八峰崖石窟，為什么一般不說是仇池國統(tǒng)治時期開鑿了八峰崖石窟而常說是“北魏時期開鑿了八峰崖石窟”或“北魏統(tǒng)治仇池時期開鑿了八峰崖石窟”呢？筆者認(rèn)為主要有兩個理由：第一，在魏晉南北朝時期，北魏的信仰佛教和開窟造像在當(dāng)時諸政權(quán)中最為興盛、時間最長、最具代表性，因而北魏開窟造像是歷史的一個典型，是一個時代和特定風(fēng)格的集中體現(xiàn)；第二，八峰崖石窟開鑿最為可能的時間是在北魏統(tǒng)治仇池地域（即后仇池國滅亡以后）時期，且仇池國的信仰佛教和開窟造像必是受到了北魏自身信仰佛教和開窟造像風(fēng)氣及造像風(fēng)格的影響。所以正確的說法應(yīng)該是“八峰崖石窟可能由北魏統(tǒng)治仇池時期的氐族楊氏政權(quán)所開鑿”。

三、八峰崖與仇池山距離最近

八峰崖與仇池山直線距離只有10公里，南北相望。如果天氣晴好，能見度好，肉眼看起來雙方輪廓都十分顯眼。二者如此相近，試想，盤踞于仇池山上（或隴南其他地方）的仇池政權(quán)如果意欲在八峰崖開窟造像，則非常方便，可以大大降低成本，避免山川阻隔、長途攜物行走之苦，亦可繞開其他民族政權(quán)或地方勢力的干擾，就近敬拜佛菩薩、祈求賜福、燒香還愿，何樂而不為呢？從常理來分析，首先應(yīng)該考慮八峰崖，然后才是麥積山等處。《甘肅古事：石龕懸疑》中有這樣一段話：“仇池國王楊茂搜，能在150公里之外的麥積山開窟雕鑿佛像，為何不在距離仇池山只有5公里①此處“5公里”之說有誤。的八峰崖天然石龕塑造佛像呢？”筆者以為，節(jié)目解說辭除了直接依據(jù)麥積山第78窟的榜題以外恐怕并未依據(jù)其他資料。然則不能僅僅依據(jù)這一榜題及仇池楊氏在麥積山石窟造像供養(yǎng)一事就斷定麥積山第78窟窟主或供養(yǎng)人就是楊茂搜（以便和楊茂搜在八峰崖建寺開窟的傳說聯(lián)系起來），因為僅此還不能確定麥積山第78窟開窟造像者的具體身份，也不能因為仇池政權(quán)統(tǒng)治者在麥積山開窟造像就斷言他們一定首先會在八峰崖開窟造像。不排除由于發(fā)現(xiàn)八峰石崖天然縫隙之可以開窟造像的特征較晚，或者雖然發(fā)現(xiàn)八峰石崖天然縫隙較早但產(chǎn)生在該處開窟造像的想法較晚（由于忙于對外戰(zhàn)爭、內(nèi)部爭斗或農(nóng)業(yè)生產(chǎn)等），而由楊茂搜之后的氐族統(tǒng)治者或地方大族在八峰崖開窟造像的可能性。不過，作為中國四大石窟之一的麥積山石窟，因為距離政治、文化中心的關(guān)中很近，加之正好位于絲綢之路干道近處，在彼傳播佛教、建立寺廟、開鑿石窟，一定早于八峰崖。但人們確實不禁要問，崇信佛教的仇池政權(quán)統(tǒng)治者能在150公里之外的麥積山開窟造像，怎么不會在近在咫尺的仇池山對面的八峰崖天然石隙中開龕造像繪畫呢？所以，八峰崖石窟也許就是由楊茂搜開鑿，也許與楊茂搜本人毫無關(guān)系，但無論與楊茂搜有無直接關(guān)系，距離如此之近，加上其他因素的和合，我們有理由認(rèn)為，仇池政權(quán)統(tǒng)治者氐族楊氏極有可能就是八峰崖石窟的最早開鑿者。

西和民間傳說，古代的八峰崖石窟曾有崖前建筑，而且負(fù)責(zé)建寺者正是前仇池國第一代國王楊茂搜。相傳西晉元康年間（291～299），仇池國大旱，氐王楊茂搜在八峰崖山下寺灣里①“寺灣里”即指八峰崖石窟所在的山峰腳下較為開闊的谷底。督建寺院、延僧祈雨。適逢大雨滂沱，山洪暴發(fā)，一夜之間將寺院沖毀無存。茂搜嗟嘆，郁悶不樂。忽有大臣發(fā)現(xiàn)，寺灣里的殿宇已完整無損地移至離地百仞的懸崖之上，遂成八峰崖石窟。[3]734很多學(xué)者以嚴(yán)肅的態(tài)度對待這種傳說，[22]35-36但也有一些學(xué)者懷疑這種傳說的真實性，不以為然；筆者認(rèn)為，首先時間就不是十分相符，但對開窟造像也無法完全否定。其實，世界上的任何事情都有因果，民間傳說或民間信仰是“標(biāo)志性文化”或“具有獨特地域性的文化”，[36]往往包含著極其重要的歷史信息，只不過是以另一種方式間接地反映歷史的真實面貌罷了。

四、與在八峰崖開窟造像有關(guān)的遺跡遺物

西和長道寧家莊新石器早期文化遺址與天水秦安大地灣遺址屬同一時期，說明西和境內(nèi)人類生活的最早年代可上溯到7000多年前。距今5000～6000年的仰韶文化遺址在西漢水、白龍江流域普遍存在。[37]3220世紀(jì)在西和境內(nèi)發(fā)現(xiàn)了三枚金質(zhì)封印，即“魏歸義氐侯”“晉歸義氐王”和“晉歸義羌侯”。其中，“晉歸義氐王”和“晉歸義羌侯”發(fā)現(xiàn)于緊鄰石峽鎮(zhèn)和大橋鎮(zhèn)（仇池山）的西高山鎮(zhèn)，1962年收藏于甘肅省博物館；“魏歸義氐侯”系1991年由國家海關(guān)部門在查獲的一批走私文物中繳獲，這批走私文物經(jīng)文物部門組織專家考證，確認(rèn)金印為西和縣出土文物，遂移交甘肅省博物館收藏。②三枚金印基本呈方形，重量大致接近?！拔簹w義氐王”印，尺寸為2.2cm×2.2cm×3cm，重量為153g，三國魏。方形，羊鈕。鑿白文篆書“魏歸義氐王”五字，分列三行，“魏”字獨居一行。“晉歸義氐王”印，尺寸為2.3cm×2.3cm×3cm，重量為153g，西晉。方形，駝鈕(有專家認(rèn)定為羊鈕，待考）。鑿白文篆書“晉歸義氐王”五字，分列三行，“晉”字獨居一行?！皶x歸義羌侯”印，尺寸為2.3cm×2.3cm×3cm，重量為161g，西晉。方形，駝鈕(有專家認(rèn)定為羊鈕，待考）。鑿白文篆書“晉歸義羌侯”五字，分列三行，“晉”字獨居一行。見蒲立：《三枚仇池“封印”》，“中國甘肅網(wǎng)”和“中國隴南網(wǎng)”。有學(xué)者認(rèn)為，三枚金質(zhì)封印中之魏印當(dāng)與楊千萬附魏時間相符。

寺灣里地勢較為平緩開闊，不僅有多塊莊稼地，而且有大面積荒閑地。在古代，這些莊稼地和荒閑地?zé)o論是否廢棄，皆不僅可用于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而且完全具有建筑較大規(guī)模莊園或寺院的可能；荒閑地（樹林）里隨處可見陶質(zhì)屋脊構(gòu)件或磚瓦殘片，甚至在山峰上部、半山荒地、斜坡陡路亦能見到殘磚破瓦。筆者于2012年考察時看見兩塊柱石，較大者放置在荒閑地里（經(jīng)詢問當(dāng)?shù)剞r(nóng)家得知，前些年尚有半截埋于地下，后被整體挖出，直徑48，高25厘米），較小者放置在農(nóng)家院落外邊羊腸小道邊（直徑25，高24.5厘米），皆比例勻稱，雕刻美觀，沉穩(wěn)堅實，形貌古舊；荒地里豎立著一通碑，下端埋于土中，露出地面部分寬99厘米，碑頂半圓形凸出部高出地面155厘米，碑陽與碑陰皆非常粗糙，字跡漫漶不清，碑陽上部4個大字，當(dāng)為碑額，且釋讀為“禹書戩谷”？碑陽余部及碑陰尚有密密麻麻的小字，筆者勉強讀出碑陰幾個字：“……石……西……歷施修……石……而□八佛……”趙逵夫先生認(rèn)為：“露出地面部分小字已完全無法看清?！盵38]1-5根據(jù)縣志記載、當(dāng)?shù)貍髡f、石窟周圍環(huán)境，并結(jié)合石窟碑文推測，此碑或即明萬歷年間（1573～1619）碑（詳情待考）；一塊用以固定門檻的石板，上有豁口，或是為了鉚接而鑿開，檻石已破為兩片，一片被當(dāng)?shù)剞r(nóng)民用來砌筑地壟，另一片置于路邊。據(jù)以上情況推斷，寺灣里在古代曾經(jīng)修建過規(guī)模較大、氣派雄偉的莊園或寺院。在當(dāng)時的情況下，非一般富商、地主、官員所能構(gòu)建，更非貧苦農(nóng)民所能造作，只有政府（或王室）才能建造。如果這些遺物大多數(shù)是明清時期的，也不能排除自魏晉南北朝以來當(dāng)?shù)胤鸾袒顒踊蜩徔呓ㄋ禄顒拥臍v史傳承。

圖3 在八峰崖石窟棧道遠望仇池山（孫曉峰提供）

圖4 寺灣里疑似明碑（孫曉峰提供）

五、在八峰崖開窟造像的旁證

仇池楊氏呈現(xiàn)出漢化趨勢。楊氏所處周邊環(huán)境、自身血統(tǒng)之變化、模仿漢人官制、獨特的外交活動（稱臣，周旋于南、北王朝，戰(zhàn)、和不定）等因素勢必促使楊氏接觸漢文化，其生產(chǎn)生活方式、語言文字、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰等方面都有不同程度的漢化。氐人的佛教信仰相當(dāng)程度上受到漢人佛教信仰的影響。[39]492-505

仇池國楊氏曾在天水麥積山石窟第78窟鑿窟、塑像、繪畫?！暗?8窟是天水麥積山石窟中最早的石窟，就其造像藝術(shù)風(fēng)格來說，應(yīng)當(dāng)早于第76窟，屬于西秦所開鑿的石窟，與第74窟為同期作品?！盵40]49-65第78窟佛壇右側(cè)壇基上的18身北魏仇池鎮(zhèn)供養(yǎng)人畫像左側(cè)上列第一身男像墨書榜題被釋讀為“仇池鎮(zhèn)……□（經(jīng)）生王□□供養(yǎng)十方諸佛時清信士……”，[41]75多位專家的識讀大同小異；下列第三身男像榜書被金維諾先生釋讀為“仇池鎮(zhèn)楊□□□養(yǎng)□□□□□”等。[42]166張錦秀等先生認(rèn)為，該榜題“是北魏太平真君七年（446）至太和服飾改制（486）期間的作品”。[43]107仇池鎮(zhèn)楊氏亦曾在麥積山第76窟鑿窟、塑像、繪畫，不排除北魏或以前時期仇池氐人在麥積山第74窟開窟造像的可能性，第78、76窟的壁畫和題記是仇池氐人信仰佛教且開窟造像的鐵證。麥積山石窟中的塑像及壁畫上的人物，多模擬當(dāng)時遷徙于秦州等地的鮮卑族、氐族和漢族等人像的體格相貌，尤其是自北魏孝文帝推行漢化政策后，塑像多塑造清秀的面貌和以漢人服飾為主的形象。[44]81

同為氐族的前秦和后涼統(tǒng)治者都重視并信仰佛教，亦曾開窟造像?！吨袊鸾淌贰分^：“前秦繼后趙之后，成為中原佛教中心。苻堅信佛不下于石虎，在他的積極提倡下，道安晚年在長安譯經(jīng)，前秦統(tǒng)治的河西地區(qū)佛教勢力也得到進一步發(fā)展。”[33]663-664《甘肅省志》甚至認(rèn)為：“前秦苻堅統(tǒng)治的44年當(dāng)中，是佛教在西北最盛的時期。”[45]89前秦在滅掉前燕后，又降服了仇池楊纂，于其地置南秦州。[30]卷103,3243-3245呂涼政權(quán)也對傳播和發(fā)展佛教做出了積極貢獻，且后涼政權(quán)與仇池國關(guān)系較為密切。[29]卷123,3053-3064目前學(xué)術(shù)界比較一致的看法是，敦煌莫高窟最早的一批窟龕就是在前秦時期[46]362-269,[47]9-13,[48]45以及“十六國晚期（相當(dāng)于西涼到北涼統(tǒng)治時期）”[49]178開鑿的。

仇池氐人、北魏名將楊大眼亦曾在洛陽龍門開窟造像。龍門石窟古陽洞現(xiàn)存北魏“仇池楊大眼為孝文皇帝造像記”。[50]214據(jù)《金石萃編》載：

楊大眼造像記：（碑連額高三尺九寸，廣一尺七寸四分；十一行，行廿三字；正書，額題‘邑子像’三字，亦正書；在洛陽伊闕。）邑主仇池楊大眼為孝文皇帝造像記：夫靈光弗曜，大千懷永夜之；蹤不遘，葉生含靡導(dǎo)之懺。是以如來應(yīng)群緣以顯跡，爰暨□□，□像遂著，降及后王，茲功厥作。輔國將軍、直閣將軍、□□□□、梁州大中正、安戎縣開國子仇池楊大眼誕承龍曜之資，遠踵應(yīng)符之胤，稟英奇于弱年，挺超群于始冠。其□也，垂仁聲于未聞，揮光也，摧百萬于一掌。震英勇則九宇咸駭，存侍納則朝野必附。靜王衢于三紛，掃云鯨于天路。南穢既澄，震旅歸闕，軍次□行，路逕石窟，覽先皇之明蹤，睹盛圣之麗跡。矚目□霄，泫然流感。遂為孝文皇帝造石像一區(qū)，凡及眾形，罔不備列?？浌?，示之云爾。武。[51]

仇池氐人能在北魏統(tǒng)治的中心地區(qū)鑿窟造像，則北魏、仇池奉佛之盛況可見一斑。

另外，根據(jù)考古證明、文獻記載和學(xué)者們研究，西和境內(nèi)靠北且與麥積山更近的法鏡寺石窟也開鑿于北魏時期。[52]154-163,[53]3-11

上述僅為仇池楊氏信仰佛教、開窟造像的部分旁證。

六、結(jié)語

北魏鮮卑族拓跋氏、仇池氐族楊氏皆篤信佛教。北魏遷都洛陽以后在更為廣闊的范圍內(nèi)弘揚佛教、開窟造像，曾一度占領(lǐng)天水、控制仇池，信佛及開窟造像之風(fēng)由中原北方影響及于南方及西南地區(qū)，擴展至仇池鎮(zhèn)（包括今隴南、天水）。八峰崖石窟極有可能由北魏統(tǒng)治下的仇池楊氏統(tǒng)治者所開鑿，當(dāng)開鑿于北魏攻滅仇池政權(quán)，統(tǒng)治前、后仇池國地域時期，這一時期恰是北魏及仇池統(tǒng)治者崇奉佛教、開窟造像達到高潮的時期。八峰崖與仇池山相對而立、近在咫尺，開窟造像十分方便，不僅成本小，可免除諸多干擾，而且禮敬佛菩薩可免除遠去外地的長途勞頓。西和一帶迄今流傳的楊茂搜建寺筑廟、開窟造像的傳說與有關(guān)文獻的記載相得益彰，考古發(fā)現(xiàn)恰與文獻記載相互印證。文獻記載與民間傳說絕非無稽之談。仇池楊氏呈現(xiàn)出漢化趨勢，曾在天水麥積山鑿窟、塑像、繪畫、供養(yǎng)，仇池楊大眼曾為北魏孝文帝造像銘記，而同為氐族的前秦與后涼統(tǒng)治者皆崇佛并在敦煌莫高窟等地開窟造像，這些史實可作為仇池楊氏在八峰崖開窟造像的旁證。這一切說明，八峰崖石窟于北魏統(tǒng)治仇池時期由氐族楊氏開鑿是極有可能的。