基督教福音派是強烈信奉耶穌基督福音、以《圣經(jīng)》為唯一信仰基礎、積極從事傳教活動的基督教派別。過去40年來，基督教福音派的政治崛起已成為美國重要社會現(xiàn)象?；浇谈Ｒ襞伞罢斡X醒”的影響由內到外，不僅重塑了美國國內政治議題和選舉格局，而且作為國際關系“新銳”也在美國對外政策領域鋒芒畢露。作為助力特朗普入主白宮的主要政治勢力之一，[1]基督教福音派在特朗普政府的對外關系尤其是美國對華政策中扮演了重要角色。本文旨在對20世紀末以來宗教因素在美國對外關系領域的發(fā)展趨勢、特朗普政府對華戰(zhàn)略的主要特點以及基督教福音派在美國對華“宗教冷戰(zhàn)式動員”中的作用，進行綜合性分析。

后冷戰(zhàn)時期美國對外政策的“福音化”

自20世紀70年代以來，隨著美國基督教福音派的崛起，以基督教福音派為主干，以基要派、五旬節(jié)派、靈恩派、復臨派等為旁支，包括部分保守天主教徒、猶太教徒、摩門教徒和伊斯蘭教徒在內的宗教新右翼，開始在美國內政外交舞臺上“顯山露水”，甚至造成美國外交“宗教化”或“福音化”的聲勢和印象。[2]如果說共和黨在被稱為“價值觀選民年”的2004年美國大選中獲勝是宗教新右翼在美國國內政治上的登頂之作，那么美國國會參眾兩院通過《1998年國際宗教自由法》則是宗教新右翼在美國對外關系領域的得意之筆，拉開了美國宗教建制性介入美國對外關系領域的帷幕。

長期以來，盡管美國宗教團體積極參與政治，支持或反對政府外交政策，但宗教或宗教團體對美國對外政策的影響主要還是間接性、背景性和倫理層面的，并不直接介入外交政策的制定。冷戰(zhàn)結束以來，隨著國際地緣政治格局的變化、世界范圍的宗教復興、全球宗教重心的轉移、地區(qū)和跨國性宗教沖突的頻仍、宗教極端主義的蔓延、宗教非政府組織的崛起以及宗教政治化的普遍傾向等，宗教因素逐步上升至各國外交和安全戰(zhàn)略的議程。[3]20世紀末以來，在基督教福音派的推波助瀾之下，宗教因素在美國對外關系領域扮演的角色呈現(xiàn)出以下七種趨勢。[4]

一是立法化（或國會化）趨勢。美國國會通過的《1998年國際宗教自由法》及其他由宗教團體推動的涉及宗教的立法，在法律上確認了美國外交政策與所謂“宗教自由”之間的關系。2016年12月，時任美國總統(tǒng)奧巴馬簽署生效的作為《1998年國際宗教自由法》修正案的《弗蘭克·沃爾夫國際宗教自由法》以及《全球馬格尼茨基人權問責法》，把美國實施制裁的重點從國家轉向單位和個人，即用“打擊到人”的方式來提高制裁的效力，從而加強美國政府通過國內法來實現(xiàn)其推進所謂“人權”目標的力度。[5]

二是機構化趨勢。根據(jù)《1998年國際宗教自由法》的規(guī)定，美國在國務院下設國際宗教自由辦公室，同時還設立跨黨派半官方的美國國際宗教自由委員會以及涉及所謂宗教人權問題的美國政府和國會機構，如“國會—行政部門中國委員會”等?！?998年國際宗教自由法》建立了報告全球范圍內所謂宗教自由問題、認定所謂嚴重違反“宗教自由”的“特別關注國”以及選擇性制裁等機制，對所謂“宗教自由”的關注開始融入美國傳統(tǒng)外交建制。

三是國際化趨勢。以美國為主導的宗教人權國際制度或“價值觀聯(lián)盟”逐步形成。宗教人權國際制度是由關于宗教人權的各種國際和地區(qū)性公約或條約、各種旨在促進所謂宗教人權的政府和非政府組織、各國（主要是西方國家）的國際宗教和人權政策等組成的國際機制和網(wǎng)絡。美國在所謂宗教自由問題上對中國便采取了結合單邊、雙邊和多邊施壓的“多管齊下”手段。

四是草根化趨勢。以爭取所謂“宗教自由”為宗旨的新人權運動擁有比較廣泛的群眾基礎。新人權運動是草根運動，背后是所謂“宗教美國”，政治運作主要走局外人游說以及國會路線;而倡導所謂政治權利的舊人權運動則主要是精英運動，政治游說通常走上層通道或體制內路線。

五是聯(lián)盟化趨勢。美國宗教組織在宗教自由議題上結成由不同團體參與的各種盤根錯節(jié)的全國性或跨國性“倡議者網(wǎng)絡”，共享人員、資源、機構和信息，并將其外交政策議題“主流化”，從而對美國外交政策產生實質性影響，并造成更大聲勢以對國際組織和各國政府施加壓力。

六是媒體化趨勢。所謂的宗教人權運動除動員基層外，其慣用的運作方式就是訴諸媒體，尤其是利用“準入門檻”較低的網(wǎng)絡媒體，這使其在獲取各種信息、影響政治議程和信眾政治選擇方面具有更多途徑和更強能力，而所謂宗教自由議題本身也具有媒體效應。這些均使所謂宗教自由問題溢出傳統(tǒng)外交渠道，壓縮了傳統(tǒng)外交建制的運作空間，并且使宗教問題在美國對外關系中更具對抗性。

七是安全化趨勢。這主要指美國外交和安全權力建制開始從國家安全和戰(zhàn)略的高度看待宗教問題，不僅把宗教自由看成人權問題，而且視之為“國家安全的界定因素”，或是某種地緣政治和“國土安全”問題，將宗教問題與傳統(tǒng)安全問題等量齊觀，使宗教因素成為美國國家安全戰(zhàn)略的主要考量之一。倡導所謂宗教自由業(yè)已成為美國外交政策圈子的標準話語。

總之，在20世紀70年代以來基督教福音派崛起并建制性地介入美國對外關系領域的背景下，美國朝野對宗教因素在本國對外關系和國際戰(zhàn)略中地位的看法已趨于一致，關注所謂國際宗教自由已成為自越戰(zhàn)以來民主、共和兩黨在對外政策領域新的共識，而外交政策“宗教化”在某種程度上成了昔日“傳教士外交”以及晚近“人權外交”的最新版本。宗教在美國對外關系上的上述趨勢，就是美國外交政策“宗教化”或“福音化”的鮮明特征。

特朗普政府的對華宗教戰(zhàn)略

冷戰(zhàn)結束后美國對外政策的“福音化”趨勢在美國對華關系領域有著集中體現(xiàn)。事實上，冷戰(zhàn)結束以來的歷屆美國政府都一直在宗教人權領域向中國發(fā)難，如美國國務院國際宗教自由辦公室連續(xù)19年在其“國際宗教自由年度報告”中將中國列為所謂“嚴重侵犯宗教自由”的“特別關注國”，而攻擊中國的宗教政策也是宗教右翼團體的主要游說目標和動員手段。

特朗普政府上任以來，美國對外關系發(fā)生了幾近顛覆性的變化，其中中美關系的變化幅度之大令人咋舌，成為當前世界遭遇“百年未有之大變局”的主要標志之一。目前，作為美國對外戰(zhàn)略的一部分，美國對華宗教施壓更是變本加厲，就所謂宗教自由問題對中國施加實質性制裁。渲染所謂“中國靈魂爭奪戰(zhàn)”，已經(jīng)成為美國府會、兩黨和朝野的普遍共識以及常態(tài)化運作。在當前國際關系和中美關系大背景下，特朗普政府的對華宗教戰(zhàn)略呈現(xiàn)出以下特點。[6]

第一，對華宗教高壓態(tài)勢的持續(xù)性。無論是20世紀末美國國會通過的《1998年國際宗教自由法》，還是美國國務院在2018和2019年分別召開的兩屆所謂“推進宗教自由部長級會議”，[7]其鋒芒均主要指向中國。美國 “國際宗教自由年度報告”的炮制者們不厭其煩地扮演著某種“宗教自由裁判官”的角色，年復一年地將中國列為“特別關注國”，對中國宗教信仰自由狀況指手畫腳，橫加指責;美國政府將“主權問題人權化、人權問題宗教化、宗教問題安全化”[8]的做法更是對中國國家主權和安全構成挑戰(zhàn)。在對華宗教領域，美國政府幾乎從未擺脫冷戰(zhàn)思維，而這種持續(xù)性在中美關系的其他領域相當罕見。

第二，經(jīng)貿、地緣政治與宗教議題的疊加。一般而言，美國對所謂中國“宗教自由”問題的強調隨地緣政治和中美政治經(jīng)濟形勢的變化而變化，并且呈反比關系。也就是說，經(jīng)貿沖突和地緣政治因素的上升通常意味著宗教因素重要性的下降，這在美國經(jīng)濟蕭條、反恐形勢嚴峻和地緣政治沖突加劇的情況下尤為如此。因此，美國對華政策通常摻雜著受經(jīng)濟利益綁架還是受宗教利益劫持的爭論。當然，其中也有例外。在1997—1998年美國國會就是否給予中國貿易最惠國待遇進行辯論期間，所謂“中國宗教問題”就因國會內宗教新右翼支持者的推動而成為上述經(jīng)貿辯論中的熱門議題，他們大打宗教牌為美國對華經(jīng)貿政策助攻，并直接促使國會通過《1998年國際宗教自由法》。然而，當前美國政府在對華關系上同時打出“經(jīng)貿牌”“地緣政治牌”和“宗教牌”，其對華經(jīng)貿和地緣政治目標與宗教議題已從一定程度上的相互制約，演變?yōu)槿轿坏南嗷ネ七M。

第三，宗教領域對華策略和手段的調整。與經(jīng)貿問題一樣，在宗教人權問題領域，美國越來越強調所謂對等原則，并且欲依據(jù)《全球馬格尼茨基人權問責法》對實施所謂“宗教迫害”的單位和個人進行實質性制裁，包括不能入境美國、針對個人財產進行制裁等。其中，由特朗普總統(tǒng)簽署的《西藏旅行對等法》，美國國會眾、參兩院分別于2019年9月11日和12月6日投票通過的《維吾爾人權政策法》，以及眾議院于2020年1月28日投票通過的《2019年西藏政策及支持法案》等，就試圖將兩國有關人員進入對方某些地區(qū)“對等化”。上述法案的提出均表明美國政府目前在經(jīng)貿領域對華施壓采用的所謂“對等策略”已開始延伸至所謂“人權”領域，并通過其國內立法使美國對中國主權的侵犯長期化。事實上，利用所謂宗教領域的涉華立法已經(jīng)成為美國政府對華施壓和討價還價的手段，目前這種手段已經(jīng)成為美國國會和政府聯(lián)手實施遏華戰(zhàn)略的套路。

第四，在官方和半官方人權建制內安插具有中國背景的高層人士。例如，曾擔任達賴喇嘛英文翻譯的丹增多吉出任美國國際宗教自由委員會主席，白宮任命美籍維吾爾族女性伊勒特比爾為美國國家安全委員會中國事務主任，以及公開推動中國境外的民族分裂勢力合流并加緊栽培其中的“新一代明星”，等等。這些人事安排使中國境外的民族分裂勢力獲得進入美國上層權力的通道，得以直接參與美國對華政策游說和決策過程。2020年2月4日，白宮提名副總統(tǒng)彭斯的助手莎拉·馬金（Sarah Makin）擔任國家安全委員會成員，負責監(jiān)管特朗普政府在推進所謂國際宗教自由方面的工作。美國國際宗教自由委員會曾連續(xù)多年建議白宮增設此職位，終于如愿以償。特朗普政府國安委中“宗教專職官員”職位的設立將進一步加大美國推進對華宗教戰(zhàn)略的力度。

第五，美國政府和國會的核心圈形成對華宗教鷹派。眾所周知，其代表性人物包括副總統(tǒng)彭斯、國務卿蓬佩奧、國際宗教自由無任所大使布朗巴克、眾議院議長佩洛西、共和黨參議員盧比奧等。目前，特朗普周圍業(yè)已形成前所未有的最親近宗教右翼的核心圈子。這些美國政府的頂層人士輪番上陣，將中國的宗教人權事業(yè)污名化。他們污蔑中國已“對信仰宣戰(zhàn)”，攻擊“中國人權問題”已成為“本世紀的污點”，試圖以運作所謂宗教人權議題把中國拖入冷戰(zhàn)式意識形態(tài)沖突的漩渦。[9]

第六，打造美國主導的所謂“國際宗教自由聯(lián)盟”。美國撇開現(xiàn)有國際人權框架，在國際上拉幫結派，另起爐灶，以所謂“推進宗教自由部長級會議”為抓手來組建以其為主導的“國際宗教自由聯(lián)盟”，宣稱要對“人權”概念“進行自1948年《世界人權宣言》頒布以來最深刻的重新審視”，兜售體現(xiàn)美國宗教自由觀念的《世界宗教人權宣言》。[10]2020年2月5日，美國國務院集結包括本國在內的27國召開“國際宗教自由聯(lián)盟”成立會議，至此形成了在聯(lián)合國人權理事會之外的國際宗教人權體制的雛形。該“國際宗教自由聯(lián)盟”以《波托馬克宣言》《波托馬克行動計劃》《國際宗教自由聯(lián)盟原則宣言》[11]為宗旨和行動計劃，以“推進宗教自由部長級會議”“地區(qū)性宗教自由圓桌會議”“國際宗教自由基金”“國際宗教與信仰自由聯(lián)絡會”“國際宗教與信仰自由議員會”等為運作機制，并繼續(xù)策劃大規(guī)?！皵U盟”。這種將中、俄等國排除在外的所謂國際宗教人權機制，堪稱“宗教版北約”，將進一步撕裂國際社會，造成自《世界人權宣言》頒布以來國際人權領域的重大變局。

基督教福音派對特朗普政府的影響

基督教福音派對美國政府究竟產生了多大影響，可從以下幾個方面來加以分析。

第一，“宮廷福音派”對政府上層的影響?；浇谈Ｒ襞刹贿z余力地為特朗普政府站臺，并因此得到特朗普政府的實質性回報。在特朗普政府時期，基督教福音派與美國政治權力中心的接近，甚至超過此前有所謂“以信仰為基礎的總統(tǒng)任期”之稱的小布什政府執(zhí)政時期，尤其是部分保守福音派領袖因與特朗普過于走近，服務甚至屈從于白宮的需求而被譏諷為“宮廷福音派”和“宗教侍臣”。[12]

從20世紀70年代末基督教福音派在美國政治上“登堂入室”之后，它便與共和黨在政治上進行捆綁，故美國政治右翼在某種程度上就是“道德右翼”與“市場右翼”或“社會保守派”與“經(jīng)濟保守派”在共和黨內的結合。[13]但福音派對共和黨的熱情擁護，尤其對該黨總統(tǒng)候選人的鼎力支持，換來的卻是歷屆共和黨政府的“前恭后倨”，上任后并未大力推進其宗教和社會議程，尤其在民主黨奧巴馬政府時期基督教福音派在美國國內所謂“文化戰(zhàn)爭”的各條戰(zhàn)線上幾乎全面失守，以致部分福音派情急之下將共和黨權力建制連同民主黨和世俗新聞媒體一并斥為“邪惡軸心”。[14]擔心“白人基督教美國的終結”的基督教福音派從此前經(jīng)歷中吸取“教訓”，把獲得更大政治權力作為“回歸美國的猶太——基督教本源”的最佳路徑，于是把服侍“瑪門”遠甚于服侍“上帝”，但將對其主要訴求照單全收的特朗普視為能幫助他們贏得“文化戰(zhàn)爭”的不二人選。部分保守福音派領袖因在特朗普上任后受到某種禮遇、得以頻繁出入白宮而受寵若驚，對特朗普推崇備至，將“重建基督教美國”的理想寄托在要“讓美國再次偉大”的特朗普身上。

從2011年特朗普最初考慮競選美國總統(tǒng)時起，在其“私人牧師”和“成功神學”的靈魂人物葆拉·懷特（Paula White）的安排下，特朗普便與福音派頭面人物多次會見。[15] 2016年6月21日，正處大選中的特朗普在紐約基督教領袖特別會議上與約900位福音派領袖會面，其競選團隊于當天宣布成立由26名成員組成的福音派咨詢委員會，作為動員福音派支持的輔選機構和此后其政府的宗教事務顧問班子。特朗普上任后，保守福音派在推進其從取消所謂宗教公共表達受限等“宗教自由”問題、反對墮胎和性少數(shù)群體權利、任命最高法院保守派法官，到美國對以色列政策等議程方面，確實取得了一些具有象征意義的進展，至少與美國政府產生了更緊密的互動。[16]即便如此，除少數(shù)議題和部分領域外，缺乏專業(yè)知識和運作經(jīng)驗的“宮廷福音派”對美國對外關系領域的影響顯然不及其對國內事務的影響。

第二，福音派信眾對選舉政治的影響。保守福音派領袖之所以獲得政治人物的青睞，是因為基督教福音派一直以來是美國政壇上不可忽視的選舉力量。一般認為，福音派的投票人數(shù)通常保持在美國全體選民的四分之一左右?；浇谈Ｒ襞傻恼稳∠蜉^為復雜，是包含自由派、溫和派、保守派等多種內部派別的復雜群體。不同派別會因信仰程度不同而產生不同的投票取向和投票率，如經(jīng)常參加宗教活動的選民比不經(jīng)?；虿粎⒓幼诮袒顒拥母鼉A向于投共和黨候選人的票，福音派比無宗教歸屬者或不信教者擁有更高的投票率等。此外，基督教福音派的投票傾向還因種族身份大相徑庭，如黑人福音派雖在宗教上保守，但在政治經(jīng)濟上卻持自由派立場，一向支持民主黨;而白人福音派則大多為保守派，支持特朗普的“民粹主義”議程。因此，福音派中只有白人基督教福音派才是特朗普政府和共和黨真正的選民基礎。他們在2016年大選中以高達81%的投票率支持特朗普，甚至超過被稱為“價值觀選民年”的2004年福音派對小布什78%的投票支持率，從而把特朗普送上總統(tǒng)寶座。[17]

從目前發(fā)展趨勢來看，基督教福音派尤其是白人基督教福音派又是逐步衰退的選舉力量。2008年奧巴馬當選時，白人基督教福音派人數(shù)占美國人口總數(shù)的比例為21%，10年后的2018年已急降至15%?；浇谈Ｒ襞墒峭ㄟ^高投票率才保住其在全體選民中約四分之一的占比的。隨著基督教福音派的投票率目前已達到峰值以及非福音派或非宗教選民的人數(shù)和投票率的持續(xù)上升，加之教內青年不斷流失，福音派對政治選舉的影響力已呈明顯下降趨勢。一些人口統(tǒng)計學者甚至預測，到2024年美國大選時福音派將不再是重要的政治力量。[18]白人基督教福音派對特朗普幾乎無條件地支持，在很大程度上就是出于他們擔憂福音派將全面失去社會主導地位的所謂“畏懼政治”和試圖恢復往日榮光的懷舊心理，以及通過追逐更大世俗權力來扭轉現(xiàn)狀的政治策略。[19]

在后冷戰(zhàn)時期，鑒于基督教福音派的政治選舉能量，政黨與福音派團體之間便形成了某種事實上的交易關系，即政黨及其候選人以推進某些宗教議程來換取宗教選民的選票。從目前來看，盡管特朗普本人對宗教人權議題并不十分熱衷，但他卻比冷戰(zhàn)結束以來的歷屆總統(tǒng)都更加倚重基督教福音派，其執(zhí)政團隊比往屆都更具宗教色彩且更善于操控宗教議題，而特朗普政府在推動福音派議程方面也比往屆政府更為賣力，這反過來又進一步加強了福音派對特朗普政府的支持。這就說明了為何福音派宗教團體在特朗普政府時期獲得了比以往更多的影響力。

第三，宗教人權建制的影響。宗教人權建制指美國政府和國會的宗教人權機構，所謂宗教自由倡議組織、游說團體、利益團體、智庫、媒體和其他非政府組織，人權類教會組織等以及與之相關的包括政客、說客、活動分子和其他人士在內的宗教人權活動圈子。該人權建制堪稱宗教領域的“深暗勢力”。

基督教福音派對美國外交的影響受到多種因素制約，如美國政教分離傳統(tǒng)、宗教團體的“窩里斗”、美國外交建制的現(xiàn)實主義或世俗文化傳統(tǒng)、政治經(jīng)濟和其他人權問題等利益訴求的擠壓以及宗教團體缺乏介入外交事務的專業(yè)性等。但從根本上來說，宗教和宗教團體要實現(xiàn)其政策目標，必須獲得行政當局和權力建制的支持。如果得不到總統(tǒng)的支持，或與權力建制所認為的美國國家利益相左，任何宗教群體政策游說的成功率都將大打折扣。[20]由于中美戰(zhàn)略競爭的長期性和美國宗教人權建制的持續(xù)運作，即使2020年大選中共和黨敗選，美國在宗教人權領域對華施壓的長期態(tài)勢也不會發(fā)生大的改變。民主黨有關注所謂人權問題的傳統(tǒng)，較少受重商主義掣肘，并且素有推銷所謂“人權至上”等西方價值觀的“強烈情懷”，因此民主黨雖在國內議題上對基督教福音派會有所顧忌和牽制，但在宗教人權問題上對華施壓不會明顯放緩，在某些領域甚至有所加強。

與來自宗教人權建制的傳統(tǒng)政客和職業(yè)人權活動分子相比，基督教福音派中無論是上層領導人還是草根信徒都有較大的可塑性。但對中國宗教政策和狀況的政治化解讀、基于神學傳統(tǒng)的先入之見，甚至出于籌款目的和政治操控等權宜之計的做法，仍是美國基督教福音派涉華的主流立場和行動常態(tài)。因此盡管一些福音派團體和領袖對中國持友好或中立態(tài)度，但仍無法沖破遮蔽中美關系的宗教偏見和敵視的層層迷霧，無法使中國社會尤其是中國宗教的實際情況在美國“撥云見日”，難以改變美國宗教團體的對華負面態(tài)度及美國社會的對華不利輿論。

結?? 語

作為宗教右翼主導力量的基督教福音派要想取得政策影響力，就必須通過聯(lián)盟戰(zhàn)略使其關注的議題主流化，并且獲得宗教人權建制的支持。如《1998年國際宗教自由法》的一些主要幕后推手是猶太政治活動家和說客一樣，這些美國政府和國會對華宗教鷹派中就有非基督徒的宗教右翼人士。[21]目前在對華政策上，白人基督教福音派和宗教右翼團體除作為現(xiàn)政府的選民基礎而發(fā)揮較大間接作用外，其直接作用明顯不如精通中美關系、立法程序和高層政治運作的宗教人權類組織、智庫和游說團體，而后者又需要與具有宗教右翼背景的政府高官和國會議員配合運作方能產生政策影響力。因此，如果把白人基督教福音派或宗教右翼運動看作包括上述組織和政府人士在內的宗教人權建制的重要部分，那么至少就現(xiàn)實而言，其影響美國政府對華政策的能量確實不容小覷。

（責任編輯：甘沖）

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[1] 基督教福音派為何支持特朗普競選美國總統(tǒng)，參閱John Fea， Believing Me： Evangelical Road to Donald Trump， Grand Rapids， Michigan： William B. Eerdmans Publishing Company， 2018;徐以驊：《特朗普當選與美國政教關系的走向》，載《中國民族報》，2017年2月14日。

[2] 關于基督教福音派和宗教新右翼的崛起及其對美國政策的影響，參閱徐以驊：《宗教新右翼與美國外交政策》，載徐以驊主編：《宗教與美國社會——美國宗教的“路線圖”》（第一輯），北京：時事出版社，2004年版，第80-117頁。

[3] 徐以驊：《全球化時代的宗教與國際關系》，載《世界經(jīng)濟與政治》，2011年第9期，第4-18頁。

[4] 關于此七種趨勢，參閱徐以驊：《后冷戰(zhàn)時期的宗教與美國政治和外交》，上海：上海人民出版社，2014年版，第106-114頁。

[5] 徐以驊：《宗教右翼與當前美國的對華政策》，載《歷史評論》，2020年第1期，第55-61頁。

[6] 徐以驊：《特朗普政府上任以來的宗教與中美關系》，載徐以驊主編：《宗教與美國社會》（第十八輯），北京：時事出版社，2019年版，第3-15頁。

[7] 關于所謂部長級會議，參閱徐以驊：《“宗教超級秀”——美國“推進宗教自由部長級會議”述評》，載《世界宗教文化》，2020年第1期，第13-20頁。

[8] 徐以驊：《宗教與2012年美國大選及當前中美關系》，載《世界宗教研究》，2013年第6期，第29頁。

[9] 同[7]，第18頁。

[10]? Caitlin Oprysko，“Mike Pompeo unveils panel to examine ‘unalienable rights”， https：//www.politico.com/story/2019/07/08/pompeo–unveils-panel-to-examine-unalienable-rights/.

[11]? “Potomac Declaration” ， “Potomac Plan of Action”，? https：//www.state.gov/2018-ministerial-to-advance-religious-freedom/;“Declaration of Principals for the International Religious Freedom Alliance”，? https：//www.state.gov/declerations-for-international-freedom-alliance/.

[12] 據(jù)反對特朗普的福音派學者約翰·費（John Fea）的研究，“宮廷福音派”即親近特朗普的保守福音派上層人士主要來自三個福音派陣營，即新一代基督教右翼領袖;宣揚信奉上帝能帶來財富、健康和成功的“成功神學”倡導者，以及不隸屬傳統(tǒng)五旬節(jié)派教會的獨立網(wǎng)絡靈恩派。參閱John Fea， Believing Me： Evangelical Road to Donald Trump， Grand Rapids， Michigan： William B. Eerdmans Publishing Company， 2018， Chapter Four。

[13] 同[4]，第6-7頁。

[14] John Fea， Believing Me： Evangelical Road to Donald Trump， Grand Rapids， Michigan： William B. Eerdmans Publishing Company， 2018， Chapter Four， Section 6.

[15] 同[14]，Chapter Four， Section10。

[16] 參閱徐以驊：《特朗普與他的福音派高參們》，載徐以驊主編：《宗教與美國社會》（第十九輯），北京：時事出版社，2019年，第3-21頁。

[17] Gregory A. Smith and Jessica Martinez，“How the faithful voted： A preliminary 2016 analysis”， http：//www.pewresearch.org/fact-tamk/2016/11/09/how-the-faithful-voted-a-preliminary-2016-analysis/.

[18] Nina Burleigh， “Evangelical Christians Helped Elect Donald Trump， but Their Time as a Major Political Force Is Coming to an End”，? https：//www.newsweek.com/2018/12/21/evangelicals-republicans-trump-millenials-1255745.html.

[19] 同[14]，Introduction。

[20] 同[16]，第16-19頁。

[21] 除國務卿蓬佩奧一向是福音派外，副總統(tǒng)彭斯原為天主教徒，后轉變?yōu)榛浇谈Ｒ襞?國務院宗教自由無任所大使布朗貝克原為基督徒（衛(wèi)理公會），后轉為天主教徒;眾議院議長佩洛西和參議員盧比奧是天主教徒，而現(xiàn)任國家安全事務助理奧布賴恩則為摩爾門教徒，他們均與宗教右翼勢力有著密切關系。