新時代中國特色社會主義的文化資源主要包括三個方面：首先是中華民族五千多年博大精深的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;二是馬克思主義指導思想;三是90多年來黨領導人民在革命、建設、改革、實踐中創(chuàng)造的奮發(fā)向上的革命文化傳統(tǒng)。（方克立）堅持走中國特色社會主義的文化發(fā)展道路，就是堅持以馬克思主義為指導思想，以中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)為深厚根基，以革命文化為價值導向，以外來積極健康文化為有益補充的文化發(fā)展道路。只有沿著這條發(fā)展道路，深入開發(fā)中國特色社會主義的豐富文化資源，才能不斷實現(xiàn)中華文化的再生再造，不斷實現(xiàn)中國共產(chǎn)黨和中國人民的偉大創(chuàng)造精神，為實現(xiàn)中華民族偉大復興的“中國夢”提供持續(xù)不斷的巨大精神力量。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族在長期歷史實踐中創(chuàng)造的各種優(yōu)秀文化的總和，包括哲學、宗教、藝術、科學等。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化活躍在中國人的心靈中，凝結在中國人創(chuàng)造的器物中，作用在中國人的日常生活中，是構成我們的觀念系統(tǒng)和意義系統(tǒng)，決定我們對世界的理解和想象，維持我們的生命激情和生命意志的最重要的根源，是決定我們之所以是“中國人”的最本質的東西。

對于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的論述，一般是依據(jù)物質文化、制度文化和精神文化的分類進行考察，或者從地理環(huán)境、經(jīng)濟基礎、哲學思想、宗教信仰、倫理道德、文學藝術、科學技術等方面進行考察，這些考察各有其學術和思想的合理性。但基于中國文化的內(nèi)在思想，我想從“道”（精神）、“器”（物質）和“日用”（三個）層面進行闡釋，這是因為中國文化就是從“道”、“器”、“用”三個方面展開的，據(jù)此我把中國文化分為“弘道文化”、“器物文化”和“日用文化”?！昂氲牢幕本褪且浴暗馈睘椤白畛绺叩母拍睢焙汀白罨镜脑瓌恿Α?，（金岳霖，《論道》）而以“文”為“道”的表現(xiàn)形式和載體。所謂“文”是廣義的，不僅包括儒佛道等各家經(jīng)典文字，也包括一切藝術形式，乃至“天文”、“地理”之“文”，這里所謂“道”亦是廣義的，不局限于道家之“道”，亦不局限于倫理道德之“道”。“器物文化”主要體現(xiàn)在中國人所創(chuàng)造的器物上。“器物”一方面顯示物質本身固有的“物性”，一方面彰顯人作為創(chuàng)造主體的卓越技藝和情感觀念，既可以通過“技”而“進乎道”，也可以在“百姓日用而不知”中實現(xiàn)其文化價值?！叭沼梦幕笔侨粘Ｉ钪械奈幕?，包括人從出生到死亡的一切禮儀、習俗、規(guī)范、習慣等，涵蓋了從衣物、飲食、住行、祭祀、節(jié)日、婚喪嫁娶、教育、修行等生活的各個方面?！暗馈?、“器”、“用”三者相互影響、相互作用，從而形成了獨一無二的“中華文化”。

就“弘道文化”而言，中華文化就是以“五經(jīng)”、《老子》等為代表的哲學、宗教和藝術經(jīng)典。這些經(jīng)典是“中華文明”的文本源頭，是世世代代中國人思想、智慧和藝術靈感的泉源，也是中國社會和國家制度的“大本大法”。在這些經(jīng)典的背后，是中華民族的“大智慧”，是中國人“人文化成”的“生活”、“生存”的“大道”，是在“天地之間”的“生存場域”的揭示，是“陽剛”與“陰柔”交感之際的無限生機。進入這些用漢字書寫的經(jīng)典的世界，是繼承弘揚中華文化的主要路徑。

就“器物文化”而言，中華文化就是中國人生活中所使用的一切器物，從石器、青銅器、瓷器、竹筷到城郭墻垣、秦磚漢瓦、筆墨紙硯、鐘磬鐃鈸、衣帽鞋襪、刀劍斧鉞等的一切事物。這些以泥土、礦物、木料、蠶繭等為原料的“造物”，或精美或簡陋，或溫柔或質樸，但都在中國人的“生活世界”中起著喂食、滋養(yǎng)、敲擊、磨煉、粉碎、容納、支撐的作用，即使舊了破了，成了毀了，也還能支撐和維系新的存續(xù)。在所有這些“形而下”的“器”之上的，就是永恒的生存之“道”。中國人素有“惜物”的情感，這既是對“物”本身的珍惜，更是對人與物之通達的珍惜。

就“日用文化”而言，中華文化就是中國人的日常生活，從婚喪嫁娶、養(yǎng)生送死、耕種勞作、吃飯飲酒、讀書寫字、唱歌跳舞、逢年過節(jié)、守望相助到習拳練武、強身御侮等都是。由此形成了“舌尖上的中國”、“床頭炕邊的中國”、“山林田園的中國”、“社稷宗廟的中國”和“紅白喜事的中國”等等。歲月輪回，江山代謝，中華文化的“道”就在百姓的尋常日用之間，《中庸》云：“夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖圣人亦有所不知焉?！?/p>

令人遺憾的是，這三種文化都正在從我們的生活主流中加速消失。

就“弘道文化”而言，經(jīng)典雖有人念誦，但那充其量只是一種“裝飾”和“補充”，并不足以支持我們的“文化自信”，習慣于依據(jù)西學的概念、思想框架和學術方法“詮釋”中國經(jīng)典的學術界，使得經(jīng)典失去了活的生命，因而既不足以為現(xiàn)代中國人的生存提供有價值的精神支持，更無法為人類共同問題的解決貢獻“中國智慧”和“中國方案”。更加危險的是，人們經(jīng)常在有意無意地“虛無”中國的歷史，導致霍去病、岳飛都面臨著“下架”的危險。

就“器物文化”而言，當代中國近乎全面實現(xiàn)了“現(xiàn)代化”。從衣物、家具、文具、樂器、交通工具、工業(yè)機械到建筑等等，我們生活中所使用的一切器物，最多只是有一些“中國元素”而已。大概除了碗筷、茶具和一些廚具以外，傳統(tǒng)中國日常生活的器物多數(shù)已經(jīng)只能從記憶和典籍中去尋覓了。古城墻、老街、老屋被拆除了，觸目是聳立的高樓大廈，間或可以在旅游區(qū)看見所謂形似而神非的“古鎮(zhèn)”。古衣冠沒有了，所有人在正式場合都穿著“西裝”（少數(shù)民族人士除外），甚至鄉(xiāng)村的墓地都毀滅于“平墳運動”之中。

就“日用文化”而言，我們的傳統(tǒng)文化也幾乎全部淪陷，城市中尤其如此。除了飲食以外，傳統(tǒng)生活的內(nèi)容幾乎喪失殆盡，僥幸存活下來的往往以殘缺或扭曲的形式存在著。從鄉(xiāng)村到城市，從出生到死亡，從個體交往到公共集會，從店鋪招牌到廣告宣傳，一切可以稱之為“傳統(tǒng)文化”的東西都是殘缺不全的，“不精不誠”的。即使傳統(tǒng)的漢語文，也是傷殘累累，“不絕如縷”了，我們幾乎已經(jīng)不會用漢語“說話”了。我們固然還在用漢語發(fā)聲，但漢語的美、詩意、“韻味”、力量和善性卻沒有了。正因為如此，“山川異域，日月同天”才顯得動人心魄，它顯示了中華傳統(tǒng)文化的力量，同時也反映了當代中國文化的“粗鄙無文”。

在這樣的境遇中，如何弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化？十八大以來，習近平總書記發(fā)表了一系列重要講話，黨和國家在《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》等文件中也做出了系統(tǒng)性、制度性的安排，當務之急是加以貫徹落實。但體制性的活動只是中華文化新生的“增上緣”，我們還須從“道”、“器”、“用”三個方面讓中華傳統(tǒng)文化真正進入我們的生活，在我們的精神生命和日常生活中鮮活起來，實實在在地發(fā)揮作用。從“道”的角度來說，就是實現(xiàn)經(jīng)典的真實回歸，讓我們的思想生命和智慧生命接回到華夏世界的雄奇峻嶺，以“抒其憤”，“盡其性”，“神其靈”。從“器”、“用”的角度說，那就是讓中華文化的精神充分地顯現(xiàn)在我們創(chuàng)造的器物中，自由地通達于我們的日常生活中，在每一首樂曲、每一篇文章、每一次演說、每一塊招牌、每一個設計、每一件產(chǎn)品、每一棟建筑、每一場婚禮、每一次紀念儀式上奏響、回蕩，閃耀光芒。

（李廣良，云南師范大學政法學院教授/責編 劉玉霞）