摘 要：全球化、信息化與現(xiàn)代化，帶來(lái)少數(shù)民族文化代際傳承變化。人口流動(dòng)與生計(jì)轉(zhuǎn)型帶來(lái)的民族文化變遷，引發(fā)少數(shù)民族文化代際傳承的“顛覆”，代際傳承渠道和方式發(fā)生了逆轉(zhuǎn)。互聯(lián)網(wǎng)和新媒體技術(shù)的普及，造成少數(shù)民族文化遺產(chǎn)的流失，少數(shù)民族文化代際傳承出現(xiàn)“斷裂”或“裂變”。而少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得以延續(xù)和傳遞，文化代際傳承是關(guān)鍵環(huán)節(jié)。面對(duì)日新月異的信息化新技術(shù)，增強(qiáng)文化自信，增強(qiáng)主體文化的凝聚力與邊緣文化的向心力，注重民族文化創(chuàng)新。在文化代際傳承中，各民族間“互惠互利”共生互享，你中有我、我中有你，共建中華民族多元一體格局。

關(guān)鍵詞：文化變遷;代際傳承;少數(shù)民族文化;文化反哺

【中圖分類號(hào)】G【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】B【文章編號(hào)】1008-1216（2020）01B-0004-05

2020年春節(jié)，徐崢的一部電影《囧媽》，真實(shí)地反映了當(dāng)下親代與子代的代際隔膜。它既是電影，也是現(xiàn)實(shí)！當(dāng)媽的理解不了自己的兒子，兒子也無(wú)法理解當(dāng)媽的為什么不乘飛機(jī)去俄羅斯，偏要長(zhǎng)途跋涉坐著綠皮火車奔赴莫斯科，自己搭上巨款去參加所謂的國(guó)際演唱會(huì)。就像電影中徐伊萬(wàn)多次對(duì)他媽說(shuō)的那句話：“媽，你到底有沒(méi)有在聽我說(shuō)?。俊痹谟^眾眼里，神經(jīng)質(zhì)的媽，沒(méi)正形的兒子，當(dāng)媽的關(guān)心兒子，卻關(guān)心不到點(diǎn)兒上！總是以家長(zhǎng)的好心權(quán)威去關(guān)心兒子！上演了一場(chǎng)缺乏溝通和理解的代際悲劇。雖然電影結(jié)尾以兩代人的理解而告終，但電影卻真實(shí)地反映出當(dāng)下親代與子代無(wú)法溝通與理解的現(xiàn)狀。

古往今來(lái)，文化傳承尤其是物質(zhì)文化傳承都是由父及子，由師及徒，這是傳統(tǒng)而古老的傳承方式。早在1947年，費(fèi)孝通在《鄉(xiāng)土中囯》中寫道：“如果社會(huì)變動(dòng)得慢，長(zhǎng)老權(quán)力也就更有勢(shì)力;變得快，‘父不父，子不子的現(xiàn)象發(fā)生了，長(zhǎng)老權(quán)力也隨著縮小”。①僅僅半個(gè)世紀(jì)，誰(shuí)也不曾想到，急劇的社會(huì)變遷將一個(gè)嶄新而陌生的世界提前推到了人們眼前，文化傳承的方向和方式就發(fā)生了像費(fèi)孝通先生描述的那樣的變化，一個(gè)“父不父，子不子”的時(shí)代真正來(lái)臨。

信息技術(shù)革命引發(fā)了文化傳承的巨大變革，大眾傳播媒介在給人們帶來(lái)海量信息時(shí)，也改變了人們接受新信息、新觀念的渠道，改變著人類社交的新的行事方式，文化傳播也表現(xiàn)出與眾不同的特點(diǎn)。在新技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)的催生和影響之下，少數(shù)民族文化代際傳承出現(xiàn)了與傳統(tǒng)文化傳承截然不同的渠道與效果，因而表現(xiàn)出的特征也與舊日不同。自然，文化變遷始終是人類面臨的共同問(wèn)題，文化代際傳承也不可能消亡。面對(duì)全球化和信息化的大背景，各民族之間不可能再互相隔離、各自封閉地發(fā)展，各民族文化之間需要互相開發(fā)和包容交融，這已成為當(dāng)今各民族文化變遷的必然趨向。但是，在一個(gè)開放的社會(huì)環(huán)境中，讓不同地域的國(guó)家和民族的文化能夠溝通與交流，互動(dòng)與融合，形成全球化文化的多樣性局面，這將是一個(gè)多么激動(dòng)人心的場(chǎng)面。在實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)的努力中，文化代際傳承將是不容忽視的力量和渠道，各民族文化在代代相傳中逐漸相融，實(shí)現(xiàn)中華民族整體文化的繁榮，這將是中華民族多元一體格局的理想境界。

一、問(wèn)題的提出

互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代，少數(shù)民族文化傳承遭遇了前所未有的挑戰(zhàn)。面對(duì)全球化、市場(chǎng)化和信息化，少數(shù)民族文化代際傳承面臨著前所未有的困境。面對(duì)新技術(shù)快速發(fā)展的，少數(shù)民族特別是有著本民族語(yǔ)言的各民族，卻對(duì)多元化的社會(huì)變遷不適應(yīng)。年輕一代本應(yīng)承擔(dān)文化傳遞的責(zé)任，然而家庭、社區(qū)的民族文化式微以及學(xué)校教育和大眾傳媒的影響，促使年輕一代更多地追逐著外部的生活方式，對(duì)本民族的歷史、文化逐漸淡漠，甚至拋棄本民族的文化和習(xí)俗，這樣加劇了少數(shù)民族文化的衰落。

迅疾的文化更迭和社會(huì)的轉(zhuǎn)型發(fā)展，“文化反哺”已是極為普遍的代際現(xiàn)象，傳統(tǒng)的代代相傳模式被打破，文化代際傳承發(fā)生了“斷裂”和“裂變”。社會(huì)、家庭、族群中的代際沖突越演越烈，親代與子代文化傳承關(guān)系的顛覆成為當(dāng)下令人困惑的議題，文化代際差異引發(fā)的代際紛爭(zhēng)，在少數(shù)民族文化傳承中已經(jīng)是無(wú)法避免的社會(huì)現(xiàn)象。70后的崛起，80后的成長(zhǎng)，加速了文化代際傳承的“顛覆”與“革命”。子代與親代爭(zhēng)奪話語(yǔ)權(quán)已經(jīng)是不爭(zhēng)事實(shí)，在這場(chǎng)“毫不留情的顛覆”中，社會(huì)轉(zhuǎn)型時(shí)期的一場(chǎng)“靜悄悄的革命”已經(jīng)來(lái)臨，少數(shù)民族文化代際傳承的新格局悄然形成。

身處大雜居、小聚居的文化環(huán)境中，內(nèi)蒙古地區(qū)的蒙古族的分布具有“廣、雜、散、偏、弱”等基本特征，受自然、社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、人口、文化等多重因素影響，散雜居民族問(wèn)題具有的普遍性、廣泛性、敏感性和聯(lián)動(dòng)性等特征，在內(nèi)蒙古蒙古族聚居地區(qū)同樣顯現(xiàn)。研究“互聯(lián)網(wǎng)+代際”視域下少數(shù)民族文化傳承變遷，探討內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族文化代際傳承變化，分析城鎮(zhèn)、嘎查村等蒙古族文化代際傳承中出現(xiàn)的新問(wèn)題，關(guān)注散雜居地區(qū)少數(shù)民族面對(duì)社會(huì)變遷與文化變革的心理調(diào)適，提出切實(shí)可行的文化傳承與民族文化保護(hù)措施，是當(dāng)前少數(shù)民族文化傳承領(lǐng)域亟待考量的問(wèn)題。

國(guó)外學(xué)者從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民族學(xué)、人口學(xué)、傳播學(xué)、倫理學(xué)等不同視角對(duì)代際關(guān)系進(jìn)行了多元化研究，其中最具代表性的美國(guó)著名的人類學(xué)家瑪格麗特·米德的《文化與承諾——論70年代人之間的新關(guān)系》中指出：“當(dāng)今世界的代與代之間的矛盾沖突，既不是社會(huì)和政治方面的差異，也不是來(lái)源于生物學(xué)方面的差異，而更重要的是緣于文化傳遞方面的差異。”她提出了著名的“三喻理論”，即前喻文化、并喻文化、后喻文化，為我們研究文化代際傳承提供了基本的理論依托。①

梳理國(guó)內(nèi)少數(shù)民族文化傳承研究，國(guó)內(nèi)學(xué)者的觀點(diǎn)主要集中于以下兩方面。

（一）討論少數(shù)民族文化變遷的歷史軌跡及原因

潘海莉從民族學(xué)的視角出發(fā)，以文化變遷、社會(huì)記憶和族群認(rèn)同等相關(guān)理論為依據(jù)，分析蒙古族文化發(fā)生變遷的軌跡、原因，認(rèn)為國(guó)家力量和文化環(huán)境是文化變遷的主要?jiǎng)右?。②另有研究者認(rèn)為，少數(shù)民族文化隨著歷史潮流的發(fā)展必定會(huì)迎合國(guó)家主流文化，實(shí)現(xiàn)和而不同，找到文化認(rèn)同感。韓旭其以興蒙鄉(xiāng)蒙古族為例，研究蒙古族在歷史環(huán)境中的文化變遷，并提出：在變遷過(guò)程中，發(fā)生了特有的“文化回歸”現(xiàn)象，形成了經(jīng)濟(jì)多元、文化多樣的變遷特點(diǎn)。最終形成了“美美與共”的多元文化和諧一體的文化格局。③

無(wú)論是哪個(gè)民族，文化變遷都是必須面對(duì)的必然趨勢(shì)，隨著歷史的發(fā)展潮流，哪一種文化都會(huì)向前發(fā)展，這是一個(gè) “新陳代謝”過(guò)程。在城市化的進(jìn)程中，少數(shù)民族文化變遷研究主要集中在：一種集中在文化流失和惡化，一種集中在并非文化流失而是文化的交流和融合或是一種前進(jìn)和發(fā)展，在這其中我們應(yīng)該做出怎樣的實(shí)際有效的措施。

（二）少數(shù)民族文化發(fā)展路徑

我們研究少數(shù)民族文化最終的落腳點(diǎn)將是少數(shù)民族文化如何繼往開來(lái)，與時(shí)俱進(jìn)，再創(chuàng)輝煌。因此，關(guān)于少數(shù)民族文化的研究又有另一個(gè)新的研究方向，即少數(shù)民族文化發(fā)展路徑研究。其中一方面研究致力于使少數(shù)民族文化流失問(wèn)題的嚴(yán)重情況得到緩解甚至得到解決。林慶、李旭提出，在不斷變遷的社會(huì)中，某一民族的傳統(tǒng)文化恢復(fù)到其繁榮時(shí)期，是與現(xiàn)實(shí)相悖的，他們認(rèn)為保護(hù)與傳承少數(shù)民族文化應(yīng)從生存論與意義論兩個(gè)角度出發(fā)，即少數(shù)民族文化只能依附于主流文化的邊緣文化存在，或是可以在人們的精神生活與個(gè)人信仰層面展現(xiàn)出其價(jià)值。④另一方面少數(shù)民族文化在城市化浪潮中找到一種新的發(fā)展形勢(shì)。楊蘊(yùn)麗提到城市化對(duì)蒙古族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展帶來(lái)了巨大的影響，以烏珠穆沁蒙古族為例，提出他們?cè)诒ＷC經(jīng)濟(jì)發(fā)展的同時(shí)依然自覺地保護(hù)、傳承與發(fā)展著本民族傳統(tǒng)文化，他們的行為對(duì)于少數(shù)民族的內(nèi)向傳承和外向拓展提供了經(jīng)驗(yàn)借鑒。⑤

從對(duì)少數(shù)民族文化發(fā)展路徑的相關(guān)文獻(xiàn)中可知，從國(guó)家到社會(huì)再到個(gè)人層面，都關(guān)注到少數(shù)民族文化發(fā)展面臨的問(wèn)題。憂患意識(shí)無(wú)論是對(duì)少數(shù)民族文化發(fā)展還是國(guó)家整體文化軟實(shí)力的提升都是很重要的。同樣，對(duì)于蒙古族文化的發(fā)展路徑，也有學(xué)者提出了自己的觀點(diǎn)。從以上相關(guān)文獻(xiàn)研究中可以看出，對(duì)于少數(shù)民族文化發(fā)展前景，學(xué)術(shù)界給予了相當(dāng)高的關(guān)注，并且有了一定的研究成果， 但是對(duì)于少數(shù)民族文化發(fā)展路徑與前景的相關(guān)研究中，多是以宏觀角度分析文化發(fā)展趨勢(shì)，微觀層面的具體措施或者法律保護(hù)條例還不完善。筆者將結(jié)合調(diào)研情況，根據(jù)文化代際傳承具體情況，嘗試探討具體的少數(shù)民族文化保護(hù)策略與可持續(xù)的少數(shù)民族文化發(fā)展路徑選擇的問(wèn)題。

二、少數(shù)民族文化代際傳承中存在的問(wèn)題

新技術(shù)革命能促使文化更新，但也有礙于文化代際傳承，甚至削弱代與代之間的認(rèn)同與凝聚。內(nèi)蒙古自治區(qū)是新中國(guó)成立后建設(shè)的第一個(gè)少數(shù)民族自治區(qū)，經(jīng)歷了幾代更迭，民族文化有了長(zhǎng)足發(fā)展。但隨著互聯(lián)網(wǎng)和信息化技術(shù)的發(fā)展，年輕一代迅速地融入信息化大潮中，造成蒙古語(yǔ)言交流圈日漸萎縮。由于民族語(yǔ)言的弱勢(shì)，橫亙?cè)诖H間的“數(shù)字鴻溝”就像一個(gè)巨大的馬拉加斯加海峽，難以填平，代際沖突時(shí)有發(fā)生。代際關(guān)系的和諧與否直接影響全社會(huì)的和諧與發(fā)展，那么研究?jī)?nèi)蒙古地區(qū)蒙古族文化反哺現(xiàn)象，有利于構(gòu)建和諧的內(nèi)蒙古。特別是5G時(shí)代的到來(lái)，城鄉(xiāng)之間的交流融合、生態(tài)移民的出現(xiàn)，使代際鴻溝越來(lái)越大，蒙古族文化代際傳承出現(xiàn)了新現(xiàn)象。推進(jìn)少數(shù)民族文化代際傳承研究，有利于對(duì)珍貴的優(yōu)秀民族文化遺產(chǎn)進(jìn)行搶救和保護(hù)，有利于蒙漢民族文化融合與共享，符合國(guó)家“扶持人口較少民族發(fā)展”的戰(zhàn)略需求。

針對(duì)新中國(guó)成立以來(lái)內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族文化代際傳承情況，通過(guò)文獻(xiàn)研究、實(shí)地調(diào)研、發(fā)放問(wèn)卷，深度個(gè)人訪談和數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)與分析，對(duì)內(nèi)蒙古自治區(qū)各盟市、旗縣區(qū)（市）3345個(gè)個(gè)體樣本進(jìn)行數(shù)據(jù)收集和整理分析，比較內(nèi)蒙古地區(qū)省市城市、旗縣、鄉(xiāng)鎮(zhèn)（嘎查村）蒙古族使用傳播媒介情況，分析了內(nèi)蒙古散雜居地區(qū)少數(shù)民族文化代際傳承情況，并提出了契合本地傳承與保護(hù)民族文化的具體措施與設(shè)想。

（一）基礎(chǔ)數(shù)據(jù)描述

調(diào)查內(nèi)容主要集中于使用本民族語(yǔ)言、蒙漢通婚情況、對(duì)子代受教育程度期望、文化反哺、民族習(xí)俗等方面。發(fā)放樣本3500份， 收回有效樣本3345個(gè)，分析中剔除了無(wú)效部分，實(shí)際應(yīng)用了3342份樣本，樣本真實(shí)有效。

1.年齡分布情況。

在3342份調(diào)查表中，10～19歲之間181人，占5.42%;20～29歲之間1442人，占43.15%;30～39歲之間1260人，占37.70%;40～49歲之間443人，占13.26%;50～59歲之間16人，占0.47%。調(diào)查樣本年齡段主要集中在20～39歲，占比達(dá)80.85%。

2.學(xué)歷及受教育程度。

在3342份調(diào)查表中，小學(xué)及小學(xué)以下學(xué)歷者134人，占4.01%;初中學(xué)歷782人，占23.40%;高中或中專學(xué)歷者1599人，占47.85%;大專學(xué)歷者616人，占18.43%;本科及研究生學(xué)歷者296人，占8.86%;博士及博士后18人，占0.54%。調(diào)查樣本的學(xué)歷集中在高中或中專人數(shù)較多，比例達(dá)46.42%。

（二）數(shù)據(jù)分析和實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)的問(wèn)題

筆者通過(guò)數(shù)據(jù)分析和實(shí)地調(diào)研發(fā)現(xiàn)如下問(wèn)題。

1.民族語(yǔ)言文字應(yīng)用范圍狹窄。

在3342份調(diào)查表中，對(duì)語(yǔ)言交叉使用情況作了詳細(xì)統(tǒng)計(jì)。在蒙古族人群中，年齡越長(zhǎng)普通話掌握程度越差，但使用本地方言熟悉，這部分人群占62.50%;20～29歲之間的人，掌握蒙古語(yǔ)和普通話者占66.85%。配偶為蒙古族的人群，使用蒙古語(yǔ)為100%;配偶為漢族的，有50%會(huì)使用當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言。

通過(guò)調(diào)查研究，大多數(shù)人可以掌握蒙古語(yǔ)和普通話，占45.90%。而只掌握普通話的人最少，占11.85%;10～19歲的人大多數(shù)只掌握蒙古語(yǔ)，占88.95%;20～29歲的人大多數(shù)可以掌握蒙古語(yǔ)和普通話，占66.85%;30～39歲的人大多數(shù)對(duì)于蒙古語(yǔ)、當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言以及普通話掌握程度較好;隨著年齡的增長(zhǎng)，大多數(shù)人主要掌握蒙古語(yǔ)、當(dāng)?shù)貪h語(yǔ)方言。

通過(guò)對(duì)巴彥淖爾市臨河區(qū)、烏蘭察布市四子王旗、通遼市奈曼旗白音他拉蘇木、錫林郭勒盟正鑲白旗蘇金寶力格嘎查的實(shí)地調(diào)研、文獻(xiàn)收集與問(wèn)卷數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，結(jié)合深度訪談內(nèi)容等進(jìn)行比較分析后，筆者發(fā)現(xiàn)，內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族群眾熱愛本民族文化，民族文化代際傳承意識(shí)鮮明，民族文化代際傳承現(xiàn)狀整體情況良好。絕大部分蒙古族群眾能夠堅(jiān)持民族自覺性，自覺維護(hù)本民族文化傳承，主動(dòng)參與本民族文化活動(dòng)，并能夠在日常生活習(xí)俗、節(jié)日慶典中，堅(jiān)持弘揚(yáng)民族精神和民族文化。但也存在因不同原因而導(dǎo)致的傳承削弱現(xiàn)象，主要原因是民族意識(shí)淡化。當(dāng)然，在文化變遷和社會(huì)轉(zhuǎn)型期，出現(xiàn)一些雜音在所難免，形成原因是多方面的，這成為制約民族文化代際傳承與發(fā)展的困擾。

在人類文明發(fā)展中，語(yǔ)言文字的出現(xiàn)具有里程碑式的意義，有了語(yǔ)言文字我們開始記錄文明，優(yōu)秀的文化得以傳承，我們文化中開始有了先人優(yōu)秀的文化記憶，語(yǔ)言文字一直是我們傳承文明的重要組成工具。因此，少數(shù)民族語(yǔ)言文字作為世界文化的重要組成部分，需要被我們保護(hù)和應(yīng)用，這是每一個(gè)語(yǔ)言工作者、語(yǔ)言應(yīng)用者必須擔(dān)當(dāng)?shù)臍v史使命。作為內(nèi)蒙古本土人，更應(yīng)該保護(hù)蒙古族語(yǔ)言文字。蒙古族語(yǔ)言文字是記載蒙古族文化的重要工具，更是蒙古族文化傳播的重要方式，然而，通過(guò)文獻(xiàn)整理和實(shí)地走訪發(fā)現(xiàn)，一方面內(nèi)蒙古地區(qū)因其獨(dú)特的地理位置以及歷史社會(huì)的環(huán)境影響，民族交往的歷史時(shí)間越長(zhǎng)、程度越深，文化融合的現(xiàn)象就越明顯，另一方面隨著城市化進(jìn)程的沖擊，蒙古族傳統(tǒng)文化的應(yīng)用方向狹窄，發(fā)展路徑受限，語(yǔ)言文字覆蓋面日益變小，語(yǔ)言文字影響力逐漸下降甚至流失等明顯的現(xiàn)狀。

（二）民族語(yǔ)言文字流失現(xiàn)象明顯

在內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族語(yǔ)言文字流失的主要表現(xiàn)為：語(yǔ)言文字使用時(shí)串用現(xiàn)象明顯，少數(shù)民族語(yǔ)言教育不足。以巴彥淖爾市地區(qū)的訪談為例，蒙古族群眾運(yùn)用蒙古族語(yǔ)言文字時(shí)具有明顯的蒙古語(yǔ)和漢語(yǔ)交叉使用的特征，這種交叉使用兩種語(yǔ)言的現(xiàn)象可以稱為蒙古語(yǔ)漢語(yǔ)串用。在語(yǔ)言表達(dá)中時(shí)常出現(xiàn)蒙古語(yǔ)詞匯和漢語(yǔ)詞匯雜糅的現(xiàn)象，甚至用蒙古語(yǔ)的音調(diào)說(shuō)漢語(yǔ)。在實(shí)地調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，此類情況在城市蒙古族或旗縣區(qū)蒙古族中出現(xiàn)的幾率更高。產(chǎn)生這種情況，一方面可以說(shuō)明牧區(qū)的蒙古族群眾漢語(yǔ)應(yīng)用能力較城市蒙古族群眾稍低，另一方面也說(shuō)明生活環(huán)境和城市化確實(shí)會(huì)影響蒙古族群體對(duì)本民族語(yǔ)言文字的使用，為了更好地交流，城市地區(qū)蒙古族群體對(duì)本民族語(yǔ)言文字的重視程度更高，自覺性稍低。這一鮮明的問(wèn)題成為巴彥淖爾市地區(qū)蒙古族語(yǔ)言文字發(fā)展的重要障礙，部分蒙古族群眾也開始為本民族語(yǔ)言文字傳承感到憂慮。

案例 1：A.女，蒙古族，興安盟人，27歲，教師，受蒙古語(yǔ)和漢語(yǔ)授課教育，碩士研究生學(xué)歷。在談到蒙古語(yǔ)漢語(yǔ)串用的問(wèn)題時(shí)，她說(shuō)道：“現(xiàn)在我說(shuō)一句日常一起去吃飯的話，你（指采訪者系漢族）都能猜個(gè)大概，都能明白，差不多說(shuō)的就是蒙古語(yǔ)調(diào)兒的漢語(yǔ)了（指用蒙古語(yǔ)音調(diào)發(fā)出的漢語(yǔ)，漢語(yǔ)說(shuō)出來(lái)聽著像蒙古語(yǔ)），知道這樣不好，有時(shí)候也努力用純蒙古語(yǔ)說(shuō)，但是說(shuō)著說(shuō)著又成了老樣子，這樣以后孩子也教不好，我這種情況再嫁一個(gè)漢族小伙子，在家都不說(shuō)蒙古語(yǔ)了，孩子就直接是漢族了，我身邊這樣的例子太多了?！雹傥覀兛梢詮氖茉L者得知，她已經(jīng)對(duì)本民族語(yǔ)言文化的流失有了危機(jī)意識(shí)，這不僅是對(duì)孩子未來(lái)語(yǔ)言應(yīng)用的擔(dān)憂，更是對(duì)蒙古族文化傳承表現(xiàn)出的一種擔(dān)憂。

案例 1 中受訪者所擔(dān)憂的問(wèn)題中還提到了跨民族通婚對(duì)蒙古族傳統(tǒng)文化傳承帶來(lái)影響的可能，尤其是民族家庭環(huán)境對(duì)語(yǔ)言環(huán)境缺失帶來(lái)的影響。這也是少數(shù)民族語(yǔ)言文化流失的重要原因。

（三）民族語(yǔ)言教育缺失

傳承語(yǔ)言和文字的環(huán)境不外乎家庭教育與學(xué)校教育兩方面。語(yǔ)言和文字不僅僅是民族文化傳播交流的工具，更是得以發(fā)揚(yáng)自身文化與價(jià)值觀、樹立民族自豪感的重要途徑。而語(yǔ)言文字想要被保存，更好的做法就是應(yīng)用，只有維持良好的語(yǔ)言應(yīng)用環(huán)境，語(yǔ)言文字才能更好地實(shí)現(xiàn)代際傳承，而語(yǔ)言文字的代際傳承環(huán)境的維護(hù)離不開家庭、學(xué)校和社會(huì)教育。

（四）民族意識(shí)逐漸弱化

民族意識(shí)漸弱主要表現(xiàn)在家庭語(yǔ)言教育環(huán)境的弱化，在文化代際傳承中，往往最需要依賴家庭常規(guī)能源之間的教育和交流，家庭語(yǔ)言教育是我們影響下一代文化傳承、價(jià)值觀繼承的最重要的途徑。但在內(nèi)蒙古地區(qū)蒙古族家庭在民族文化傳承發(fā)展中，缺失家庭語(yǔ)言教育。

案例2：B.女，29 歲，4S 店會(huì)計(jì)，漢語(yǔ)大學(xué)本科學(xué)歷，受漢語(yǔ)授課教育。當(dāng)談?wù)摰阶优Z(yǔ)言教育時(shí)，她說(shuō)道：“肯定選擇讓孩子讀漢族學(xué)校。”在問(wèn)其原因時(shí)，她繼續(xù)說(shuō)道：“我們自己就是讀漢族學(xué)校的，家里父母用蒙古語(yǔ)進(jìn)行交流時(shí)我就能聽懂，但是一般我就用漢語(yǔ)說(shuō)，他們也都聽得懂，我愛人就是個(gè)純純的漢族人，孩子讀蒙校的話他學(xué)的東西我們都教不了，也挺麻煩，所以打算讓孩子讀漢校，再說(shuō)漢校學(xué)的東西多，以后不管做啥也是不會(huì)不知道。”? ①

案例2的受訪者從小接受的是漢語(yǔ)教育，但家庭是蒙古族家庭，家庭成員之間的交流使用蒙古語(yǔ)，但社會(huì)交往中同學(xué)、同事多數(shù)是漢族，因而在日常交往中使用漢語(yǔ)，她亦如現(xiàn)代化進(jìn)程中多數(shù)的在城市中謀生的蒙古族青年，蒙古語(yǔ)交流只能縮小至家庭成員之間，他們是蒙古族新生代的成員，未來(lái)蒙古族文化靠他們來(lái)傳承，但他們自身語(yǔ)言應(yīng)用范圍之小實(shí)在堪憂，蒙古文字與書面用語(yǔ)已經(jīng)在這一代蒙古族成員中逐漸流失，而這一代蒙古族成員的孩子是否會(huì)使用蒙古語(yǔ)言和文字，就取決于他們的家庭成員是否使用蒙古語(yǔ)，否則僅有的語(yǔ)言交流領(lǐng)域也會(huì)流失，他們的子女會(huì)使用蒙古語(yǔ)言和文字的幾率就會(huì)小之又小。

三、改善民族文化代際傳承的建議和措施

（一）重視民族教育，拓寬語(yǔ)言文字應(yīng)用范圍

如表2數(shù)據(jù)顯示，親代學(xué)歷及受教育程度越高，對(duì)子代受教育程度及文化傳承期待越高，學(xué)歷與受教育程度對(duì)文化的代際傳承期望呈現(xiàn)正相關(guān)。

親代是大專及以下學(xué)歷者，對(duì)子代掌握蒙古語(yǔ)的期待主要集中于能說(shuō)會(huì)寫即可;親代是本科及以上學(xué)歷者，對(duì)子代接受教育程度與知識(shí)水平有更高的期待，說(shuō)明學(xué)歷和受教育程度越高，對(duì)子代接受教育程度與期望值越高。文化水平與知識(shí)水平越高，對(duì)本民族文化傳承能力越強(qiáng)。因此要重視民族教育提升本民族文化傳承能力。

民族教育的發(fā)展高度決定著民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的程度。保障民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的平穩(wěn)，就需要保證民族地區(qū)民族教育受到足夠重視。提高民族教育是民族發(fā)展策略之一，更是民族文化繁榮發(fā)展道路上一直堅(jiān)持的重要方針政策。筆者認(rèn)為，保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)優(yōu)秀文化，保證少數(shù)民族優(yōu)秀文化代代相傳，家庭教育和學(xué)校教育至關(guān)重要，應(yīng)該作為弘揚(yáng)民族文化的重要場(chǎng)域來(lái)建設(shè)。

筆者認(rèn)為，少數(shù)民族優(yōu)秀文化的代際傳承離不開家庭、學(xué)校及社會(huì)的高度重視。民族教育要成為弘揚(yáng)少數(shù)民族文化的重要領(lǐng)域，國(guó)家已經(jīng)在民族教育方面做出切實(shí)可行的規(guī)劃和具體措施，因此，對(duì)于少數(shù)民族優(yōu)秀文化的代際傳承就需要各方都貢獻(xiàn)力量。民族教育不應(yīng)僅僅是依賴于學(xué)校教育，更要家庭、社會(huì)共同關(guān)注，語(yǔ)言教育、歷史文化教育統(tǒng)一認(rèn)識(shí)，共同行動(dòng)。

2.提升民族自豪感，加強(qiáng)民族間文化交流。

發(fā)放問(wèn)卷調(diào)查樣本1000份中間，蒙古民族與其他民族交流過(guò)程中，蒙古族本民族之間交流者占26.61%;與漢族交流者占21.1%;既與蒙古族又有其他民族交往者占52.29%。經(jīng)分析發(fā)現(xiàn)，民族因素對(duì)人群交流并沒(méi)有特別明顯的影響。52.29%的人群均有非本民族的朋友，證明內(nèi)蒙古地區(qū)民族間交流暢通，不存在民族偏見或者民族文化保護(hù)主義。

根據(jù)調(diào)查和數(shù)據(jù)統(tǒng)計(jì)，內(nèi)蒙古地區(qū)多數(shù)人群對(duì)蒙古族文化表示很感興趣的占69.72%，不感興趣的僅占12.84%，并不受民族因素限制。根據(jù)受教育程度，大專及以下的人群多數(shù)認(rèn)為不存在民族文化消退的現(xiàn)象，認(rèn)為民族風(fēng)情很濃。所有教育程度的樣本中均有20.75%的人認(rèn)為存在文化消退。

根據(jù)調(diào)查和數(shù)據(jù)分析，宗教信仰在蒙古族的文化中對(duì)人們的吸引力最大，占33.94%;其次為傳統(tǒng)節(jié)日，占22.94%，其中對(duì)馬奶節(jié)最為了解。蒙古族的文化事業(yè)在一步一步做強(qiáng)，在少數(shù)民族聚居區(qū)，46.79%的人能夠感覺到身邊的民族風(fēng)情很濃，有21.1%的人感覺不到這種文化的存在，有32.11%的人不太關(guān)注這一方面的內(nèi)容。

出現(xiàn)上述現(xiàn)象的原因主要有三個(gè)：漢族文化或其他少數(shù)民族文化的同化和影響;與某些大都市的生活格格不入而被淘汰;發(fā)揚(yáng)民族文化商業(yè)化傾向。我國(guó)蒙古族文化發(fā)展至今，多少會(huì)受到外來(lái)文化的沖擊，有相當(dāng)一部分蒙古族文化被漢化，為了減緩這一“趨勢(shì)”，保持蒙古民族特色，蒙古族同胞應(yīng)該自信、自立、自強(qiáng)，為本民族文化傳承做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

（三）利用網(wǎng)絡(luò)媒體，拓寬文化傳播渠道

筆者在對(duì)少數(shù)民族運(yùn)用媒體接收信息情況進(jìn)行調(diào)研并對(duì)省級(jí)、市縣旗區(qū)、村（鄉(xiāng)鎮(zhèn)）及蘇木進(jìn)行對(duì)比時(shí)發(fā)現(xiàn)，在省級(jí)城市中，少數(shù)民族群眾通過(guò)廣播、電視接收信息者比例高達(dá)71.43%，通過(guò)報(bào)刊接收信息者占54.29%;區(qū)縣級(jí)通過(guò)電視、廣播接收信息者占35%，通過(guò)報(bào)刊接收信息者占60%;而在鄉(xiāng)鎮(zhèn)蘇木通過(guò)報(bào)刊接收信息者占50%，通過(guò)電視接收信息者占40%，幾乎完全不接觸者占50%，通過(guò)網(wǎng)絡(luò)及社交媒體接收信息者占60%。

根據(jù)統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)分析發(fā)現(xiàn)，在縣級(jí)以上的區(qū)域傳播文化，民族文化的傳媒形式更加多樣，廣播電視、報(bào)刊是主力。但在鄉(xiāng)鎮(zhèn)蘇木等基層地區(qū)，網(wǎng)絡(luò)等社交新媒體已經(jīng)成為傳播民族文化的主力軍。因此，在文化代際傳承中，我們著力利用年輕一代喜歡的網(wǎng)絡(luò)媒體，用受眾喜聞樂(lè)見的眾多傳播渠道傳播本民族文化。

四、結(jié)束語(yǔ)

自人類進(jìn)入文明社會(huì)以來(lái)，不論社會(huì)發(fā)生過(guò)怎樣的變化，文化傳承方向總是從上一代人傳向下一代人。在家庭內(nèi)部，親代總是扮演教化者的角色，子代總是扮演被教化者的角色。然而，這樣的延續(xù)和歷史，在互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代被徹底顛覆。

筆者認(rèn)為，民族的融合實(shí)際上就是文化的融合，科學(xué)研究的最終目的在于傳承和保護(hù)少數(shù)民族優(yōu)秀文化。在時(shí)代變遷大潮中，為少數(shù)民族文化傳承尋找一條適合新的形勢(shì)和國(guó)際化有效傳承途徑，使少數(shù)民族文化流失現(xiàn)狀得到緩解甚至得到解決。而少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化得以延續(xù)和傳遞，代際文化傳承是最為關(guān)鍵環(huán)節(jié)。

基金項(xiàng)目：內(nèi)蒙古自治區(qū)高等學(xué)校科學(xué)技術(shù)研究人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目“內(nèi)蒙古蒙古民族文化代際傳承研究”（NJSZ16323）研究成果。河套學(xué)院“網(wǎng)絡(luò)與新媒體研究中心”研究成果之一。

作者簡(jiǎn)介：李敏霞（1964～），女，教授。內(nèi)蒙古自治區(qū)巴彥淖爾市磴口縣人，河套學(xué)院漢語(yǔ)言文學(xué)系主任。研究方向?yàn)閭鞑W(xué)、社會(huì)學(xué)、中國(guó)現(xiàn)當(dāng)代文學(xué)。

參考文獻(xiàn)：

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[3]潘海莉.特克斯四蘇木沙畢納爾文化變遷研究——以呼吉爾特蒙古民族鄉(xiāng)為例[J].蘭州大學(xué)博士論文，2019，（6）.

[4]韓旭.交往交流交融：興蒙鄉(xiāng)蒙古族文化變遷研究[J].云南民族大學(xué)，2019，（6）.

[5]林慶，李旭.城市化進(jìn)程與中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生存前景[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009，（4）.

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①[美]瑪格麗特·米德，周曉虹、周怡譯.文化與承諾：一項(xiàng)有關(guān)代溝問(wèn)題的研究[M].石家莊：河北人民出版社，1987年版，第85-86頁(yè).

②潘海莉.特克斯四蘇木沙畢納爾文化變遷研究以呼吉爾特蒙古民族鄉(xiāng)為例[J].蘭州大學(xué)博士論文，2019，（5）.

③韓旭.交往交流交融：興蒙鄉(xiāng)蒙古族文化變遷研究[J].云南民族大學(xué)，2019，（6）.

④林慶，李旭.城市化進(jìn)程與中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生存前景[J].云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009，（4）.

⑤楊蘊(yùn)麗.城市化進(jìn)程中的蒙古族文化傳承與創(chuàng)新——以烏珠穆沁文化為例[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2013，（6）.