【摘要】本文以“非遺”舞蹈中的道具為研究對(duì)象，從符號(hào)學(xué)的角度，深入分析“非遺”舞蹈道具的深刻內(nèi)涵。通過對(duì)“非遺”舞蹈道具所指的分析，能夠窺探舞蹈發(fā)展進(jìn)程中所經(jīng)歷的歷史遭遇，從而分析其在文化共時(shí)中的獨(dú)特位置。從歷時(shí)角度，道具所指發(fā)生改變與歷史的改變相互映襯，能夠通過道具發(fā)生的符號(hào)性變化窺探歷史發(fā)生的變化。本文研究從新的角度，重新定義道具在舞蹈中的地位，以一種全新的姿態(tài)映射在“非遺”舞蹈的研究中。

【關(guān)鍵詞】“非遺”舞蹈；符號(hào)學(xué)；道具

【中圖分類號(hào)】J70 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

基金項(xiàng)目：河北省社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目“河北省‘非遺舞蹈道具的語(yǔ)義研究”（項(xiàng)目編號(hào)：HB18YS031）階段性研究成果。

“道具”一詞出自佛教用語(yǔ)，被佛家稱為可資助僧徒學(xué)道的器具。宋代釋惠洪《冷齋夜話·石崖僧》言：“師寄此山如今幾年矣，道具何在？伴侶為誰(shuí)？”道具被視作陪伴僧人修道的重要器物，需要伴隨僧人一同學(xué)道。唐代嚴(yán)維《送桃?guī)r成上人歸本寺》詩(shī)：“道具門人捧，齋糧谷鳥銜?！笨梢姡谰邽椤伴T人”內(nèi)心信奉之物，在學(xué)道過程中具有極高的地位。隨著舞臺(tái)藝術(shù)的蓬勃發(fā)展，道具逐漸演化成戲劇或攝制電影時(shí)表演用的器物。但由于舞蹈藝術(shù)的主體是人，因此，道具的地位也逐漸衰落，成為演員表演的輔助用品。

但“非遺”舞蹈中，道具使用極為廣泛，以河北14項(xiàng)國(guó)家級(jí)“非遺”舞蹈為例，幾乎每一項(xiàng)都使用道具，并詮釋著其獨(dú)特的藝術(shù)魅力。道具也成為了本文的研究對(duì)象，通過對(duì)“非遺”舞蹈道具的研究，我們發(fā)現(xiàn)每一種道具的使用均具有獨(dú)特的所指，且在歷時(shí)與共時(shí)方面表現(xiàn)出應(yīng)用的符號(hào)姿態(tài)。

一、道具本體的寓意

“非遺”舞蹈多是來源于民間傳統(tǒng)儀式活動(dòng)或者生活勞作，以農(nóng)耕文化為主導(dǎo)的河北“非遺”舞蹈，多強(qiáng)調(diào)人們內(nèi)心中的美好愿望——祈求豐收等。這正如聞一多在《說舞》中所言：“舞是生命情調(diào)最直接、最實(shí)質(zhì)、最強(qiáng)烈、最尖銳、最單純而又最充足的表現(xiàn)?！蔽璧傅倪@種“求生存、求發(fā)展”的本能，能夠通過對(duì)道具的解讀而表現(xiàn)出來。本文認(rèn)為，道具的本體不同，所表達(dá)出的符號(hào)寓意也不盡相同，即便角色相同，但由于道具的轉(zhuǎn)換，也會(huì)促使人物角色的語(yǔ)言發(fā)生變化，所指也不盡相同。

河北國(guó)家級(jí)“非遺”舞蹈項(xiàng)目——井陘拉花所使用的道具最具典型性。拉花舞蹈起源傳說眾多，其中流傳最廣的是在逃荒中形成的舞蹈，認(rèn)為“拉花”即拉荒的諧音。河北井陘地區(qū)舊時(shí)常年干旱，加之處于軍事要地，連年征戰(zhàn)，導(dǎo)致百姓流離失所、無(wú)家可歸，拖兒帶女的一家人，只能通過沿街乞討方式生存。因此，他們一邊乞討一邊賣藝，所表演的內(nèi)容多為訴說自己不幸的命運(yùn)，以此喚起人們的同情，久而久之形成了一種有定性的乞討形式——“拉荒”?？梢?，“拉荒”的過程其實(shí)就是對(duì)美好生活的追尋和對(duì)生命的追溯。井陘拉花舞蹈中的道具，也因此有了許多帶有相關(guān)內(nèi)涵的寓意，如傘代表風(fēng)調(diào)雨順；包袱代表豐衣足食，太平板代表四季太平，霸王鞭代表文治武功，花瓶代表平安美滿等。但這些道具都出自道具本身的內(nèi)涵，與表演的內(nèi)容并無(wú)直接關(guān)系。

此外，在樂亭地秧歌中，“妞”和“丑”的形象較為普遍。一般在表演過程中，容易看到兩個(gè)角色的獨(dú)特魅力，但媒婆的形象也不容忽視。樂亭地秧歌中的媒婆有兩種，從手中所持道具即可辨別：一是手持“煙袋”，二是手持“棒槌”。前者與東北秧歌及其他地域秧歌中的媒婆形象相類似，在舞蹈中，起到撮合“妞”和“丑”關(guān)系的作用，是兩者愛情的紐帶。但后者手持“棒槌”，寓意“棒打鴛鴦”。傳承人邵雅玲認(rèn)為，手持“煙袋”的媒婆是“保媒拉纖”的紅娘，促進(jìn)“妞”和“丑”的愛情，而手持“棒槌”的媒婆看到不合適的兩個(gè)人，需要用手中的“棒槌”打散。雖然同是“媒婆”的形象，但由于手持道具不同，會(huì)塑造出不同功能的人物，道具在其中發(fā)揮了主要作用。

二、道具符號(hào)的象征

“非遺”舞蹈一般都經(jīng)過了近百年的傳承。在傳承和發(fā)展過程中，凝結(jié)了廣大勞動(dòng)人民的智慧，不斷地創(chuàng)新和創(chuàng)造。許多舞蹈不僅僅在動(dòng)作肢體本身有所提升，其流傳的故事和舞蹈中所蘊(yùn)含的象征性也極為豐富。這些故事和傳說大多與道具有關(guān)，甚至揭示了使用該道具的根本原因。

“二貴摔跤”為國(guó)家級(jí)第二批“非遺”舞蹈項(xiàng)目，其起源流傳著這樣一個(gè)故事：初登大寶的康熙為了早日掌權(quán)，欲鏟除奸臣鰲拜。鰲拜好戰(zhàn)，是有名的武將。因此，康熙特為其舉辦摔跤比武大賽，以此來招募武藝高強(qiáng)的勇士相助?？滴醢四辏?669）5月16日，16歲的康熙終于等到了一個(gè)合適的時(shí)機(jī)，勇士們?nèi)浩饘?quán)傾朝野的鰲拜擊倒在地?？滴跻惨虼说玫搅苏嬲幕蕶?quán)。后來，民眾為了頌揚(yáng)康熙皇帝的圣明，特將摔跤比武大賽的場(chǎng)面衍化成為“二貴摔跤”這一民間表演形式，這種象征性無(wú)疑為“二貴摔跤”平添了許多獨(dú)特的歷史韻味和傳奇性。因此，“二貴摔跤”中所使用的道具也象征了招募勇士的比武大賽，道具因?yàn)楣适露教砹霜?dú)特的象征性。

同為國(guó)家級(jí)第二批“非遺”舞蹈項(xiàng)目的“滄州落子”使用“霸王鞭”作為道具，東北地區(qū)稱其為“花棍”，武漢地區(qū)稱其為“連廂”，道具基本相同，為一種帶有銅錢竹制樂器，通過擊打發(fā)聲，因此，帶有明顯的舞蹈性。據(jù)《中國(guó)民族民間舞蹈集成·河北卷》中記載，其起源也有著類似的故事：“康熙年間，黃霸天為破一山寨，命士兵扮做賣藝人，手持鞭、棍，內(nèi)藏武器，且歌且舞，上山獻(xiàn)藝，趁機(jī)取出武器殺死山大王，為民除了害。后人為紀(jì)念他們，就打起霸王鞭、敲起竹板，從此有了落子?！盵1]因此，在滄州落子表演中，霸王鞭的運(yùn)用有更深層的象征性，因而男角扮相為“黃霸天”“楊香武”等英雄人物，舞蹈動(dòng)作因此也產(chǎn)生了類似武術(shù)的動(dòng)態(tài)。

三、道具所指的演變

隨著社會(huì)的發(fā)展，舞蹈藝術(shù)的功能性也隨之發(fā)生改變，尤其是民間傳統(tǒng)舞蹈的表演在現(xiàn)代化大潮中發(fā)生了變異，道具的所指有增有減，甚至在功能上發(fā)生了質(zhì)的變化。

國(guó)家級(jí)“非遺”——河北易縣忠義村“擺字龍燈”舞蹈，是滿族特有的龍舞藝術(shù)，龍身可擺漢字?！芭f時(shí)，《擺字龍燈》活動(dòng)帶有明顯的祭祀性質(zhì)。如出會(huì)前要撘蓋神棚，祭拜神靈，先做娛神表演，然后才再本村和到外村表演。每到一村，只要有廟宇就要先做拜廟表演，然后才娛人。”[2]但在對(duì)傳承人劉寶琦的口述中，“稱其為單純的自?shī)市员硌荩髞韰⑴c到民間花會(huì)表演，并且只在春節(jié)舞動(dòng)。”[3]雖然忠義村村民為滿族守陵人的后裔，但舞龍本身并非與守陵活動(dòng)中的祭祀環(huán)節(jié)直接相關(guān)，即便帶有祭祀性質(zhì)，也是與其他舞龍和舞獅一樣，以“風(fēng)調(diào)雨順”為主要愿望?！斑w居之初，各官員是以‘守陵為主要職責(zé)，并沒有務(wù)農(nóng)等生產(chǎn)活動(dòng)，生活單調(diào)乏味。乾隆年間，為豐富守陵人的業(yè)余文化生活，將……一條（龍燈）調(diào)于清西陵”。因此，“擺字龍燈”與一般的龍舞藝術(shù)一樣，都帶有一些與祭祀相關(guān)的內(nèi)容，但其本身并非因祭祀而興起，也并非因祭祀而傳承，而是單純地民間自?shī)?。道具在發(fā)展過程中，其內(nèi)涵發(fā)生了變化、功能發(fā)生了變化，所指也發(fā)生了變化，這種變化與其所屬的時(shí)代和歷史遭遇密切相關(guān)，同時(shí)又能夠窺探出歷史進(jìn)程的變化。

此外，在道具的內(nèi)涵也隨著文化的融合而發(fā)生著變化。如，現(xiàn)如今忠義村雖為滿族村，但村民幾乎不會(huì)說滿語(yǔ)，不會(huì)寫滿文，滿族文化基本消失。滿族人跳的“擺字龍燈”舞蹈，擺的是漢字，而不是滿文，可見其文化發(fā)生了實(shí)質(zhì)上的轉(zhuǎn)變。還有，隨著商品化的熱潮，“擺字龍燈”舞蹈的表演也發(fā)生了變異，如現(xiàn)在排練和演出，都需要文化愛好者的資助，發(fā)給演員勞務(wù)才會(huì)進(jìn)行排練演出而并非民間自發(fā)的單純自?shī)?。此外，“擺字龍燈”舞蹈表演會(huì)根據(jù)演出的需要增加龍節(jié)，以擺出更為復(fù)雜的漢字。更有甚者在演出結(jié)尾時(shí)，會(huì)像舞獅表演一樣，從龍嘴中“吐出”帶有祝福字樣的條幅等。這都反映出道具的所指發(fā)生了較大的變化。

四、結(jié)語(yǔ)

道具在舞蹈藝術(shù)中一般處于輔助的地位，但在“非遺”舞蹈中，道具的使用雖不起到主導(dǎo)作用，但其意義和價(jià)值非常明顯。“非遺”舞蹈中的道具，可以影響到該項(xiàng)目的文化根源、形象內(nèi)涵，甚至可以窺見其發(fā)展流變。從符號(hào)學(xué)入手，可以窺探道具的所指內(nèi)涵，更深層次地把握“非遺”舞蹈的精神實(shí)質(zhì)。在研究中我們發(fā)現(xiàn)，道具存在的價(jià)值并非以往舞蹈研究中對(duì)動(dòng)作的剖析，對(duì)其使用方法和花樣進(jìn)行深入剖析，而是將其放在所處語(yǔ)言環(huán)境中來剖析其共時(shí)和歷時(shí)，可以從道具入手，深入地分析舞蹈內(nèi)容的深層結(jié)構(gòu)。

參考文獻(xiàn)：

[1]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部.中國(guó)民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國(guó)舞蹈出版社，1989：209.

[2]中國(guó)民族民間舞蹈集成編輯部.中國(guó)民族民間舞蹈集成·河北卷[M].北京：中國(guó)舞蹈出版社，1989：654.

[3]李建勛，尹昊.河北易縣“擺字龍燈”舞蹈口述史整理[J].科學(xué)大眾（科學(xué)教育），2018（5）：185.

作者簡(jiǎn)介：蘆航（1992-），男，滿族，吉林省吉林市，在讀博士，講師，韓國(guó)祥明大學(xué)，河北師范大學(xué)，研究方向：舞蹈編導(dǎo)理論與技法研究。