李丹婕

（中山大學(xué)歷史學(xué)系）

2014年發(fā)掘的唐代韓休夫婦墓因其精美的壁畫受到相關(guān)學(xué)界廣泛關(guān)注[1]，其東壁保留相對(duì)完整的樂舞圖是討論熱點(diǎn)之一。整幅畫面共繪十四人，以畫面中心一株棗椰模樣的植物為中心，兩邊各畫一組分別由男性、女性組成的樂舞場(chǎng)面（圖一）。此前相關(guān)討論主要關(guān)注畫面所反映的樂舞類別[2]，本文則將重點(diǎn)考察這幅圖像上的一件物品，即樂人與舞者身下的織物，前人研究中，這件物品或被概稱為“地毯”[3]，或被稱為“方毯、圓毯”[4]。在韓休墓壁畫樂舞圖上，這件物品形狀不一，大小有別，就款式、紋樣和色澤來看，顯然是成套的家居配備，本文將結(jié)合其他相關(guān)圖像證據(jù)和詩(shī)文材料，從唐前期貴族官僚宴飲風(fēng)尚和物質(zhì)文化的視角，考察這類物品的命名、功能與質(zhì)地。

一、圖像

韓休生于咸亨三年（672年），卒于開元二十八年（740年），長(zhǎng)安京兆人，生前曾官至宰相，因此，理解韓休墓壁畫樂舞圖，有必要參照其他唐前期高級(jí)官僚或皇室貴族墓葬的相關(guān)圖像。在已出土的唐前期高級(jí)壁畫墓中，樂舞圖是常見題材之一，就保存情況來看，可與韓休墓互為參照的有以下幾例。

貞觀四年（630年）下葬的李壽墓墓室北壁東部繪有一座貴族庭院，院內(nèi)有一組女樂，五位跽坐的女伎分別持豎箜篌、箏、四弦琵琶、五弦琵琶、笙等樂器，樂隊(duì)前有一舞伎，現(xiàn)僅存舞裙一角[5]。五位奏樂女伎坐在一張長(zhǎng)方形織物上，舞姬腳下似也有一塊紅色織物。667年下葬的韋貴妃墓，墓后甬道東西壁有一組樂舞圖，西壁是兩位女伎，東壁是一組敲罄和舞蹈的女伎，皆梳雙環(huán)望仙髻，著有色絲質(zhì)長(zhǎng)裙，四人身下皆有方形橘黃色織物[6]（圖二）。670年左右下葬的李勣墓，墓室北壁的樂舞圖上也有兩位正在起舞的少女，頭梳雙環(huán)花髻，著紅色長(zhǎng)裙，其身下織墊也隱約可見[7]。天寶元年（742年）的李憲墓墓室東壁南端是六人一組樂隊(duì)，東西向分前后二排跪坐，各弄樂器，正在演奏，身下亦有長(zhǎng)方形織物[8]。天寶四年（745年）的蘇思勖墓墓室東壁為樂舞圖，中間為一舞者，兩組樂隊(duì)分居兩側(cè)，舞者身下是一圓形織物，樂隊(duì)身下則是長(zhǎng)方形織物[9]。1994年發(fā)現(xiàn)的富平一座被盜唐代壁畫墓中也有樂舞圖，位于墓室東壁，北側(cè)是七人一組的樂隊(duì)，各執(zhí)樂器，盤腿而坐，面向南邊，前方一位正在起舞的女伎，圖像已殘，只能看到上半身，樂隊(duì)身下也墊有一張長(zhǎng)方形坐墊[10]。

圖一 韓休墓墓室東壁樂舞圖

唐代達(dá)官貴人家居常備家樂[11]，初唐已然，盛唐更具規(guī)模，樂手、樂器和舞者的搭配據(jù)不同樂曲略有差別，但基本組合差別無多。因此，上述唐前期貴族官僚墓葬壁畫所見的樂舞圖既是現(xiàn)實(shí)生活的寫照，也是官僚貴族身份的象征。作為一種象征符號(hào)，這一樂隊(duì)組合圖像，不僅出現(xiàn)在壁畫上，也見于其他載體。比如開元十一年（723年）鮮于庭誨墓的駱駝?shì)d樂俑（圖三）[12]，駱駝身上共有五人，中間一位立者為歌者，四周是伴奏樂手，他們身下是一塊白、黃、綠三色相間的織物，周圍有一圈聯(lián)珠紋飾，再外有垂飾，這一織物顯然并非駝鞍，而與上述墓葬壁畫樂舞圖一樣，是樂舞演奏的裝備。這類駱駝?shì)d樂俑顯然體現(xiàn)了墓主的身份地位，目前并不多見，另有一件出土于西安西郊中堡村唐墓[13]，也應(yīng)屬盛唐時(shí)期。日本正倉(cāng)院南倉(cāng)藏一件螺鈿四弦琵琶上有一幅騎象樂舞圖，樂人身下是一張彩色印花織物，這件琵琶很可能是中古傳入日本的盛唐樂器（圖四）[14]。

圖二 韋貴妃墓甬道壁畫

圖三 鮮于庭誨墓駱駝?shì)d樂俑

圖四 正倉(cāng)院藏螺鈿琵琶上的騎象樂舞圖

圖五 新城長(zhǎng)公主墓壁畫局部

唐代貴族墓葬的布局與內(nèi)容和現(xiàn)實(shí)生活起居有非常密切的對(duì)應(yīng)關(guān)系[15]，不約而同出現(xiàn)在唐前期樂舞樂隊(duì)或舞者身下的織物，顯然是家居演奏現(xiàn)場(chǎng)的重要物什之一。

二、功能

一件物品的命名多源于功能，就功能而論這件織物相當(dāng)于中國(guó)古代傳統(tǒng)席地而坐的“席”，故被稱為“舞席”。王勃《銅雀妓》寫道，“舞席紛何就，歌梁儼未傾”[16]，舞席與歌梁一道作為歌舞升平、妙顏美人的象征。南朝宮體詩(shī)亦多有此描述，如沈約《腳下履》“裾開臨舞席，袖拂繞歌堂”[17]。唐前期至盛唐時(shí)代，達(dá)官宴飲賞樂之風(fēng)日益興盛，我們?cè)谔圃?shī)中看到大量描述賞樂場(chǎng)景的文字，如張說《晦日詔宴永穆公主亭子賦得流字》云：“舞席千花妓，歌船五彩樓。”[18]另《安德山池宴集》組詩(shī)有“翠釵低舞席，文杏散歌塵”，“亭中奏趙瑟，席上舞燕裾”之句，都特別點(diǎn)出舞女身下不可或缺的“席”。孟浩然《宴崔明府宅夜觀妓》寫得更為直接：“髻鬟低舞席，衫袖掩歌唇?！盵19]韋貴妃、李勣等墓壁畫樂舞圖就是對(duì)“髻鬟低舞席”這一瞬間的生動(dòng)寫照?！拔柘庇衷弧案柘?，盧照鄰《益州城西張超亭觀妓》中“落日明歌席，行云逐舞人”[20]，指的是同一件家什。薛稷有詩(shī)：“秦樓宴喜月裴回，妓筵銀燭滿庭開”，“妓筵”顯然是“舞席”的又一說法，都指樂舞女伎身下的坐墊。

席筵相仿，我們還能看到“妓席”之稱，如白居易《東都冬日會(huì)諸同年宴鄭家林亭》“賓階紛組佩，妓席儼花鈿”[21]?！拔柘薄案柘薄案梵邸薄凹讼薄凹梭邸钡冉允且蚬δ芏囊环N名稱。

唐后期舞筵又以“地衣”之名出現(xiàn)?！暗匾鲁跽谷鹣既?，繡帽金鈴舞舜風(fēng)”[22]，是說粉紅朝霞色的舞筵。此外，《一切經(jīng)音義》中多處出現(xiàn)“綩綖”一詞，如卷四釋義寫道“綩綖者，珍妙、綺錦筵、繡褥、舞筵、地衣之類也”，“綩綖”二字本不見于中古漢語(yǔ)，屬外來詞。據(jù)揚(yáng)之水考證，“綩綖”本來當(dāng)指輕柔華美的絡(luò)飾，綴在茵褥或氈毯邊上，常見于印度或龜茲佛教石刻或圖像[23]。顯然這個(gè)詞隨佛教進(jìn)入中國(guó)后，所指發(fā)生漂移，對(duì)應(yīng)到了中國(guó)本土所有的物品上，即貴族日常樂舞中的舞筵。

“舞席”一般隨舞而設(shè)、舞畢即收，如“公門衙退掩，妓席客來鋪”[24]就講舞前鋪席之舉。這件隨用隨設(shè)的物什當(dāng)便攜易收，體貌不大，因此才會(huì)有“側(cè)置低歌座，平鋪小舞筵”之說[25]，小型舞筵大概類韓休墓壁畫樂舞圖中舞者身下之物，收納攜帶僅需折疊。但也有如“未卷繡筵朱閣上，已開塵席畫屏中”[26]詩(shī)中所說需“卷”起收納、規(guī)格更大的舞筵，當(dāng)是壁畫中樂隊(duì)身下那種長(zhǎng)方形織物。白居易《柘枝妓》“平鋪一合錦筵開”[27]，此處之“合”便是唐人通常用于舞筵的量詞。

小舞席體量大致與單人坐墊相仿，我們可以在圖像中看到侍者隨身攜帶此物的證據(jù)，如李壽墓石槨線刻中一位侍女手中所持繡花織物，新城長(zhǎng)公主墓和李鳳墓墓室壁畫中侍女折疊后夾于腋下的也是類似之物（圖五）。

三、紋飾與質(zhì)地

上文從功能角度闡發(fā)了唐代圖像與詩(shī)文中的“舞筵”，接下來將對(duì)其紋飾、質(zhì)地略作申說。盧照鄰《登封大酺歌》寫道，“繁弦綺席方終夜，妙舞清歌歡未歸”[28]，“綺”指平紋底暗花絲織物，唐代又被劃為綾的范疇[29]。“池邊綠竹桃李花，花下舞筵鋪彩霞”[30]是說一種暈染成粉紅色、看上去宛若彩霞的舞筵。李嶠《詠“席”詩(shī)》道“舞拂丹霞上，歌清白雪中”，也描寫了舞筵如紅霞般的色澤，敦煌文書P.2567背面有“朝霞錦”[31]，《杜陽(yáng)雜編》記載女蠻國(guó)貢“明霞錦”[32]，當(dāng)與此相類。

色彩上，除紅色外，常見的“玳瑁筵”或“玳筵”，或是對(duì)一種黃褐相間色澤的形容。高級(jí)織錦舞筵甚至加有金線[33]。李賀《感諷六首》“舞席泥金蛇，桐竹羅花床”[34]中的金蛇即指金線。我們從法門寺出土的紫紅羅地、寶相團(tuán)花紋蹙金繡拜墊可推想這類舞筵的視覺效果[35]。高級(jí)織錦又稱織成，杜甫有詩(shī)《太子張舍人遺織成褥段》：“客從西北來，遺我翠織成”，便指一種碧色織錦。

我們?cè)谀呖叱跆贫纯弑诋嬌夏芸吹胶晚n休墓壁畫樂舞極為相似的物品。220窟繪制于初唐，南北兩壁上都有大幅完整、生動(dòng)的樂舞圖。南壁阿彌陀經(jīng)變下方樂舞圖，與韓休墓壁畫的整體結(jié)構(gòu)幾近一致，細(xì)審舞者與樂隊(duì)身下的舞筵，也是成組一套的用品，造型和圖案與韓休墓所見相當(dāng)接近，西側(cè)樂隊(duì)身下的長(zhǎng)方形舞筵還能看到織物上的寶花圖案。220窟北壁藥師經(jīng)變圖上的四人聯(lián)舞規(guī)模更大，其中西側(cè)兩位舞者腳下舞筵織有鹿或犬的圖案（圖六），外圍以一圈連珠，再絡(luò)以流蘇，是相當(dāng)寫實(shí)的一種表現(xiàn)手法。220窟壁畫樂舞圖與同時(shí)期長(zhǎng)安社會(huì)風(fēng)貌有著密切聯(lián)系[36]，其陳設(shè)用度自然也與京城樣式相仿。

圖六 敦煌莫高窟220窟北壁樂舞圖局部

圖七 法門寺出土鎏金伎樂紋香寶子局部

圖八 莫高窟217窟北壁壁畫局部

徐時(shí)儀認(rèn)為“綩綖”是以動(dòng)植物毛絮為原料的織物，進(jìn)而指出“錦筵、繡褥、地褥、舞筵、地衣、毛錦、毛布、毛褥等皆是西域毛制物品的意譯詞，既用作坐褥，也用作地毯”[37]。不過如上文所言，唐朝舞筵其實(shí)是由來已久的一件樂舞用具，不乏絲織品，也有毛織品和絲毛混織品。這類毛質(zhì)舞筵在唐代多與西域外來樂舞有關(guān)，如劉言史《王中丞宅夜觀舞胡騰》所言，“亂騰新毯雪朱毛，傍拂輕花下紅燭”[38]。這里的“毛毯”是一種紅白相間的毛織品，與織成虛帽和細(xì)氎胡衫一道展示著西域文化特色。

韓休墓壁畫樂舞圖所展現(xiàn)的“舞筵”用料似乎兼采絲毛而成，其周圍有一圈毛質(zhì)流蘇，這種樣式的舞筵除見于莫高窟220窟樂舞壁畫和其他同時(shí)期貴族墓葬外，還見于永徽三年（652年）大雁塔的門楣釋迦說法圖下方的伎樂畫面[39]、侯瑾之銘方形銅鏡[40]、法門寺出土鎏金伎樂紋香寶子（圖七）等[41]，是一種非常講究的舞筵樣式。韓休墓所見舞筵呈小寶相花紋飾，這一紋飾流行于初盛唐時(shí)期[42]，我們?cè)谶@一時(shí)期的敦煌壁畫上亦能看到類似紋飾的拜墊（圖八）[43]，和阿斯塔納開元三年（715年）麴娘墓出土海藍(lán)地寶相花紋錦樣式接近[44]。

透過不同圖像材料所見舞筵，我們可以看出，這一物品是唐朝貴族日常樂舞生活的常備物，質(zhì)地不一，紋樣也有多種。

四、小結(jié)

結(jié)合敦煌220窟樂舞壁畫和其他唐前期的達(dá)官貴族墓葬樂舞圖像可以看出，韓休墓樂舞圖畫面有著某種程式化的圖示和要素；既在一定程度上譜寫現(xiàn)實(shí)生活的樂舞場(chǎng)面，又成為墓主身份地位的象征。畫面上大小不等、成套出現(xiàn)的舞筵，自然也有同樣的功能。究其根本，舞筵與中國(guó)古代居家席地而坐的生活方式有關(guān)，樂舞表演也相應(yīng)于“席”上進(jìn)行。唐人指稱舞席時(shí)，有兩類稱呼，或據(jù)其功能，稱作“舞筵/席”“歌筵/席”“妓筵/席”等，或因其質(zhì)地色澤工藝，名曰“綺筵/席”“繡筵/席”“錦筵/席”等。此外綩綖、地衣、茵褥等詞的出現(xiàn)，則與佛經(jīng)翻譯和佛教文化東傳有關(guān)；而氈毯、氍毹之類高級(jí)毛織物的名稱多源于游牧民族。

天寶十載（752年），玄宗頒下敕文稱，“五品已上正員清官、諸道節(jié)度使及太守等，并聽當(dāng)家蓄絲竹，以展歡娛，行樂盛時(shí)”[45]，在皇室主導(dǎo)下，貴族達(dá)官賞樂宴飲之風(fēng)極為流行，樂舞藝術(shù)也空前繁榮。唐前期以“寶物、錦綺、音樂、女妓”等充作賄賂之資[46]，正基于當(dāng)時(shí)特定的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。在這一氛圍之下，舞筵成為財(cái)富、地位和身份的象征，面料和花色都極講究；圖像和詩(shī)歌中大量生動(dòng)的描寫，都是明證。這種舞筵用于各類樂舞，不止是胡旋舞等外來舞種。其質(zhì)地或?yàn)榻z質(zhì)，或?yàn)槊|(zhì)，或?yàn)榻z毛混織，皆是耗時(shí)費(fèi)工的奢侈品。就此而言，韓休墓壁畫上的舞筵，作為一種上流社會(huì)日常生活中的必需品，體現(xiàn)了玄宗朝的宮廷趣味和文化風(fēng)尚，成為盛唐宮廷文化奢華多姿的象征。

[1]陜西省考古研究院等.西安郭莊唐代韓休墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，2019(1).

[2]程旭認(rèn)為舞蹈是胡旋舞，音樂則是胡漢交融的胡部新聲或西涼樂.周偉洲認(rèn)為樂舞整體是盛唐時(shí)流行的“胡部新聲”.a.程旭.唐韓休墓《樂舞圖》屬性及相關(guān)問題研究[J].文博，2015(6).b.周偉洲.唐韓休墓“樂舞圖”探析[J].考古與文物，2015(6).

[3]劉呆運(yùn).唐韓休墓墓室壁畫布局解析[J].中國(guó)書畫，2015(11).

[4]同[2]a.

[5]陜西省博物館，陜西省文管會(huì).唐李壽墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)[J].文物，1974(9).

[6]昭陵博物館.昭陵唐墓壁畫[M].北京：文物出版社.2006：221.

[7]同[6].

[8]陜西省考古研究院.唐李憲墓發(fā)掘報(bào)告[M].北京：科學(xué)出版社.2005：151-153.

[9]陜西考古所唐墓工作組.西安東郊唐蘇思勖墓清理簡(jiǎn)報(bào)[J].考古，1960(1).

[10]井增利，王小蒙.富平縣新發(fā)現(xiàn)唐墓壁畫[J].考古與文物，1997(4).

[11]晏新志.簡(jiǎn)論唐代私家樂舞[J].文博，1991(1).

[12]該花色接近于吐魯番阿斯塔納出土的暈繝提花錦.a.中國(guó)社會(huì)科學(xué)院考古研究所.唐長(zhǎng)安城郊隋唐墓[M].北京：文物出版社.1980：彩版二，彩版八五.b.新疆維吾爾自治區(qū)博物館出土文物展覽工作組.絲綢之路·漢唐織物[M].北京：文物出版社.1972：圖42.

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[21]朱金城箋注.白居易集箋校[M].上海：上海古籍出版社 ,1988：717.

[22]彭定求.全唐詩(shī)(第735卷)[M].北京：中華書局，1960：8396.

[23]揚(yáng)之水.丹枕與綩綖——佛教藝術(shù)名物考[C]//傳統(tǒng)中國(guó)研究集刊,2012：306-309.

[24]朱金城箋注.白居易集箋校[M].上海：上海古籍出版社 ,1988：1639.

[25]朱金城箋注.白居易集箋校[M].上海：上海古籍出版社 ,1988：2134.

[26]彭定求.全唐詩(shī)(第536卷)[M].北京：中華書局，6117.

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[29]趙豐.唐代絲綢與絲綢之路[M].西安：三秦出版社，1992：108-113.

[30]彭定求.全唐詩(shī)（第356卷）[M].北京：中華書局，4003.

[31]同 [29]：65.

[32]蘇鶚,杜陽(yáng)雜編[M].北京：中華書局，1985：23.

[33]關(guān)于織金錦.沈從文.沈從文全集（第30卷）[M].北京：北岳文藝出版社，2002.

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[35]陜西省考古研究所.法門寺考古發(fā)掘報(bào)告[M].北京：文物出版社，2007.

[36]a.沙武田.唐韻胡風(fēng)：莫高窟220窟舞蹈圖與長(zhǎng)安風(fēng)氣[C]//陜西歷史博物館館刊(第20輯).西安：三秦出版社,2013：189-205.b.沙武田.一幅珍貴的唐長(zhǎng)安夜間樂舞圖——以莫高窟220窟藥師經(jīng)變樂舞圖中燈為中心的解讀[J].敦煌研究,2015(5)：34-45.

[37]a.徐時(shí)儀.錦筵、舞筵、綩綖考[J].文學(xué)遺產(chǎn)，2005(3)b.徐時(shí)儀“錦筵”和“舞筵”考源[J].燕趙學(xué)術(shù),2007(秋之卷).

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[40]中國(guó)青銅器編委會(huì).中國(guó)青銅器全集：銅鏡（16）[M].北京：文物出版社,1998.

[41]同[35].

[42]這是從敦煌實(shí)物得出的結(jié)論.a.趙豐.敦煌絲綢藝術(shù)全集：英藏集[M].東華大學(xué)出版社,2007：121-127,152.b.趙豐.敦煌絲綢藝術(shù)全集：法藏集[M].上海：東華大學(xué)出版社,2010：162-167.

[43]敦煌研究院.中國(guó)石窟：敦煌莫高窟(第三冊(cè))[M].北京：文物出版社,1999.

[44]新疆維吾爾族自治區(qū)博物館.中國(guó)博物館：新疆自治區(qū)博物館[M].北京：文物出版社，1991：53.

[45]王溥.唐會(huì)要（第34卷）[M].上海：上海古籍出版社 ,2006：735.

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