王曉茹

《萬》舞作為我國上古史上極具代表性的類型舞蹈，已成為學(xué)界多個(gè)領(lǐng)域關(guān)注的熱點(diǎn)。無論是經(jīng)學(xué)、史學(xué)、考古學(xué)，還是舞蹈學(xué)、民俗學(xué)等領(lǐng)域，皆對(duì)其展開過不同的討論，然而諸位方家各持一理、各占一說。為什么同一古舞，其名稱、由來、性質(zhì)及功能，各家結(jié)論卻難以達(dá)成共識(shí)？實(shí)際上有一個(gè)重要原因，即缺乏時(shí)間維度的考量。從時(shí)間維度加以審視，梳理其歷史發(fā)展的脈絡(luò)，諸多疑問便迎刃而解。有鑒于此，本文選取典籍記載較為豐富且最具代表性的夏商周三代，聚焦于功能演變的根本問題，探析其演變實(shí)況、演變規(guī)律與演變核心，以期為學(xué)界提供新思路與新見解。

夏之承：祭萬蟲—祀天卍—享大萬—典夏禮—娛宴饗

關(guān)于《萬》舞在上古時(shí)期最初的主要功能，目前學(xué)界較為合理的觀點(diǎn)有二說：一是，《萬》舞是原始社會(huì)以“萬”為圖騰的氏族圖騰舞蹈。神話學(xué)者蕭兵，提出“它（萬舞）或它的分支普及于我國原始時(shí)代狄人、夏人、夷人、苗人四大部落集群的民俗并貫串在夏、商、周三代文化之中。……蝎生子數(shù)量很大，所以后來假‘萬’（蠆）為千萬之萬，氏族以蝎為圖騰或有效慕其善于繁殖之意?！保?］于平認(rèn)為：《萬》舞之“萬”應(yīng)與“大數(shù)”無關(guān)，實(shí)為“萬”；《萬》可能是以“萬蟲”為圖騰的氏族圖騰舞蹈，而“蠆”作為“萬蟲”其實(shí)是一種蛙類。［2］無論是祭神蛙，還是祭神蝎，他們認(rèn)為《萬》舞的功能乃為氏族圖騰崇拜之舞。二是，《萬》舞是上古時(shí)期華夏氏族的祭天樂舞，以“卍舞”祭天，具有觀天占星之實(shí)用功能。張遠(yuǎn)山認(rèn)為：上古先民已具備先進(jìn)的天象體系和歷法體系，華夏萬舞即萬字符之舞，舞名即得之于萬字符，而萬字符乃是四季北斗合成符。①先民通過天盤卍觀察天象，并用十二律對(duì)應(yīng)十二月，雄鳳鳴六律對(duì)應(yīng)上半年六月，雌凰鳴六呂對(duì)應(yīng)下半年六月。萬舞祭天娛神，通過敬拜天道運(yùn)行有常，表達(dá)天帝降龍伏虎之功，彰明北斗圍繞帝星旋轉(zhuǎn)之德，意在祈禱天帝確保天行有常、風(fēng)調(diào)雨順、陰陽順?biāo)炫c農(nóng)業(yè)豐收。②

上述兩種觀點(diǎn)雖各占一理，但研究的切入點(diǎn)皆始于《萬》舞的舞名：一者認(rèn)為“萬”即“萬”，一者認(rèn)為“萬”即“卍”，且兩者依據(jù)皆源自甲骨文的記載。在甲骨文中，著實(shí)有“萬”和“卍”的記載，但多數(shù)出現(xiàn)的依然是“萬”字（見圖1至圖4）。如何判斷上述兩種觀點(diǎn)，是否有新的視角可將二說和解？既然“萬”字在甲骨文中“萬”“卍”“萬”三種形態(tài)并存，循此可證《萬》舞蘊(yùn)含著天學(xué)、地學(xué)與人學(xué)三維奧義。具體而言，《萬》舞初始于氏族祭“萬”（蠆）之圖騰舞蹈，隨著天文歷法的完善演變?yōu)榧馈皡d”（天盤）之祭天舞蹈；同時(shí)也覺醒為祭“萬”（大萬）之祭祖舞蹈。是故，“萬”蟲、“卍”字號(hào)與“萬”人三才合一，進(jìn)而在“三形并立”中，兼?zhèn)涞氐o、天神、人鬼“三端并祀”，形成了華夏民族的文化傳統(tǒng)，《萬》舞也成為中華傳統(tǒng)天人合一系統(tǒng)的典范。

圖1 甲骨文中的“萬”字

圖2 甲骨文中的“萬”字

圖3 甲骨文中的“卍”“卐”符號(hào)

圖4 甲骨文中的“卍舞”（《合集》20974）

夏朝《萬》舞的主要功能，一方面延續(xù)著上古“祭蠆—祀?yún)d—享萬”“三端并祀”的規(guī)律演進(jìn)；另一方面，在帝王夏啟的推動(dòng)下，逐漸演變?yōu)橄亩Y之舞乃至宴饗之舞。

其一，《萬》舞作為夏族的“圖騰舞蹈”。夏之萬舞所祭拜的圖騰神，乃是夏氏族的族徽——“禹”（亦即夏族開國帝王之名）。據(jù)《說文解字》，可知“萬”與“禹”同部，同被釋為“蟲也，從厹，象形”，而這個(gè)“厹”字，即“禸”，《說文解字》釋為“獸足蹂地也”。顯然，“萬”字和“禹”字屬于同類“地蟲”。姜亮夫提出：“夏氏族以龍鱗之屬為圖騰，萬亦其徽號(hào)，《萬舞》蓋亦夏舞之義耶？故《詩》‘以雅以南’，《鄭箋》謂‘雅即《萬舞》’，雅者夏之別字可證?！保?］282無疑，“萬”者，“禹”者，皆為爬蟲之屬，夏氏族圖騰也，《萬》舞蓋有夏舞之義，即夏氏族的圖騰舞蹈。

其二，《萬》舞作為夏族的“祭天舞蹈”?！度f》舞祭祀之步，即“禹步”?！盾髯印し窍唷份d：“禹跳，湯偏，堯、舜叁牟子?！贝恕坝硖弊⒃唬骸皞慰葜。讲唬埽┫噙^，人曰禹步?！保?］“禹步”又稱“萬字步”，或稱“方步”。萬，即曲尺，通矩；卍或卐，形如曲尺，規(guī)矩之步。禹步法之舞四方，即如卍形或卐形，乃象天而為舞。此大禹之步，傳為巫師祭天做法時(shí)的行走步法，故言“俗巫多效禹步”［4］。后世道士將“禹步”稱為“步罡踏斗”，采取左右折轉(zhuǎn)的方式向前移動(dòng)，腳步的反復(fù)轉(zhuǎn)折象征著施法者踏在北斗七星上。［5］可知，夏之萬舞形態(tài)與天象北斗密切相關(guān)，“禹步法”步罡踏斗以舞祀天神。

其三，《萬》舞作為夏族的“祭祖舞蹈”?！妒酚洝は谋炯o(jì)》載：“禹為人敏給克勤；其德不違，其仁可親，其言可信；聲為律，身為度，稱以出；亹亹穆穆，為綱為紀(jì)?！保?］禹帝以賢能著稱，倍受萬民推崇與仰慕，乃至代代祭頌?！妒印V澤》曰：“禹于是疏河決江，十年不窺其家，足無爪，脛無毛，偏枯之病，步不能過，曰禹步?！薄斗ㄑ浴ぶ乩琛吩唬骸拔粽哝κ希从恚┲嗡粒撞蕉嘤??！庇碇嗡泄Γ旄Ｏ淖迦f民，為紀(jì)頌禹王之功，夏人以禹步之舞享先王。至此可明，夏朝《萬》舞的功能，依然因循“祭地—祀天—享人”“三才并祀”的規(guī)律傳承與演變。

其四，《萬》舞作為夏帝的“夏禮舞蹈”。夏啟時(shí)《萬》舞的功能發(fā)生了質(zhì)的嬗變，由上古傳承而來的祭祀舞蹈，演變?yōu)榈弁蹰_國慶典的禮樂舞蹈。陳夢(mèng)家在《商代的神話與巫術(shù)》中提出：“《九辯》《九招》《九代》也即是萬舞……萬舞即啟所作之代舞?！保?］542有力證明了禹之萬舞，即啟之代舞。姜亮夫在《九歌解題》一文中也提出：“九為夏代歌舞樂變通制。……九者蓋夏之宗神，……周人所傳夏禮，初民遺俗，文為九數(shù)，《九歌》《九?》《九夏》，皆為夏之舞?！保?］273—277古之由“民俗”質(zhì)變?yōu)椤岸Y制”，周人借鑒于夏之禮樂舞蹈《九夏》（《九歌》《九?兲》）之禮俗，而夏禮之舞又源自夏族祭“禹”的民俗祭祀舞蹈，遂而祭典舞蹈由“野獷”逐漸質(zhì)變?yōu)椤拔难拧薄?/p>

夏啟開國典禮相關(guān)文獻(xiàn)記載有三：第一，《路史·后記十四》載：“（夏啟）乃立五廟，筮遷鼎，禘黃帝而郊鯀。命大廉祭鼎昆吾之溪，而筮享大阾之上是為鈞臺(tái)之享，又筮于晉之墟，作旋臺(tái)于水之陽，爰棘賓商《九辨》、《九歌》、舞《九招》。登嬪抃馬，秉翳執(zhí)環(huán)而聲《九辨》，中聲猶在而人皆仰夏之功?！保?］59第二，《山海經(jīng)·海外西經(jīng)》曰：“大樂之野，夏后啓于此舞《九代》，乘兩龍，云蓋三層。左手操翳，右手操環(huán)，佩玉璜?！保?］61第三，《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》曰：“有人珥兩青蛇，乘兩龍，名曰夏后開（即夏啟）。開上三嬪于天，得《九辯》與《九歌》以下?！_焉得始歌《九招》?！保?］61南宋羅泌的《路史》雖為雜史，但與《山海經(jīng)》的記載一致，文獻(xiàn)所載與史實(shí)應(yīng)是吻合的。“鈞臺(tái)之享”被稱為中國第一國宴。古鈞臺(tái)，又名夏臺(tái)，位于今河南省禹州市，是夏啟大宴諸侯、舉行開國典禮的地方?！毒耪小贰毒糯贰毒疟妗贰毒鸥琛贰毒畔摹方詾楫?dāng)時(shí)夏啟開國大典的樂舞，此時(shí)萬舞已演變?yōu)橄亩Y之舞。

其五，《萬》舞作為夏帝的“宴饗舞蹈”。夏啟晚期“荒于音樂和飲食”，《萬》舞由宮廷典禮性舞蹈，漸變?yōu)楣┑弁跹缦硇蕾p的娛樂性舞蹈?！赌印し菢飞稀份d：“啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘，莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞?dòng)谔?，天用弗式?！保?］376可證“武觀叛亂”時(shí)，夏啟已將萬舞作為帝王享樂之用，此時(shí)的萬舞以磬為節(jié)，作舞于野，氣勢(shì)恢宏，驚天動(dòng)地，舞蹈技藝水平已相當(dāng)之高，并且相當(dāng)侈靡。但其性質(zhì)和功能發(fā)生了根本性變化，用于圖騰祭祀、天象祭祀和宗廟祭祀的《萬》舞，已演變?yōu)榛适屹F族用于酒宴娛樂的宴饗舞蹈。

商之演：“三端并祀”—祈雨降?！潭Y紀(jì)功—宴饗娛樂

商朝初期，《萬》舞的主要功能同樣延續(xù)著“祭地—祀天—享人”“三端并祀”的規(guī)律演進(jìn)。其祭拜的圖騰神，乃是商氏族的族徽——“卨”（亦即商族開國帝王之名）。商之先人，契，或作偰，又稱閼伯。《說文解字》曰：“偰，高辛氏之子，堯司徒，殷之先。又或作卨?！庇衷唬骸皡l，蟲也，從厹，象形，讀與偰同?！保?0］正如“禹”為夏族圖騰，“卨”亦為商族圖騰，且“卨”“禹”與“萬”（蠆）字同族，皆為爬蟲之類，故商之《萬》舞蓋有商舞之義，即商氏族的圖騰舞蹈。

為何商之先人“卨”又稱“子契”？郭沫若在《釋支干》一文中提出：“鼠（），為閼伯，為商星（蝎座）之神?！瓍l，為萬（）之變形也?！墩f文》，毒蟲也，此即蝎之象形。蠆與萬系一字。知萬為一，則知契之即是商星即是閼伯，而中國之古商星本即視為蝎形也。契之名本為為，然以其為毒蟲，其后世子孫諱之而改為同音之契若偰?！笕艘宰訛樾罩幼忠喈?dāng)即形之變，蓋古民族之姓即該民族之圖騰，殷人以為祖先，殆即以蠆為其圖騰耳?！保?2］此說可信，循此推理可知：其一，“卨”者，商族之先人也，因后世子孫忌諱其為毒蟲，而改名為同音之“契”，契的本名實(shí)為“卨”，亦為“”“”，其與“蝎”“禹”“萬”爬地之蟲屬同類，殷人也以、、卨為圖騰，卨人、人、人，即商人。其二，地上之蝎蟲，對(duì)應(yīng)天上之蝎星，鼠（即）作為中國古代紀(jì)年法“十二支”之首，與上古天象學(xué)、易學(xué)密切相關(guān)，“卨”也成為蝎形蝎座古商星之神?？梢娛挶缘摹叭f舞”是以蝎子為圖騰的氏族圖騰舞蹈，準(zhǔn)確說蝎子是指蝎形古商星。至此可明，商代《萬》舞同樣因循“三端并祀”的基本規(guī)律，即以“蠆”（或卨）為圖騰崇拜，同時(shí)祭拜天神之蝎形商星，并完成對(duì)商族先祖“卨”的崇敬傳頌之祀。

為何夏之先人“禹”與商之先人“卨”皆屬同類爬蟲？陳夢(mèng)家認(rèn)為：“神話傳說中的歷史系統(tǒng)，虞、夏、商為一系統(tǒng)……以地理言之，則虞夏商皆居?xùn)|土，周獨(dú)起于西方，故夏商二代文化略同?！倘遂胪埽越鹜転槭甲??！笥陼r(shí)所祀之神，皆為黽（蛙）屬，可知龍者就是水蟲黽屬的一種神號(hào)。……殷本紀(jì)‘契長(zhǎng)而佐禹治水有功’，則契亦勤于水者，故以水蟲名。禹為治水最有功的，禹以水蟲名。……在上古神話中，凡是治水的英雄都取水蟲之名。禹、禼是‘職業(yè)的綽號(hào)’，而夏商才是他們的名字。”［7］487—524由此可見，從上古神話學(xué)的視角考察，夏商二代為同一系統(tǒng)，故文化略同，其先人“禹”“卨”與“萬”皆為“黽”屬，皆為治水的英雄，故皆取水蟲之名，而“爬蟲類”準(zhǔn)確說應(yīng)是“水蟲類”。華夏族之龍神，乃是由“水蟲”演化為“水神”，成為水蟲類的共祖。那么，蠆、萬、禹、卨，皆為華夏“龍族”亦即“水蟲族”血脈相連的同宗同族，《萬》舞則是華夏族同宗共祖的祭祖大舞。《萬》舞“三端并祀”寄寓著華夏族上天為龍神、下水為水神、陸地為圣王的宏大愿景。

在商代巫文化盛行的背景下，《萬》舞這類華夏龍族的祭祖大舞，又演化為具有求雨、降福與禳災(zāi)之神力的祈雨舞蹈。殷墟甲骨卜辭中記載著豐富的信息，“萬舞”在卜辭中常以兩種情況出現(xiàn)：一是有固定的詞語“萬舞”；一是單獨(dú)用“萬”。舉要列表如下：

殷墟甲骨卜辭中“萬舞”相關(guān)記載簡(jiǎn)表

分析卜辭中有關(guān)萬舞的內(nèi)容：其一，殷商時(shí)期，萬舞是十分興盛的祭祀舞蹈，殷人尊神，率民事神，事無巨細(xì)，每事必卜，萬舞是當(dāng)時(shí)占卜儀式中溝通天地人神的重要媒介。其二，從占卜內(nèi)容看，或是“雨”“又雨”“大雨”，或是“不雨”“不遘大雨”等，可判斷殷商時(shí)期，萬舞應(yīng)是一種與農(nóng)事活動(dòng)密切相關(guān)的祈雨祭祀舞。其三，甲骨卜辭中，“萬舞”或是由“萬”人事舞，或是舞“萬舞”，“萬”又常與“舞”或“奏”并用，表明商代祈雨儀式中的萬舞兼?zhèn)淞俗鄻泛途次鑳煞N形式。其四，另有“多萬”“大萬”的記載，可知當(dāng)時(shí)祈雨祭祀活動(dòng)，常常是在商王帶領(lǐng)下舉行的，可以遐想在隆重的祈雨儀式中，商王命令“萬”人奏樂舞蹈的盛大場(chǎng)面。其五，萬舞的祈雨祭祀儀式又分兩種情況：一是用于“求雨”；一是用于“求不雨”。兩者或久旱祈雨，祈求天帝“閉陽縱陰”；或久雨祈晴，祈求天帝“縱陽閉陰”，天行有常，風(fēng)調(diào)雨順，賜福禳災(zāi)。這實(shí)際上是中華傳統(tǒng)文化陰陽一體觀和陰陽平衡觀的典型體現(xiàn)。此習(xí)尚風(fēng)行至今，譬如我國南方地區(qū)常年多雨并且大雨之后洪水成災(zāi)，故而江河口岸所設(shè)“祈雨處”，實(shí)際上應(yīng)是“祈不雨”。

隨后，《萬》舞在商朝開國帝王商湯的改制下，由祈雨祭祀舞蹈演變?yōu)樯潭Y舞蹈?！对娊?jīng)·商頌·那》詳細(xì)記載了殷人以萬舞祭祀先祖成湯的盛大祭典儀式?！赌恰吩弧坝构挠袛?，萬舞有奕”，殷人在和緩均勻的鼓聲、管聲、磬聲和歌聲的協(xié)奏下，萬舞奕奕洋洋，舞出莊嚴(yán)肅穆的開國典儀場(chǎng)面?！赌印と妗份d：“湯放桀于大水。環(huán)天下自立為王。事成功立，無大后患，因先王之樂，又自作樂，命曰《濩》，又修《九招》?！保?2］商湯功成之后，作紀(jì)功樂舞《濩》，又修前朝樂舞夏之《九招》。元初學(xué)者馬端臨認(rèn)為：“商湯作《大濩》”，《那》即是《大濩》之樂歌。［13］清代學(xué)者方玉潤(rùn)也認(rèn)為：《那》，祀成湯也，“即《大濩》之聲耳”。［14］可見，萬舞作為湯樂《大濩》中的舞蹈部分，已由祭祀舞蹈演變?yōu)榈涠Y紀(jì)功之舞。

商末，殷紂王奢華無度荒于聲色，欲望無節(jié)而喜好奢靡之樂舞?！秴问洗呵铩こ迾贰酚涊d：“（夏桀、殷紂）作為侈樂，大鼓、鐘、磬、管、簫之音，以鉅為美、以眾為觀；俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未嘗見?！保?］54《史記·殷本紀(jì)》曰：“帝紂……好酒淫樂……于是使師涓作新淫聲，北里之舞，靡靡之樂?！保?5］雖然僅知殷紂王驕奢淫逸，尚未發(fā)現(xiàn)有文獻(xiàn)記載萬舞被演變?yōu)椤氨崩镏琛钡膴蕵沸晕璧福且罁?jù)夏周兩朝文化略同，加之夏桀、殷紂皆好侈樂，應(yīng)可推知殷紂時(shí)期萬舞也由典禮舞蹈演變?yōu)檠琊嬑璧浮?/p>

周之變：軍事訓(xùn)練—天文星象—周禮祀典—禮樂教育—宴饗娛樂

上古至夏商，《萬》舞已演化成四種重要功能：一，祭祖萬舞，用于祭拜氏族圖騰神的舞蹈；二，祭天萬舞，用于祭祀天神星君的舞蹈；三，紀(jì)功萬舞，用于贊頌開國先王功德的舞蹈；四，宴樂萬舞，用于帝王宴饗娛樂的舞蹈。發(fā)展至兩周時(shí)期，《萬》舞的功能又發(fā)生質(zhì)的蛻變，其祭“蠆”之原始民俗圖騰舞蹈的屬性和功能已漸漸被隱去，取而代之的是軍事訓(xùn)練、天文星象、宗脈祀典和國學(xué)教育等新屬性和新功能。

（一）周代《萬》舞是一種具有“祀”與“戎”雙重屬性的軍事舞蹈

從先秦文獻(xiàn)相關(guān)記載看，周代《萬》舞應(yīng)與軍事密切相關(guān)，舉證如下：

第一處：《國風(fēng)·邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》曰：“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮，方將萬舞。日之方中，在前上處。碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執(zhí)轡如組。左手執(zhí)龠，右手秉翟。赫如渥赭，公言錫爵?！保?6］

第二處：《逸周書·世俘解》曰：“甲寅，謁我殷于牧野，王佩赤白旂?；a人奏《武》。王入，進(jìn)《萬》，獻(xiàn)《明明》三終。乙卯，籥人奏《崇禹生開》三鐘終，王定?！保?7］

第三處：《左傳·莊公·莊公二十八年》曰：“楚令尹子元欲蠱文夫人，為館于其宮側(cè)，而振《萬》焉。夫人聞之，泣曰：‘先君以是舞也，習(xí)戎備也。今令尹不尋諸仇讎，而于未亡人之側(cè)，不亦異乎！’”［18］1781

由上述文獻(xiàn)可知：其一，《邶風(fēng)》描述了西周初年諸侯國邶國表演萬舞的盛況，萬舞舞者高大魁梧，既有駕馭馬車時(shí)武勇有力、動(dòng)如猛虎、張弛有度的武舞表演，又有左龠右翟溫良謙遜的文舞表演，可知，周初《萬》舞舞風(fēng)強(qiáng)悍，兼用文武，應(yīng)是一種模仿戰(zhàn)爭(zhēng)的軍事舞蹈。其二，《世俘解》記載了牧野之戰(zhàn)后，武王接受獻(xiàn)俘以及祭祀大典的過程，進(jìn)獻(xiàn)《萬》舞是儀式的重要內(nèi)容，說明周初它是一種軍事大典之舞，以彰顯周朝之綿延德澤與尚武榮威。其三，從獻(xiàn)俘軍事典儀的基本程序看，甲寅日（潘振注：周三月二十五日）與乙卯日（潘振注：周三月二十六日），在這兩天里籥人先奏《武》進(jìn)獻(xiàn)萬舞，后奏《崇禹生開》三終，有可能正如《邶風(fēng)·簡(jiǎn)兮》所載，《萬》舞文武兼用，且武舞先而文舞后。其四，由“進(jìn)《萬》舞，獻(xiàn)《明明》三終”看，《明明》即《詩經(jīng)·大雅·大明》乃為《萬》舞的樂歌。這首周部族史詩性的敘事詩，記述了周朝開國每一個(gè)重大的歷史事件，《萬》舞或許是周國史詩般的舞蹈，以保佑宗周支脈百代相傳。其五，《莊公二十八年》記載了楚國令尹振《萬》舞以誘惑楚文王夫人，夫人凄訴先君舞《萬》乃“習(xí)戎備”之用，勿忘先君之仇?？擅鞒染Ｒ浴度f》舞進(jìn)行軍事訓(xùn)練，至春秋時(shí)期仍在流傳，再次說明萬舞與兵戎關(guān)系密切。綜合而言，周代《萬》舞已是廣泛應(yīng)用于軍事訓(xùn)練與軍事典禮的一種軍事舞蹈，“國之大事，惟祀與戎”，此時(shí)的《萬》舞具備了“祀”與“戎”的雙重屬性和范疇。

（二）周公制禮作樂納《萬》舞為雅樂舞蹈用于祀宗大典與禮樂教育

殷周之變，是中國古代史上政治與文化極為劇烈的一場(chǎng)變革。這場(chǎng)變革的成功在于周人吸收了前代禮樂文化的精髓，建立了一整套以德治為核心的政教制度?！渡袝髠鳌吩唬骸爸芄珨z政……六年制禮作樂，七年致政成王?！保?9］周公“制禮作樂”，集大成地整理編創(chuàng)了自人文始祖黃帝、堯帝、舜帝、禹帝、湯帝乃至武王的六代帝王之舞而成“六舞”，運(yùn)用于國家的各種祭祀大典和西周貴族子弟的國學(xué)禮樂教育，形成了中國雅樂舞文化的高峰。

周公對(duì)《萬》舞的繼承與改制，較之夏商有著質(zhì)的飛躍，其功能之嬗變主要體現(xiàn)在三方面：其一，在成周宗法制的歷史背景下，將夏商萬舞祭圖騰、祭水蟲的單一模式，演變?yōu)閷?duì)華夏族歷代帝王血緣宗親的祭典，由單一的祭“蠆”、祭“禹”與祭“卨”，變化為系列的祭祀華夏同宗同族，從而形成宗脈綿延的華夏族整體觀。與此同時(shí)，周人吸收了夏禮與商禮之精要，將六代之舞《云門大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》整合成結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、布局精妙的雅樂舞系統(tǒng)，筑就中華禮樂文化之典范與傳統(tǒng)。

其二，在成周天文學(xué)發(fā)展的背景下，夏商萬舞祭天祈雨的模式，演變?yōu)樘N(yùn)含天象奧義的“六象”布局。周公依據(jù)周官所設(shè)“六官”的基本原理，創(chuàng)設(shè)“六舞”的結(jié)構(gòu)布局，將《云門》與《咸池》陰陽對(duì)置，解決由夏之“四方”到商之“五行”再到周之“六象”文化系統(tǒng)演變所遺留下的難題。依理，周之《萬》舞也演化為《勺》《象》文武二舞，《勺》舞為文舞執(zhí)韶籥之舞器，《象》舞為武舞執(zhí)象箾之舞器，文武之道陰陽相濟(jì)。細(xì)論之，可考其舞名加以佐證。商末青銅器己酉戌鈴彝銘有“萬豖”（名豖的萬人）的記載，銘文記其因“置鏞，舞九律舞”而受賞“貝（當(dāng)時(shí)貨幣）十朋”［20］?！柏X”舞“九律舞”受賞之事，應(yīng)是當(dāng)時(shí)重要的歷史事件，方鑄青銅以紀(jì)之。萬人“豖”，在甲骨文中與“象”字似乎形態(tài)十分相似（見圖5），而“豖”和“勺”也有內(nèi)在聯(lián)系。“勺”古字通“召”?！墩f文·豕部》曰：“豖，豕絆足行豖豖?！苯?jīng)文“招”字與“豖”古音相近，招之即豖之也。這說明萬人“豖”與“象舞”和“勺舞”有著密切的內(nèi)在聯(lián)系?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》曰：“北斗之神有雌雄，雄左行，雌右行。”于是，“卍”和“卐”上古這兩種萬字符，衍生出甲骨文“斗”字兩種寫法：一者為“雄斗”（《甲骨文編》J29266）；一者為“雌斗”（《甲骨文編》J29257）。可推知三者的關(guān)系，即《萬》舞分衍出武舞《象》和文舞《勺》。《萬》《勺》《象》皆具星象學(xué)內(nèi)涵，周之禮制將人文與天文并舉，人道仿效天道，人間秩序仿效天象秩序，禮樂制度仿效天文歷法，大樂與天地同和，禮樂備則治道歸。

圖5 甲骨文中的“豖”字與“象”字（左二字為“豖”，右為“象”）

其三，在成周禮樂教育的文化背景下，夏商萬舞歌頌帝王之功的典禮模式，演變?yōu)檎毯弦坏膰鴮W(xué)教育，其功能也由祭祀蛻變?yōu)榻逃?，“舞學(xué)”成為西周教育和文化的“班頭”。《周禮·春官宗伯·大司樂》曰：“大司樂，掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉。……以樂舞教國子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》?！保?1］833《周禮·春官宗伯·樂師》曰：“樂師，掌國學(xué)之政，以教國子小舞。凡舞，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞?！保?0］863西周大司樂，又稱“大樂正”，乃樂官之長(zhǎng)，職掌大學(xué)，教大舞；樂師，又稱“小樂正”或“樂正”，職掌小學(xué)，教小舞。凡祭天地宗廟的正祭用大舞，祭山川、四方、求雨等用小舞。［22］西周雅樂大小舞成為宮廷教育世子、國子及學(xué)士的雅樂舞教材，《萬》舞也由祈雨祭祀之功能，演變?yōu)槲琛渡住肺琛断蟆佛B(yǎng)正成性之功能?！抖Y記·內(nèi)則》曰：“十有三年，學(xué)樂誦《詩》，舞《勺》。成童，舞《象》，學(xué)射御?！保?3］故而，在古籍中《勺》舞《象》舞常常并舉，文舞武舞二義兼?zhèn)洹?/p>

（三）東周時(shí)期禮崩樂壞《萬》舞演變?yōu)樽趶R舞蹈乃至宴享舞蹈

東周時(shí)期，隨著周王權(quán)衰微，政局動(dòng)蕩，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，禮崩樂壞?！度f》舞歷經(jīng)千年的文化積淀逐漸消亡和轉(zhuǎn)變，其軍事、天文和人文的屬性與功能遭到了極大的破壞。魯國作為周禮最忠實(shí)的傳承者，《萬》舞的使用情況極具說服力。在《左傳》中有多處記載《萬》舞在魯?shù)那闆r：一則，魯隱公五年，“九月，考仲子之宮，將萬焉。公問羽數(shù)于眾仲，對(duì)曰：‘天子用八，諸侯用六，大夫四，士二?！谑浅醌I(xiàn)六羽，始用六佾也”［18］1727。二則，魯公子遂死，魯宣公行繹祭時(shí)“萬入去籥”［18］1873。三則，魯昭公二十五年，“將禘于襄公，萬者二人，其眾萬于季氏”［18］2109。

由三則文獻(xiàn)可知：其一，魯隱公因祭祀母輩仲子的宮室落成，祭祀典禮上獻(xiàn)《萬》舞，所用“羽數(shù)”規(guī)格依然因循周禮之規(guī)；魯宣公也在太廟祭祀中用《萬》舞，說明《萬》舞在春秋時(shí)期仍然保留著宗廟祭祀的功能。其二，魯昭公用《萬》舞“禘于襄公”“禘”，《禮記·祭統(tǒng)》曰“夏祭曰禘”，可知《萬》舞用于夏祭之禮，而“萬者二人”也說明其“羽數(shù)”之規(guī)，常常無法成全?？傊呵飼r(shí)期，《萬》舞即使在周之宗邦魯國依然廣為流傳，其性質(zhì)和功能也已漸漸發(fā)生改變。

東周時(shí)期，除魯國外，還有邶、楚、齊等諸侯國有關(guān)于《萬》舞的記載。楚國令尹子元完全忘記《萬》舞之原義，振《萬》以蠱惑引誘居喪的先君文夫人。齊國齊康公大興《萬》舞之事，并以優(yōu)厚的物質(zhì)條件善待萬人。如此種種跡象表明，《萬》舞至東周時(shí)期尚是廣行的類型舞蹈，當(dāng)時(shí)諸侯各國仍興《萬》舞之事，但其軍事訓(xùn)練、天文星象、禮樂教育的典型功能已退化，逐漸演變?yōu)樽趶R的祭祀舞蹈、宮廷的娛樂舞蹈，以及民間的巫術(shù)舞蹈。

結(jié) 語

《萬》舞是中國上古史上最重要的類型舞蹈。究其在夏商周三代功能演變的實(shí)況、規(guī)律和核心，綜合全文得出如下結(jié)論：

結(jié)論一，《萬》舞在上古時(shí)期的主要功能及演變規(guī)律：依據(jù)“萬”字在甲骨文中“萬”“卍”“萬”三形并立的現(xiàn)象，可證其具有地祇、天神、人鬼“三端并祀”的典型功能，即《萬》舞初始為華夏族祭“萬”（蠆）之圖騰舞蹈，遂而演變?yōu)榧馈皡d”（天象）之祭天舞蹈，同時(shí)也是氏族祭“萬”（大萬）之祭祖舞蹈。它是中華傳統(tǒng)天人合一系統(tǒng)的典范。

結(jié)論二，《萬》舞在夏商周功能演變的基本規(guī)律：首先，夏之承。夏初，其主要功能延續(xù)著上古“三端并祀”的規(guī)律演進(jìn)，即為夏族祭“禹”的民俗圖騰舞蹈，又為夏族“禹步”步罡踏斗祀天的祭天舞蹈，同時(shí)也是贊頌“大禹”治水有功的紀(jì)功舞蹈。夏啟時(shí)，演變?yōu)橄亩Y之舞和宴饗之舞。其次，商之演。殷商時(shí)期同樣延續(xù)“三才并祀”的規(guī)律演進(jìn)，以“卨”為圖騰崇拜，乃至祭拜天神之蝎形商星，并完成對(duì)商族先祖“卨”的紀(jì)頌。在殷商巫文化背景下，它演化為農(nóng)事祈雨、降福禳災(zāi)的求雨祭祀舞。遂后，成為開國帝王商湯的典禮舞蹈，商紂時(shí)演變?yōu)閵蕵沸匝琊嬑璧?。最后，周之變。兩周時(shí)期其功能發(fā)生了質(zhì)的蛻變。在成周宗法制背景下，將上古至夏商祭“蠆”、祭“禹”、祭“卨”的單一祭法，演變?yōu)閷?duì)華夏血緣宗脈黃帝、堯、舜、禹、湯及武王六代帝王的系列祭法，構(gòu)建華夏族宗脈綿延的整體觀。在成周禮樂文化背景下，周禮吸收了夏禮和商禮的精要，集大成整理創(chuàng)制了“雅樂大小舞”系統(tǒng)，冠以政教合一的國學(xué)教育模式，筑就中華禮樂文化教育的傳統(tǒng)。在成周天文學(xué)背景下，夏商祭天祈雨的功能，演變?yōu)樘煳呐c人文對(duì)舉的“六象”治理格局，人道仿效天道，禮樂制度仿效天文歷法，因循天象秩序治理人間秩序。隨著東周禮崩樂壞，其功能退化為宗廟祭祀舞蹈、諸侯?yuàn)蕵肺璧负兔耖g巫術(shù)舞蹈。

結(jié)論三，從上古神話學(xué)視角考察，《萬》舞歷代所祭拜的氏族圖騰神“蠆”“萬”“禹”“卨”皆為“黽”屬，皆為治水英雄，故皆取水蟲之名，而華夏族之龍神，正是由“水蟲”演化為“水神”，成為水蟲類的共祖。蠆、萬、禹、卨，皆為華夏“龍族”亦即“水蟲族”同宗同族血脈相連的民族系統(tǒng)，《萬》舞是這一華夏族體系共同的祭祖大舞。這便解釋了為什么《萬》舞既是夏舞，又是商舞，還是周舞；為什么作為同一類型舞蹈，其舞名和屬性不斷變化。所謂“萬者舞之總名”，真正含義是《萬》舞為華夏族同宗共祖的祭祖大舞，在不同歷史時(shí)期不斷演變，成為圖騰舞蹈、祭天舞蹈、祭祖舞蹈、宗廟舞蹈、軍事舞蹈、禮樂舞蹈、教化舞蹈、宴饗舞蹈以及巫術(shù)舞蹈等具有多種屬性和功能的舞蹈。由此可明，《萬》舞乃至演化出的六代大舞，是西周血緣宗法制的重要源頭，是華夏民族祭祖歸宗的核心命脈，更是中華民族傳統(tǒng)文化之根。周公興教化復(fù)古禮，整理了“六舞”納入國家教育體系，中華民族有理性人文的祖先崇拜而沒有宗教封神，這是我們民族文化的一大特色。正是這一民族文化特色，造就了中華文明成為世界上唯一由古至今綿延永續(xù)且生機(jī)勃勃的原生文明。

【注釋】

① 參見張遠(yuǎn)山.華夏萬字符是四季北斗合成符—萬字符傳播史（上）［J］.社會(huì)科學(xué)論壇，2016（11）：5—6.

② 參見張遠(yuǎn)山.華夏萬舞是萬字符之舞——萬字符傳播史（中）［J］.社會(huì)科學(xué)論壇，2016（12）：4—39.