岳莉培

摘要：“二仙”—樂氏二姐妹是晉東南地區(qū)特有的地方性神靈，北宋時期受到宋徽宗敕封，將姊妹二人加封為“沖惠”“沖淑”仙人，賜廟號“真澤”。文章以晉城市澤州縣小南村二仙廟為例，結(jié)合實地調(diào)查，對“二仙”信仰進行了梳理，并對小南村二仙廟的建筑及碑刻做了初步的研究與記述。

關(guān)鍵詞：陵川;“二仙”;建筑

《禮記·祭法》曰：“法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之?！笨v覽兩千多年的古代社會，對于封神立祀的國之大事，歷朝歷代均以此為標準，似乎對身份地位、性別出生并無偏頗，官方祭祀體系同樣講究天人合一、陰陽相合。

1“二仙”信仰的起源與發(fā)展

“二仙”—樂氏二姐妹，是晉東南地區(qū)特有的地方性神靈，北宋時期得到了朝廷認可，受到宋徽宗敕封。查諸碑刻、縣志，對于“二仙”的身世有三種說法，其中一種說法是“二仙”為晉朝時期陵川人，先世家陵川商微子之后?！岸伞毙叛鲈雌鹩谔疲l(fā)源自壺關(guān)、陵川紫團山區(qū)。晉東南地區(qū)特指長治、晉城兩市轄區(qū)，留傳在這里的二仙廟以壺關(guān)、陵川為中心，遍布高平、澤州、長子等縣（市）。

1.1“二仙”信仰的相關(guān)記載

匯集碑刻史料，關(guān)于“二仙”的早期（唐、五代、宋）碑刻記載離不開祈雨和佑戰(zhàn)。對其最早的記錄是由進士張瑜所撰，勒石于唐乾寧元年（894）的《樂氏二女父母墓碑》。碑文記載了“二仙”父母重葬時現(xiàn)五種祥瑞，并“二仙”應(yīng)驗，求之即雨，還將唐末戰(zhàn)亂的平息也歸功于“二仙”神威。因此可知，“二仙”信仰在唐末已興盛。

陵川縣平城鎮(zhèn)蘇家灣村保留著一塊勒石于后周顯德三年（956）的《樂氏“二仙”圣德之碑》，記錄了樂氏“二仙”的感應(yīng)故事，同時又用大段篇幅為大周皇帝歌功頌德。

陵川西溪二仙廟保留著趙安時撰，金大定五年（1165）《重修真澤二仙廟碑》，碑文完整記錄了“二仙”的傳說：真澤“二仙”圣跡于陵川縣北，地號赤壤，山名紫團，洞吐紫氣，團團如蓋。故稱之為紫團洞。姓樂氏，父名山（?。殻笚钍?，生二女。二女出生之日均與釋迦牟尼有淵源。生俱穎異、來同凡人，靜默不言，七歲方語，出口成章，合乎規(guī)矩，方寸明了，觸事警悟。繼母李氏，暴虐嫉妒，單衣跣足，冬令采茹，泣血浸土，化生成一筐芒苣，繼母仍發(fā)怒，又令拾麥，無所得，畏懼繼母淫威，仰天號訴。忽降黃云，妹妹騰云，又降黃龍，姐姐乘龍而去。兩姐妹換仙衣戴寶冠，伴仙樂升天庭，成仙時，姐姐十五歲，妹妹十二歲。同時此碑刻還記載了“二仙”能興云致雨，凡有感求應(yīng)而不拒的感應(yīng)故事。記述了金皇統(tǒng)二年（1142）夏四月，縣境干旱向“二仙”祈雨，應(yīng)驗有靈，甘雨滂霈一事。此外還記錄了北宋徽宗崇寧年間（1102—1106），在一次宋朝對西夏用兵的戰(zhàn)爭中，宋軍糧草斷絕，被困軍隊被二女舍飯救度，飯甕雖小，取之不盡。經(jīng)過一番訪問考證，朝廷訪得兩個女子是“二仙”所變，宋徽宗便將姊妹二人加封為“沖惠”“沖淑”仙人，賜廟號“真澤”。

1.2“二仙”信仰盛行的社會根源

晉東南地區(qū)古稱“上黨”，此處山高地貧，水資源緊缺。在古代，百姓因干旱所迫，渴望一種祈雨靈驗的地方信仰來保障日常生活。因此，向“二仙”祈雨應(yīng)驗的相關(guān)記載，見之于諸多碑記。

唐末社會出現(xiàn)動蕩，五代更是戰(zhàn)亂不斷，晉東南地區(qū)守太行要沖，為兵家必爭之地，此地自然會屢受戰(zhàn)爭襲擾。到了宋朝，邊患不斷，連年征戰(zhàn)軍費開支巨大，政府對錢幣的需求量增大，在澤州設(shè)有錢監(jiān)。人力、財力在戰(zhàn)爭中消耗，人民深受其苦，也渴望一種地方信仰來實現(xiàn)和平穩(wěn)定的生活，因此在碑刻記載中出現(xiàn)了“二仙”助戰(zhàn)的諸多文本?！岸伞钡某霈F(xiàn)，同時具備該地區(qū)老百姓對“祈雨”“和平”兩方面的心理需求，使之在當?shù)乜焖侔l(fā)展。后來，求子、問病等祈福內(nèi)容也被列入其中。

宋代朝廷篤信道教，宋徽宗崇寧四年（1105）賜二仙廟號“真澤”，政和元年（1111）又敕封“二仙”為沖惠真人、沖淑真人，提高了“二仙”的地位，視其為官方認可的祭祀正統(tǒng)，將“二仙”信仰推至頂峰。金元時期，“二仙”信仰蓬勃發(fā)展。明清時期，新儒家學(xué)說“程朱理學(xué)”“心學(xué)”先后成為朝廷正統(tǒng)，這時的“二仙”信仰被植入了孝文化的內(nèi)容，“二仙”信仰仍在當?shù)匮永m(xù)但沒有太大的發(fā)展。

2小南村二仙廟的價值

小南村二仙廟位于山西晉城市澤州縣金村鎮(zhèn)，創(chuàng)建年代較早，這里完整保留著近千年的宋代建筑、彩塑和精美的宋代小木作天宮樓閣。

根據(jù)廟內(nèi)保存的宋代《新修二仙廟記》《二仙廟記》碑刻記載，小南村二仙廟初創(chuàng)于宋紹圣四年（1097）五月，正殿建成于宋政和七年（1117）秋，以后歷代均有增建和重修。

2.1建筑布局與形制

二仙廟坐北朝南，共二進院落。向著西南開廟門，進門就見一個寬敞的院落，最南面是一座戲臺，東西廂房均為現(xiàn)代仿古建筑。兩進院落中間由二道山門隔開，山門兩邊設(shè)耳房，中門緊閉，從兩邊掖門出入。二道山門屋檐上的脊剎、脊獸工藝精美，圭角穩(wěn)坐一位身形威武、面目猙獰的武士。進掖門方覺別有洞天，明清宋代古建一線排列，后院中軸線依次為二道山門、樂廳、獻廳和正殿，正殿兩邊是垛殿，東西兩側(cè)為廂房。

二道山門與正殿之間為樂廳與獻廳。樂廳面寬三間，裝飾古樸簡潔。在樂廳東西墻看到兩塊清代碑刻，分別與取水祈雨、迎神賽社有關(guān)。獻廳面寬五間，東墻砌民國流芳碑，北面的四根木柱彩繪四條巨龍，色調(diào)筆法同正殿外梁架、斗拱彩繪相仿。清嘉慶十八年（1813）《重修前庭碑序》記載了重修獻廳一事。

正殿面闊三間、進深六椽，單檐歇山頂。“殿階三尺，效堯庭之遺基;臺甃九層，同楚宮之玉砌?！遍芟麓T大的斗拱采用宋代流行的建造形制，偷心造、計心造、鴛鴦交首等均在宋《營造法式》中有記載。正殿兩側(cè)屋檐下各立一塊保存完好的碑刻，西邊為勒石于政和七年（1117）的《新修二仙廟記》、東邊是勒石于大觀元年（1107）的《二仙廟記》，兩塊碑刻相互佐證，完整記錄了二仙廟的創(chuàng)建經(jīng)過。殿前廊下東邊石柱上有宋建中靖國元年（1101）信眾施柱題記。正殿兩邊是垛殿，東垛殿敬龍王，西垛殿敬關(guān)公。

東西廂房各十間，根據(jù)東廂房最北端石柱題記記載，11根石柱均為清康熙二十五年（1686）更換。并依據(jù)清嘉慶二十三年（1818）《重修“二仙”觀高禖祠三曹殿西陵祠五道殿碑記》記載得知，東廂房的十間殿宇曾劃分為四個區(qū)域，分別供奉高禖、三曹、西陵和五道眾神，殿前每對石柱均以對聯(lián)的形式題記，贊頌所奉神靈。

“……則不但廟貌煥然，氣宇軒昂，而農(nóng)村教育亦可藉以棲息，培育英才，是一舉而數(shù)善備焉……”出自嵌于西掖門西墻民國二十六年《重修“二仙”觀正副山門暨兩下耳房東西廈碑記》，這一現(xiàn)象符合民國時期“廟產(chǎn)興學(xué)”的政策。新中國成立后，東西廂房也曾作為校舍使用。當時，東廂房是學(xué)生宿舍，西廂房被改建為教室。

2.2天宮樓閣式的帳龕

正殿內(nèi)造型精美宋代小木作基本符合《營造法式》佛道帳的標準，造型設(shè)計和天宮樓閣雙杪三下昂八鋪作斗拱的運用卻突破了《營造法式》所規(guī)定的標準。上層是天宮樓閣，與下層神龕并不在同一個立面，兩者由東西兩側(cè)的過渡性廊屋連接，從而形成三個立面。天宮樓閣東西兩邊的配樓是高高的闕臺，連接闕臺的是一座橫空架設(shè)的廊式虹橋，虹橋正中有樓閣。在闕臺的支撐下虹橋樓閣呈騰空之勢，恍若天宮。小木作整體施彩繪，色澤淡雅，顏色以金、綠、紅為主?！岸伞倍俗谀局粕颀愔校闹苷玖⒅氖膛?、女官、男仆均為宋代塑像。神臺正中是一方勒石于宋崇寧五年（1106）《“二仙”銘記》碑刻，敘述了社眾謝恩立銘之事。

2013年至2015年，清華大學(xué)國家遺產(chǎn)中心對這座小木作帳龕進行了詳細勘察與科學(xué)實驗，證實這座帳龕為北宋末期作品無疑。

小南村二仙廟不僅是“二仙”信仰的載體，更是宋代大木作和小木作建筑的杰出代表，對研究地方營造技藝和科技水平發(fā)展具有十分重要的意義。