李斯穎

（1.廣西民族文化保護與傳承研究中心，廣西 南寧 530006；2.中國社會科學(xué)院民族文學(xué)研究所，北京，100732）

歷史上，侗臺語諸族先民——甌駱人是種“那”居“蘭”的族群。所謂“那”文化，即耕作“那”（水田）作為維持族群生計的重要方式，并在此基礎(chǔ)上發(fā)展出相關(guān)物質(zhì)與精神體系的傳統(tǒng)。曾經(jīng)，這些起源于中國華南地區(qū)的侗臺語民族先民在人工栽培水稻的活動中做出了自己重要的貢獻，這在中國文明史上是值得大書特書的一筆，是為華夏文化添光增彩的一頁。隨著“那”文化的發(fā)展，甌駱族群日漸定居，“蘭”（家屋）成為他們躲避風(fēng)雨、發(fā)展社會文明的基礎(chǔ)和出發(fā)點。甌駱族群及其后裔民族的“蘭”以“干欄”建筑為典型，承載著他們的筑造智慧、信仰理念及民族喜好等，特色鮮明。以壯族為例，“干欄文化不僅是壯族傳統(tǒng)文化的重要組成部分，而且是其傳統(tǒng)文化體系中的中心部分，它具有巨大的內(nèi)聚力和輻射力，無論是壯族的哪一種類型的文化，都與干欄文化有著不可分割和互為作用的密切聯(lián)系?！盵1]11對“那文化”的研究很早就開始了，從覃乃昌的《壯族稻作農(nóng)業(yè)史》到王明富的《那文化探源——云南壯族稻作文化田野調(diào)查》，“那文化”作為甌駱文明的重要內(nèi)容，其內(nèi)涵與外部特征得到了深入的探討，包括那文化的起源和特征、衍生的習(xí)俗與生態(tài)文明、社會表征與思想體系、審美與倫理建構(gòu)、現(xiàn)狀與傳承困境等。對甌駱族群“蘭”的研究成果也頗豐，以覃彩鑾的《壯族干欄文化》等為代表，涉及對“蘭”的歷史、發(fā)展、結(jié)構(gòu)、文化內(nèi)涵、現(xiàn)代發(fā)展與適應(yīng)等諸多方面。

在“那”與“蘭”文化研究漸入佳境的時候，潘春見教授的《稻與家屋：甌駱與東南亞區(qū)域文化研究》[2]1（以下簡稱“潘著”）一書以“那”文化與“蘭”文化的互動進化史為基礎(chǔ)，力圖通過生動的案例、多學(xué)科的考證，把握甌駱文明的精髓，使相關(guān)研究實現(xiàn)橫向空間與縱向歷史的交錯與有機聯(lián)系，在甌駱族群的“社會-空間”結(jié)構(gòu)探索方面開拓了新的領(lǐng)域。潘著以“廣譜革命”為始，引入考古學(xué)、區(qū)域文化、分子人類學(xué)、社會政治學(xué)等概念和理論，充分呈現(xiàn)了一幅“那”與“蘭”共生的甌駱文化發(fā)展史與當代景觀。書中分為四個章節(jié)，第一章《“廣譜革命”：“那·蘭”文明最早的演化場》著重對“那”與“蘭”的歷史與文明體系進行了梳理。在“那-蘭”互動演化理論框架的基礎(chǔ)上，第二章選擇了甌駱故地一個典型性的大型壯族村落——閉村進行了“稻與家屋的人類學(xué)考察”，為其理論觀點提供了充分的案例支撐和闡釋。在第三章，作者對甌駱族群犀牛信仰的敏銳捕捉與深度解讀使“甌駱生命共同體之舟”得以生動呈現(xiàn)。甌駱后裔從華南向外發(fā)展，遍布東盟地區(qū)，潘著的第四章著眼于稻米文化在中國-東盟國際交流中具備的特殊作用與現(xiàn)實意義，挖掘“稻米-絲綢之路”的獨特學(xué)術(shù)價值與應(yīng)用價值。

一、區(qū)域文化研究的必要性

中國地域遼闊，民族眾多，歷史上文化形態(tài)多樣，故費孝通將中華民族的共生狀況概括為“多元一體”的格局。在這一格局中，各民族依據(jù)各自居住區(qū)域的不同，在不同生產(chǎn)方式、歷史因素、地域條件等限制下，形成了富有特點的區(qū)域文化與本民族文化。梁庭望曾在“多元一體”、文化圈、文化區(qū)與文化叢等理論的基礎(chǔ)上，將中國的文化劃分為4 大板塊和12 個文化區(qū)，4 大板塊即中原旱地農(nóng)業(yè)文化圈、北方森林草原狩獵游牧文化圈、西南高原農(nóng)牧文化圈和江南稻作文化圈。所謂文化圈，“是一定數(shù)量的物質(zhì)文化和精神文化，以程度不等的聚結(jié)形式形成具有相同及相似文化因素的區(qū)域?！盵3]11-18華南文化區(qū)屬于4 大板塊中的江南稻作文化圈，又可分成廣西次文化區(qū)、廣東次文化區(qū)與海南次文化區(qū)。

潘著中雖然沒有進行學(xué)術(shù)史梳理，但書中對于甌駱文化的界定與研究同上述觀點一脈相承。甌駱文化發(fā)源于中國華南地區(qū)，其主體是遠古至秦漢時期的甌、駱兩大部族，到秦漢時又被明確為“西甌”“駱越”兩大族群。一般認為，西甌和駱越大致以“從玉林往西經(jīng)南寧到右江一線”[4]120為分界，西甌在北，駱越在南。后西甌為秦軍所敗，駱越為漢朝吞并，但甌駱文化至今依然為國內(nèi)壯侗語各民族所繼承。富有華南地域特點的甌駱文明與中原漢文化的交流最為頻繁和深入，但這種兼收并蓄并沒有影響其最傳統(tǒng)、根本性的文化特點。正如潘著指出，“隨著稻與干欄家屋的文明演進，一種既溯源于‘那’又先導(dǎo)于‘蘭’的文明特質(zhì)被注入了西甌駱越的民族原型和國家雛形，并自成一體地成長為與其他區(qū)域或族群迥然不同的文化因子或文化大樹?！盵2]1作者通過對華夏文明之華南區(qū)域的界定與把握，實現(xiàn)了對甌駱文化作為中華民族文化有機組成部分的肯定，并以此作為基礎(chǔ)，深入考察甌駱作為地方性知識之特殊所在。甌駱文化不但綿延在中國南方壯侗語諸族的血脈之中，也是東南亞泰、佬等民族文化的濫觴與根基，“由于文明的傳播和人口的遷徙而惠及東南亞”[2]2。這段歷史對我們增強中華文化自信、找到中國與東南亞多方面交流的契合點大有裨益。

潘著對甌駱文化的區(qū)域研究首先采取了一種縱向的歷史-地理探索視野，融合了多學(xué)科的研究成果。從歷史上看，早在舊石器時代晚期至新石器時代早期，廣譜革命的發(fā)生使多種動植物資源進入人類食譜，食譜的廣譜化使稻食及其人工種植成為可能。從地理特征來看，中國南方廣泛的貝丘文化遺址使之成為“‘那·蘭’文明的最早演化場”[2]1。作者通過對大量考古學(xué)、生物學(xué)證據(jù)的梳理，陳述廣譜革命進程中“稻螺共生”之歷史事實，論證干欄與“水事生計”相適應(yīng)的邏輯合理性，關(guān)注歷史-地理生態(tài)全景內(nèi)的人類文明演進線索，從而確認“開發(fā)水生動植物資源、變洞穴聚落為河旁臺地聚落，發(fā)明具有文化類型學(xué)意義的巢居干欄，為甌駱遠古居民最具有開拓性意義的偉大創(chuàng)舉之一，也是稻作農(nóng)業(yè)的先聲?！盵2]28正是在甌駱族群歷史-地理生態(tài)景觀研究的基礎(chǔ)上，潘著鎖定了“人-水”“那-蘭”的根本性結(jié)構(gòu)關(guān)系，勾勒出國內(nèi)壯侗語民族所繼承的“那-蘭-板-垌（勐）-家-國-天下”的稻作農(nóng)耕文明體系及其往東南亞的發(fā)展。

如前所述，圍繞“那”“蘭”文化展開的專門研究已有不少成果，有的學(xué)者也曾敏銳捕捉到“那”與“蘭”的密切關(guān)系，如覃彩鑾指出，“干欄文化是為了適應(yīng)稻作農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的需要而發(fā)展起來的，壯族地區(qū)早期聚落的形成，就是稻作農(nóng)業(yè)產(chǎn)生和發(fā)展的結(jié)果，可以說是‘那文化’的派生物，故而具有鮮明的稻作文化的特征?！盵1]15潘著在前人研究的基礎(chǔ)上，將“那”與“蘭”的關(guān)系放在甌駱文化、甚至中華文明的框架之下重新進行審視，對二者所具有的結(jié)構(gòu)性關(guān)系及其建構(gòu)的“中心型”社會完成了開拓性的闡釋。第二章《甌駱故地 一個大型壯族村落稻與家屋的人類學(xué)考察》就是對“那”與“蘭”二分統(tǒng)合關(guān)系的當代考察。通過精心選擇甌駱交錯故地與多重中心——貴港郁江北岸的古老村落閉村為人類學(xué)工作田野點，潘著對甌駱文化“那-蘭”共生結(jié)構(gòu)進行了全面深入的探索。在閉村，其外部空間展示出“那”與族群、聚落的分布特點，并具有自生的生態(tài)倫理動因。以“蘭”為基礎(chǔ)出發(fā)點，閉村的族群稱謂、參照方位、婚娶原則、內(nèi)部空間關(guān)系實現(xiàn)了從家到家族、村寨的有機整合與持續(xù)發(fā)展。在這一章節(jié)中，作者充分運用了以格爾茨為代表的解釋人類學(xué)派所提倡的“深描”手法，淋漓盡致地向讀者展示了閉村的方方面面，該村對甌駱文化“那-蘭”有機結(jié)構(gòu)的延續(xù)、承繼與發(fā)揚已自成規(guī)律，并凸顯出族群與地域的典型特色。

通過對甌駱文化圈從歷時到當下的鎖定，潘著第一、第二章實現(xiàn)了對特定區(qū)域文化的整體性探討和跨時空的追尋。作者對于甌駱文化的區(qū)域性關(guān)注，與聯(lián)合國教科文組織所提倡、得到中國第十屆全國人民代表大會常務(wù)委員會第25 次會議認可的“文化多樣性”遙相呼應(yīng)。根據(jù)2005 年10 月第33 屆聯(lián)合國教科文組織大會上通過的《保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約》，“考慮到文化在不同時間和空間具有多樣形式，這種多樣性體現(xiàn)為人類各民族和各社會文化特征和文化表現(xiàn)形式的獨特性和多元性”，文化多樣性的存在使得世界更為多姿多彩，使得人類能通過對多樣文化的了解提高彼此的相互理解以及多方面的能力，有助于形成更寬廣的價值觀視野，推動地方、民族和國家的持續(xù)發(fā)展。①第二章是作者為解讀“那-蘭”結(jié)構(gòu)著力最多的章節(jié)，也是文化多樣性得以生動闡釋的一個典型。作者通過自己的親身實踐、深入細致的調(diào)查，使讀者體悟到在“多元一體”格局下地方文化與民族文化的特殊性、延續(xù)性及其頑強的生命力。作者對“地方知識”的重視難能可貴，文中對閉村煩瑣細致的描述與分析，源于作者對于文化多樣性的深度理解，因為“只有從各個地方知識內(nèi)部去學(xué)習(xí)和理解，才能找到某種文化之間的差異，找到我文化和他文化的特殊性，并在此基礎(chǔ)上發(fā)現(xiàn)‘重疊共識’，避免把普遍性和特殊性對立起來，明了二者同時‘在場’的辯證統(tǒng)一”[5]序言 。需要注意的是，作者在對閉村進行多方位的人類學(xué)闡釋時，由于過度關(guān)注村寨內(nèi)部的細節(jié)，造成了某些材料與主題的割裂、某些敘事的累贅之感。在進行人類學(xué)闡釋時，“度”的把握問題還值得我們深思。

二、對壯族犀牛信仰的重新發(fā)現(xiàn)

犀牛是上古時代中國華南地區(qū)常見的一種動物。對于犀牛的崇拜至今在甌駱后裔——壯族人民信仰中仍占有一席之地，不少壯學(xué)專家都曾提及。梁庭望在《壯族文化概論》一書中就曾指出壯族水神——圖額信仰中有著犀牛崇拜的成分。[6]455根據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，本地犀牛應(yīng)該是甌駱先民最早崇拜的動物之一，犀牛崇拜盛行于舊石器時代。[7]32-37如今的壯族口述神話與史詩中也存留著對遠古犀牛信仰的深刻記憶，例如英雄史詩《莫一大王》中經(jīng)常敘述英雄領(lǐng)袖莫一大王的父親為水中犀牛，賦予了莫一神奇的力量。在民間故事中，也常有各類神秘的“犀牛潭”“犀牛嶺”“犀牛毛”或有神秘的力量，或能給人們帶來好運。然而，由于犀牛信仰發(fā)生的年代久遠、過程發(fā)生了轉(zhuǎn)換與斷裂，很難去追蹤它如何在甌駱后裔諸民族的生活中發(fā)揮作用。

潘著在甌駱后裔犀牛信仰的研究方面實現(xiàn)了突破，使之具有了跨時空的當下意義。作者首先對甌駱故地犀牛的考古發(fā)現(xiàn)、存在和滅絕時間、歷史文獻中的有關(guān)記載都進行了梳理，為讀者呈現(xiàn)了犀牛信仰合理性的物質(zhì)基礎(chǔ)。其實，犀牛并不歸屬動物類中的?？疲菍儆趩为毜膭游锊溉榫V奇蹄目犀科，分有4 個屬5 個種。而水牛、黃牛都屬于動物哺乳綱偶蹄目犀科，分為2 個屬3 個種?！跋！币辉~在甌駱后裔中有著較為一致的稱謂，如壯語為re t33、he t33或hit33，傣語為h?t8，泰語為r?t8，可見甌駱先民對于犀牛的認識是很早的。正是在此基礎(chǔ)上，犀牛成為甌駱先民最早的崇拜對象之一。通過對西漢漆繪提梁銅、布依族靈堂圖等各類民族文物的研究，作者揭示了犀牛從古至今在甌駱先民及其后裔中作為“建構(gòu)九泉之下安寧世界的重要守護神”的特殊身份，它“可建構(gòu)安寧美好的來生世界的觀念，不僅非常古老，且具有很強的生命力”。[2]276-277雖然在現(xiàn)代科學(xué)中，犀牛并不和水牛、黃牛歸屬于同一個動物科屬，但通過潘著的研究發(fā)現(xiàn)，它們龐大的體型、頭上有角的特殊形態(tài)，使得“犀牛、水牛、黃牛圖騰崇拜融為一體，匯成一流”[2]277。這個鮮明的結(jié)論推進了學(xué)界對于甌駱先民犀牛崇拜的理解，是對甌駱信仰體系進行全面深入探索的一個重要突破口。

對于口頭傳統(tǒng)材料的充分運用是潘著進行甌駱犀牛信仰研究的一個特色。如今，神話、歌謠等口頭傳統(tǒng)的材料受到了多學(xué)科研究者的重視，它們雖缺乏確鑿的書面證據(jù)呈現(xiàn)，但在考古、文獻之外，它們提供了對多民族無文字歷史與文化研究的新維度?？陬^傳統(tǒng)具有一定的變異性，但由于它世代相傳，在傳承中又常強調(diào)嚴格根據(jù)祖先的“規(guī)矩”來演述，故此保留了不少早期的詞匯、語法以及歷史信息等?？陬^傳統(tǒng)中保存著族群鮮活的集體記憶，就算是個人演述的口頭傳統(tǒng)，其承載的內(nèi)容依然以群體的共同認知為主。“集體記憶以各種典禮性、儀式性的英雄壯舉的形式出現(xiàn)，并且在詩人和史詩性的詩歌中得到紀念，它們使記憶在……單調(diào)乏味的日常生活的常規(guī)實踐中保持鮮活”[8]導(dǎo)論。例如，作為現(xiàn)代非洲史研究重要奠基人的讓·范西納（Jan Vansina），就是主要通過口述資料的運用，結(jié)合相關(guān)的器物、語言資料等，使非洲“無歷史”的狀態(tài)得以改變，為研究非洲更多的歷史開辟了新的途徑。[9]84-93潘著中對口頭傳統(tǒng)材料的抽絲剝繭和巧妙處理，使其與考古、文獻等證據(jù)共同為甌駱族群及其后裔的犀牛信仰傳承提供了令人信服的、頗具創(chuàng)新的見解。作者通過分析被譽為“壯族大百科全書”的布洛陀史詩，論證壯族創(chuàng)世始祖布洛陀與犀牛之間的神秘關(guān)聯(lián)，其“神話形象為犀?！盵2]271。在仫佬族、壯族中流傳的英雄神話傳說、史詩等，為甌駱先民曾經(jīng)存在的犀牛圖騰祭祀提供了佐證，“犀之住所犀牛潭曾被甌駱人視為犀牛靈魂的居所”[2]274。甌駱后裔中與神圣犀牛有關(guān)的英雄群像——莫一大王、獨齒王、稼等，他們與犀牛圖騰祖先神“某種血緣、親源上的親密聯(lián)系”得到肯定。

以甌駱族群的犀牛信仰為基礎(chǔ)，潘著從新的角度對壯族師公教、巫覡“燃香”等習(xí)俗進行解讀，使人耳目一新。結(jié)合語言學(xué)、古籍記載、現(xiàn)存宗教儀式活動等多方面的內(nèi)容，作者提出，“兩廣的舞獅實是舞犀的演化，因此，從這個角度講，壯族的師公文化很可能就淵源于遠古的崇犀信仰”[2]290。著作中對于壯族女巫與師公“燃香”通神之俗亦有新見，認為這是“燃犀（牛角）以通神通天觀念的轉(zhuǎn)換或延續(xù)”[2]290，而師公使用通靈法器——牛角也是甌駱先民使用犀角的一種延續(xù)與變化形態(tài)。雖然該部分在論述中缺乏更直接的證據(jù)支持，但作者對于多民族多地區(qū)材料的發(fā)現(xiàn)與運用打開了研究民族民間宗教文化的新途徑，為重新從“地方知識”的角度出發(fā)解讀本土文化樹立了一個榜樣。

三、研究甌駱文化的當下意義

潘著對于甌駱族群犀牛信仰的探索最終回歸到專著“那-蘭”的主旨上。書中指出，犀牛代表著家-國的安泰祥和，犀角神圣而不可侵犯，最終成為神徽化的符號，成為稻與家屋的“安全之舟”，在中國南方及東南亞等地區(qū)被廣泛傳承。與此同時，甌駱的布山古城（今貴港）曾經(jīng)是一座“犀牛王城”，保留著牛圖騰的圣地。[2]293-370作者在這部分論述中大量使用了當下各民族的活態(tài)民俗材料與口頭傳統(tǒng)內(nèi)容，使甌駱文化以犀牛為信仰核心、以“那-蘭”為基礎(chǔ)二元結(jié)構(gòu)的獨特地域體系得以飽滿呈現(xiàn)。然而，甌駱族群“那-蘭”文化體系在其后裔民族中的信仰形態(tài)紛呈，較為一致且突出的是稻魂、谷魂、六畜的信仰及其祭祀體系，這些多重信仰與上古的犀牛信仰之間是什么關(guān)系？它們在甌駱文化之中是否也曾經(jīng)占據(jù)一席之地？諸如此類的問題，為本書留下了可以繼續(xù)深入探討的空間。

作者在解讀甌駱文化基礎(chǔ)上關(guān)注當下民族、國家間文化交流的長遠目光值得稱贊。中國與東盟各國皆為近鄰，從中國南方郁江北岸壯族農(nóng)村直到東南亞稻作農(nóng)耕國家，“以稻米為轉(zhuǎn)換中介的社會文化建構(gòu)……具有通性，東南亞的泰國、柬埔寨、緬甸等佛教信仰國家的傳統(tǒng)布施文化，與郁江北岸壯人如何在生命儀禮中運用稻米生命史上的不同階段和形式，進行關(guān)于生命、家、社會的構(gòu)想具有本質(zhì)上的相通之處”[2]371-372。這使得中國與東盟的彼此往來有了文化上的切合點。習(xí)近平總書記曾在多個場合提出，要樹立中國的“文化自信”，中國甌駱文化源遠流長，不但是南方壯侗語民族文化的重要源頭，也對東盟各國的文化有著深厚影響，這是我們保持“文化自信”的重要歷史事實，也是我們理解東南亞其他民族、其他文化的有效紐帶。

總而言之，雖然潘著仍存在著一些尚可深入和有待梳理的方面，但瑕不掩瑜，該書實現(xiàn)了對甌駱文化研究的重要突破。從全書體系來看，專著從文化語境出發(fā)，關(guān)注于對“那-蘭”結(jié)構(gòu)的深層與總體解讀，將物質(zhì)基礎(chǔ)、信仰需求、文化傳播與交流等多種因素和層面考慮在內(nèi)，完成了對甌駱區(qū)域文化從古至今的呈現(xiàn)。從資料體系層面來看，潘著采取了多重證據(jù)并重的手法，充分運用了考古學(xué)、人類學(xué)、語言學(xué)、文學(xué)等諸多學(xué)科的成果，既重視古籍、文物等資料，又注重田野調(diào)查的展開。作者將田野點鎖定在具有特定意義的郁江流域中的閉村及周邊，提供了研究甌駱文化發(fā)展的鮮活個案。專著注重對國外甌駱后裔族群、東盟國家文化的田野調(diào)查，展示了甌駱文化的源遠流長與現(xiàn)實意義。

注 釋：

①百度百科詞條“保護和促進文化表現(xiàn)形式多樣性公約”。網(wǎng)址：https://baike.baidu.com/item/.