◇ 劉耕

飲茶之習(xí)俗在中國(guó)古代有著非常悠久的歷史。唐宋以來(lái)，文人越來(lái)越多地參與到茶事之中，將飲茶發(fā)展為一種充滿審美意趣的生活方式，在品茶中澄凈心靈，獲得充盈的生命體驗(yàn)。而圍繞茶事，亦誕生了大量的詩(shī)文和繪畫。吳門畫派即有大量“茶事圖”存世，亦撰寫了大量關(guān)于茶事的詩(shī)歌。這些繪畫與詩(shī)歌不僅呈現(xiàn)出吳門文人品茶之情境，更表達(dá)出他們對(duì)生活之淡泊自適的喜好、對(duì)心靈之寧?kù)o澄明的頤養(yǎng)。品茶題材詩(shī)畫的大量出現(xiàn)，與吳門文人的生活理想有著密切的關(guān)聯(lián)。

一、吳門畫派的茶事圖

關(guān)于茶事的繪畫可上溯至唐代，如閻立本的《蕭翼賺蘭亭圖》，不過(guò)此畫已佚，現(xiàn)有宋人臨本。現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院的《宮樂(lè)圖》則描繪了宮廷仕女品茶奏樂(lè)的場(chǎng)景。圖中，宮女們圍坐一張長(zhǎng)桌旁，桌中置一大茶釜，有宮女正持長(zhǎng)柄茶勺從茶釜中舀茶水，另有宮女捧瓷茶碗待飲。宋代和元代繪畫中，關(guān)于茶事的繪畫也不少見(jiàn)，如故宮博物院藏《盧仝烹茶圖》。

[明]文徵明 真賞齋圖卷 36cm×107.8cm 紙本設(shè)色 1549年 上海博物館藏款識(shí)：嘉靖己酉秋，徵明為華君中甫寫《真賞齋圖》，時(shí)年八十。鈐?。横缰俑赣。ò祝┩Ｔ起^（白）文徵明?。ò祝?/p>

不過(guò)，到明代的吳門畫派，“茶事”這一題材迎來(lái)了它的巔峰。明代飲茶的方式較之前代有所不同?！度f(wàn)歷野獲編》載：“飲茶精潔無(wú)過(guò)于近年，講究既備，烹瀹有時(shí)，且采焙俱用芽柯，無(wú)碾造之勞，而真味畢現(xiàn)。蓋始于本朝，然在宋已有之，特以散片為下等，故搢紳皆不貴之耳?！薄?〕宋人將茶經(jīng)碾碎烘焙等種種工序，制為團(tuán)茶，以為上品，故有“大小龍團(tuán)”等貢茶，而散片則為下品。唐陸羽《茶經(jīng)》中即敘述造團(tuán)茶之工序，即“采之，蒸之，搗之，拍之，焙之，穿之，封之，茶之干矣”。宋代蔡襄之《茶錄》，黃儒之《品茶要錄》，以及傳為徽宗所作之《大觀茶論》中均對(duì)團(tuán)茶的制造和吟詠頗有討論。明太祖朱元璋認(rèn)為制造龍鳳團(tuán)茶勞民傷財(cái)，故下詔罷造龍團(tuán)?！皣?guó)初四方供茶，以建寧、陽(yáng)羨茶品為上。時(shí)猶仍宋制所進(jìn)者，俱碾而揉之，為大小龍團(tuán)。至洪武二十四年九月，上以重勞民力，罷造龍團(tuán)，惟采茶芽以進(jìn)?！薄?〕龍團(tuán)茶的罷造影響到茶的飲用方式?！敖袢宋┤〕趺戎?，汲泉置鼎，一瀹便啜，遂開(kāi)千古茗飲之宗?！薄?〕故明人直接采摘芽茶以煮沸之泉水泡飲，形成一種普遍的風(fēng)尚。沈周《石鼎》詩(shī)道：“老夫飽飯需茶次，笑看其間水火攻?！薄?〕即以石鼎煮沸水泡茶。這種煮茶泡茶之法無(wú)須經(jīng)過(guò)碾造之工序，在沈德符看來(lái)，精致簡(jiǎn)潔，且能保留茶的真味?！堕L(zhǎng)物志》亦稱：“而我朝所尚又不同，其烹試之法，亦與前人異，然簡(jiǎn)便異常，天趣悉備，可謂盡茶之真味矣。”〔5〕不僅簡(jiǎn)便，且得天趣?？傊鞔娘嫴璺ú粌H無(wú)制造團(tuán)茶之勞煩，飲用時(shí)也無(wú)須炙茶、碾茶、羅茶等復(fù)雜程序〔6〕，便于文人悠閑而為，又保留了茶葉原本的形、色與味道等。茶具也多有變化，如因泡茶之需要，而出現(xiàn)各式之茗壺，尤以宜興之紫砂壺為上品?！蛾?yáng)羨茗壺系》稱：“壺于茶具，用處一耳，而瑞草名泉，性情攸寄，實(shí)仙子之洞天福地，梵王之香海蓮邦。審厥尚焉，非曰好事已也。故茶至明代，不復(fù)碾屑和香藥制團(tuán)餅，此已遠(yuǎn)過(guò)古人。近百年中，壺黜銀錫及閩豫瓷，而尚宜興陶，又近人遠(yuǎn)過(guò)前人也?！薄?〕在周高起看來(lái)，茶并非一種個(gè)人的愛(ài)好，而是性情之所寄，如道教的仙境和佛教的凈土一般，可以為人提供生命的寄托。明代飲茶之方式，優(yōu)于前人；與之相應(yīng)，明代所尚之宜興陶壺，在趣味上也遠(yuǎn)勝過(guò)前人之茶具。

總之，明代的飲茶方式大大簡(jiǎn)化了茶的工序，淡化了茶藝的技巧性，亦使茶的味道更加清淡。品茶者的注意力亦從感官的刺激上更多轉(zhuǎn)向心靈的涵泳優(yōu)游，轉(zhuǎn)向茶事的意境和氛圍。由此，也促成了此類題材繪畫的轉(zhuǎn)變。

吳門畫派關(guān)于“茶事”的繪畫達(dá)幾十幅。這些“茶事圖”分為兩類：一類是直接以茶為題的繪畫，如《品茶圖》《茶事圖》等；一類是雖不以“茶”為名，但對(duì)“茶事”有所描繪的繪畫。

第一類繪畫有沈周《醉茗圖》《為吳匏庵寫虎丘對(duì)茶坐雨圖》，文徵明《茶事圖》（現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院）、《品茶圖》（現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院，疑為仿作）、《茶具十詠圖》（現(xiàn)藏故宮博物院）、《喬林煮茗圖》（現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院）、《惠山茶會(huì)圖》（現(xiàn)藏故宮博物院）、《林榭煎茶圖》（現(xiàn)藏中國(guó)國(guó)家博物館）、《烹茶圖》，唐寅《品茶圖》（現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院）、《事茗圖》〔8〕（現(xiàn)藏故宮博物院），仇英《煮茶圖》（現(xiàn)藏上海博物館）、《煮茶論畫圖》（現(xiàn)藏吉林省博物館）、《趙孟頫寫經(jīng)換茶圖》（現(xiàn)藏美國(guó)克利夫蘭美術(shù)館）、《換茶圖文徵明書心經(jīng)合璧》（現(xiàn)藏臺(tái)北故宮博物院，疑為仿作），陸治《烹茶圖》。等等。

[明]文徵明 絕壑高閑圖 148.9cm×177.9cm 紙本設(shè)色 1519年 臺(tái)北故宮博物院藏款識(shí)：己卯四月望，徵明寫《絕壑高閑》。鈐?。何尼缑饔。ò祝┪蜓允矣。ò祝?/p>

第二類繪畫有沈周《芝鶴圖》，唐寅《山水冊(cè)》《琴士圖》，文徵明《吉祥庵圖》《猗蘭室圖》《影翠軒圖》《真賞齋圖》，仇英《東林圖》《畫園居圖》等等。

在這些圖像中，除《惠山茶會(huì)圖》等繪畫中，茶事是發(fā)生于郊游之地，其他的圖中，茶事往往在文人書齋中進(jìn)行，和觀畫、焚香等活動(dòng)一起展開(kāi)。這些繪畫幾乎都沒(méi)有直接對(duì)飲茶的描繪，而是通過(guò)童子煮茶等活動(dòng)，以及精潔的茶具等來(lái)暗示飲茶的發(fā)生。

沈周《芝鶴圖》中，風(fēng)爐之上正放置著一把單柄壺，應(yīng)是正燒茶湯中?！稏|莊圖》冊(cè)之《拙修庵圖》中，銅爐之上放置著單柄提梁壺，桌上則擺著茶盞、茶托、茶壺等茶具，梁上懸著的似乎是裝泉水的泉罐。

唐寅畫中飲茶場(chǎng)景的描繪頗多。如《事茗圖》〔9〕中，陳事茗桌上放置著提梁茶壺和茶盅，俱為白色。陳事茗似在沉思，亦似在回味。童子在風(fēng)爐旁揮扇扇火，茶幾上擺滿各式茶具。《品茶圖》〔10〕中，巖樹(shù)叢密之下，茅屋中一文士戴幅巾而坐。畫中共有三個(gè)事茶的童子，正屋中童子在風(fēng)爐旁煮茶，爐上一只白色提梁壺。側(cè)屋中兩童子，一個(gè)提著一只執(zhí)壺，另一個(gè)則注視著茶碗和茶匙（或?yàn)轶纾＿@一畫面似乎為點(diǎn)茶，即將茶末置入碗中，一邊以湯瓶倒沸湯，一邊以箸擊拂水面，攪拌茶末與茶湯，湯面泛起浮沫如雪乳。點(diǎn)茶在宋代頗為流行，明代隨著飲茶方式的轉(zhuǎn)變，點(diǎn)茶法已越來(lái)越少見(jiàn)。唐寅《山水冊(cè)》一開(kāi)〔11〕中，童子正以火?往風(fēng)爐中夾炭火，爐旁有茶碾、茶罐、茶托和茶碗，還有一只筥，應(yīng)為裝炭之用。其中茶碾為碾碎茶餅成末而用。泉罐為青銅器，內(nèi)置杓，造型比較像罍。這里描繪的整個(gè)煮茶的情境，器具多與《茶經(jīng)》中所敘之器物相似，顯得比較古雅，亦非明代中后期所常見(jiàn)之飲茶法。圖未必是對(duì)真實(shí)飲茶場(chǎng)景的描繪，也可能是參照古代繪畫而作，或許是根據(jù)文獻(xiàn)如《茶經(jīng)》等所形容的器物與事類而作。他為楊季靜所畫的《琴士圖》中，同樣有煮茶的畫面，畫面中也陳列著各種斑駁的青銅器，古意盎然。

絕壑高閑圖（局部）

[明]文徵明 蘭亭序圖卷 20.8cm×77.8cm 紙本設(shè)色 1532年 遼寧省博物館藏鈐?。何闹僮樱ò祝┪蜓允矣。ò祝?/p>

文徵明《惠山茶會(huì)圖》〔12〕中，泉水上有草亭遮蔽，亭畔一張長(zhǎng)方桌，上面羅列各種茶具，有青銅的泉罐，茶床，茶刷，茶盅與茶托，似乎為冰裂紋青瓷的執(zhí)壺等，風(fēng)爐上則有一白色的湯壺正在煮茶湯，種種器皿，都頗為精致典雅，亦比較符合明代的飲茶習(xí)慣。又文徵明《茶具十詠圖》，此圖題詩(shī)等與臺(tái)北故宮博物院所藏《茶事圖》〔13〕完全一樣，區(qū)別在于畫面。其中，《茶事圖》繪兩文士對(duì)坐于長(zhǎng)方桌兩側(cè)，一文士手握白色茶盅，另一文士身前有茶壺（據(jù)顏色或?yàn)樯皦兀┡c茶盅。右側(cè)室中有童子燒茶，爐上是一把單柄砂壺。另一幅藏于臺(tái)北故宮博物院的《品茶圖》，飲茶情境與此幅相似，同樣是文士對(duì)坐，區(qū)別是兩只茶盅都置于桌上，爐上之壺的造型有些怪異。而故宮博物院的《茶具十詠圖》，則是文士獨(dú)坐于席上，身畔有白色的茶壺，以及茶托與茶盅。左側(cè)屋中童子正以火筴送炭。

這些茶事圖無(wú)論是否以茶事還是品茶為題，其畫面的重點(diǎn)并不在品茶之上，而旨在表現(xiàn)一種理想的文人生活。不過(guò)，品茶在這種生活以及圖像中卻有特別的意義。與茶相關(guān)的母題的存在，使視覺(jué)性的圖像中增加了“味”的想象。它提醒觀者，畫中的文人生活不僅包含可見(jiàn)的書畫器物等，亦包含不可見(jiàn)的“味”的享受。因而，當(dāng)觀者沉浸于畫中的氛圍，通過(guò)想象，他的其他感官亦被調(diào)動(dòng)起來(lái)。如吳門畫派畫中常有聽(tīng)泉、聽(tīng)風(fēng)等母題，是以圖像來(lái)表現(xiàn)聽(tīng)覺(jué)。而焚香、煮茶等母題，則是對(duì)嗅覺(jué)和味覺(jué)的暗示。如此一來(lái)，審美的體驗(yàn)更全面、更豐富，而觀者亦更能浸入繪畫的情境之中。

但茶之味不僅限于味覺(jué)?！拔丁币啻砹艘环N對(duì)日常生活的整體的審美體驗(yàn)。它使觀者跳出對(duì)具體物象的觀照，通過(guò)其心靈和想象，獲得對(duì)其生活之整體情調(diào)和意蘊(yùn)的把握。我們?cè)趨情T畫派的齋室圖中可以看到，畫中人的目光，往往不在茶、不在畫，不在任何一件具體的事物上，而是朝向友人，或面向畫面虛空處。唐寅《事茗圖》題詩(shī)道：“日長(zhǎng)何所事，茗碗自賚持。料得南窗下，清風(fēng)滿鬢絲?！避朐谑?，文人賞的是日長(zhǎng)無(wú)事，清風(fēng)拂面，悠游自在的心境。

二、詩(shī)與畫：茶事與文人生活

吳門文人之所以如此強(qiáng)調(diào)茶事的意義，并對(duì)其進(jìn)行大量的描繪，其實(shí)是以茶為寄托。正如上文所言，茶之味關(guān)系到文人日常生活的整體情調(diào)和意蘊(yùn)。對(duì)茶的喜好，是在表達(dá)對(duì)一種審美化的日常生活的向往。

吳門文人有大量關(guān)于飲茶的詩(shī)歌。如沈周詩(shī)道：“細(xì)吟滿啜長(zhǎng)松下，若使無(wú)詩(shī)味亦枯?！薄?4〕松下長(zhǎng)坐，汲泉煮茶，口齒噙香。不過(guò)，品茶之中，詩(shī)人所喜好的并非僅是茶的味道，更是在品茶之雅事中妙契于心，又吟之于口的詩(shī)情。眼前的清景，口中的清味，喚起詩(shī)人的無(wú)限詩(shī)思，賦予茶事更豐富的意味。

沈周還有詩(shī)道：

松寮竹榻古且靜，人影凌亂燈含葩。殷勤小行頗展敬，釃酒莫及先烹茶。更添香炷侑清啜，坐久不覺(jué)蒲牢撾。三杯破凍聊爾耳，俗慮脫臆如人爬。浮生歲月聚散過(guò)，撫事感老徒興嗟。凈方頻來(lái)亦夙契，敢惜片語(yǔ)償煙霞。〔15〕

悠悠靜夜，詩(shī)人與老僧共坐承天寺中，松寮竹榻，焚香烹茶，吟賞煙霞，細(xì)品其中滋味，不覺(jué)鐘聲之響。茶不僅清除寒意，亦助人洗脫胸臆。俗慮一清后，詩(shī)人心中泛起浮生聚散，年華老去的感喟。茶之清味，蕩滌塵垢，激活了心靈的詩(shī)興，使詩(shī)人對(duì)人生忽然有了更灑脫曠達(dá)的領(lǐng)悟。

又如唐寅《和沈石田落花詩(shī)其八》道：“匡床自拂眠清晝，一縷茶煙揚(yáng)鬂絲?！辈锜熆澙@，與悠然的心境相應(yīng)。唯有閑來(lái)無(wú)事，才能消受此懶散悠緩之樂(lè)。

文徵明詩(shī)文中關(guān)于茶的記敘更多。無(wú)論是閑居獨(dú)處，還是和友人小集，茗飲都是他頗為喜好的雅事；而友人也知其所嗜，或以茶相待，或相邀茶會(huì)，或寄送好茶與名泉，以遂其好。如1505年，宜興吳大本寄茶與徵明，而鄭太吉?jiǎng)t雪夜送惠山泉來(lái)。泉水到時(shí)，徵明即酌泉試吳大本茶，詩(shī)道：

醉思雪乳不能眠，活火砂瓶夜自煎。白絹旋開(kāi)陽(yáng)羨月，竹符新調(diào)惠山泉。地爐殘雪貧陶榖，破屋清風(fēng)病玉川。莫道年來(lái)塵滿腹，小窗寒夢(mèng)已醒然?！?6〕

清泉佳茗既至，徵明迫切想一嘗滋味，乃至不能入睡，起來(lái)親自煎茶。佳茗入腹，洗凈妄念煩塵，蘇醒夢(mèng)中之人。

這里砂瓶不知是否指紫砂壺?！鞍捉仭本?，陽(yáng)羨指形容吳大本所寄之陽(yáng)羨茶，月形容“團(tuán)茶”之形，白絹則表示保藏之精良。陽(yáng)羨茶古來(lái)即為名茶。五代毛文錫《茶譜》即載常州有“陽(yáng)羨春”茶。竹符調(diào)水，則用當(dāng)時(shí)茗事之典故〔17〕?；萆饺獮槊茝堄中隆都宀杷洝份d：“無(wú)錫縣惠山石泉水第二。”〔18〕“活火砂瓶”的煮茶法，《陽(yáng)羨茗壺系》中曾盛贊，所謂“壺供真茶，正在新泉活火，旋淪旋啜，以盡色、聲、香、味之蘊(yùn)”〔19〕。不過(guò)，這里文徵明所飲若為團(tuán)茶，則此“煎茶”可能類似唐代之法，將茶末投入沸水中煎飲?？紤]到詩(shī)詞用典的習(xí)慣，明代飲茶風(fēng)俗，以及文徵明自己繪畫中對(duì)茶事的描繪，這里所謂“陽(yáng)羨月”，也未必真是團(tuán)茶，可能只是對(duì)陽(yáng)羨茶的指代。

攜惠山泉烹陽(yáng)羨茶，為吳中之樂(lè)事。昔日，蘇軾即有詩(shī)句，暢想這一雅趣：“雪芽為我求陽(yáng)羨，乳水君應(yīng)餉惠山?！薄?0〕文徵明《煮茶》詩(shī)道：“絹封陽(yáng)羨月，瓦缶惠山泉。至味心難忘，閑情手自煎。地爐殘雪后，禪榻晚風(fēng)前。為問(wèn)貧陶谷，何如病玉川?！薄?1〕詩(shī)中描繪與用典均與前首相似，又云“至味心難忘”，可知對(duì)惠山泉煮陽(yáng)羨茶之滋味念念不忘。

文徵明49歲曾同諸友赴惠山酌泉試茗，詩(shī)道：“千年遺智在，百里裹茶來(lái)，洗鼎風(fēng)生鬢，臨蘭月墮杯。解維忘未得，汲取小瓶回。”〔22〕清風(fēng)吹鬢，明月在手，何等瀟灑落拓。又《煎茶》詩(shī)道：“老去盧仝興味長(zhǎng)，風(fēng)檐自試雨前槍。竹符調(diào)水沙泉活，瓦鼎然松翠鬣香。黃鳥啼花春酒醒，碧桐搖日午窗涼。五千文字非吾事，聊洗百年湯餅?zāi)c。”〔23〕待清茶洗凈臟腑后，觀萬(wàn)物自得，任光陰悠然。

文徵明《茶具十詠》，為追和皮日休陸龜蒙所作。詩(shī)與序題于圖上，詩(shī)意與畫意交融互滲。

畫上題記道：

嘉靖十三年歲在甲午，谷雨前三日，天池虎丘茶事最盛，余方抱疾偃息一室，弗能往與好事者同為品試之會(huì)。佳友念我，走惠二三種，及乃汲泉吹火烹啜之，輒自第其高下，以適幽閑之趣。偶憶唐賢皮陸輩茶具十詠，因追次焉。非敢竊附于二賢后，聊以寄一時(shí)之興耳，漫為小圖遂錄其上。衡山文徵明識(shí)?！?4〕

徵明雖因病不能與友人同赴茶會(huì)，但得佳茗之饋，亦得以在家中自烹自酌。

昔日，皮日休以《茶中雜詠》十首寄送陸龜蒙，而陸龜蒙亦作十首相和，一時(shí)傳為佳話。在皮日休看來(lái)，茶具應(yīng)形之于詩(shī)，方不致有缺憾。這些詩(shī)雖名《茶具十詠》，但只有“茶籝”“茶灶”“茶焙”〔25〕“茶鼎”〔26〕“茶甌”〔27〕等為茶具，如“茶塢”為種茶之所，“茶人”謂采茶者，“茶筍”指芽茶，“茶舍”為煮茶之屋舍，而“煮茶”則描寫煮茶之活動(dòng)，皮詩(shī)中道：“香泉一合乳，煎作連珠沸。時(shí)看蟹目濺，乍見(jiàn)魚鱗起?！逼渲校斑B珠沸”“蟹目濺”“魚鱗起”均形容茶湯沸騰之情狀，《茶經(jīng)》載：“其沸如魚目，微有聲，為一沸。緣邊如涌泉連珠，為二沸。騰波鼓浪，為三沸?！薄?8〕第二沸時(shí)應(yīng)“出水一瓢”，以竹筴攪拌茶湯中心，將茶末從中心倒入，當(dāng)燒至滾沸，“勢(shì)若奔濤濺沫”，則以之前舀出的水倒入，“而育其華也”，因此而形成的波紋，應(yīng)與“魚鱗起”比較相似。由此可知，皮日休詩(shī)中所敘的煮茶，基本和陸羽強(qiáng)調(diào)的方式相合。

山莊客至圖軸（局部）

皮日休在詩(shī)中詠嘆茶對(duì)于自己生活的重要性，“每為遇之疏，南山掛幽夢(mèng)”，茶葉喚起自己“悠然見(jiàn)南山”的歸夢(mèng)。“滿此是生涯，黃金何足數(shù)”，不以黃金為貴，只望在品茶中寄托自己的生涯。

陸龜蒙和詩(shī)中，《茶甌》一首道：“豈如珪璧姿，又有煙嵐色?！碧拼牟璁T之底多為玉璧形，故稱“珪璧姿”。煙嵐色形容瓷器燒制之精美，色如煙嵐?！吨蟛琛芬皇椎溃骸伴e來(lái)松間坐，看煮松上雪。時(shí)于浪花里，并下藍(lán)英末。傾余精爽健，忽似氛埃滅。不合別觀書，但宜窺玉札?！痹?shī)人志趣高潔，閑坐松間，以松雪煮茶，不僅清爽自己的精神，更滌除內(nèi)心沾染的塵埃。

文徵明的和詩(shī)，亦是對(duì)品茶者之人生旨趣的全面展示。如《茶舍》道：“夜聞林豹啼，朝看山麋逐。粗足辦公私，逍遙老空谷。”〔29〕形容茶舍中逍遙物外，融身于自然中，與麋鹿為友的生活。又《茶焙》一詩(shī)道：“體既靜而貞，用亦和而燠。朝夕春風(fēng)中，清香浮紙屋。”以君子之德性形容“茶焙”，有貞靜之品質(zhì)，一旦能得到任用，也能有平和溫?zé)嶂Γ嘛L(fēng)之“清香”隨春風(fēng)滿溢。而《煮茶》詩(shī)則道：“花落春院幽，風(fēng)輕禪榻靜。活火煮新泉，涼蟬墮圓影。破睡策功多，因人寄情永。仙游恍在茲，悠然入靈境。”〔30〕在幽靜的氛圍中，詩(shī)人活火煮茶，看一輪月影墮于清泉中。對(duì)他而言，茶不僅消除困意，亦可寄托情感，更能帶引人的精神超越至一片“靈境”，仿佛一場(chǎng)仙游之旅。精神的超越與品茶中心靈的澄凈有關(guān)。在《茶具十詠圖》中，青山之下，松柏之間，有書齋二間。文人獨(dú)坐于席上，身畔擺放三件茶具。童子在側(cè)室煮茶。文人的目光飄于畫外，精神仿佛超越至“靈境”。而靈境并非遙遠(yuǎn)不可及之地，就是當(dāng)下悠然恬淡的意境。

三、茶與文人境界

在吳門文人的茶事中，茶多與閑靜的意趣相關(guān)。文徵明詩(shī)道：“就中別有閑緣在，竹榻風(fēng)爐自煮茶?！薄?1〕《中庭步月圖》題道：“十月十三夜與客小醉，起步中庭，月色如晝。時(shí)碧桐蕭疏，流影在地，人境俱寂，顧視欣然，因命僮子烹苦茗啜之。還坐風(fēng)檐，不覺(jué)至丙夜。東坡云：何夕無(wú)月，何處無(wú)竹柏影，但無(wú)我輩閑適耳?！薄?2〕閑靜之中，宜烹茶飲啜，久坐細(xì)品。世間自有清景無(wú)限，但人們種種操持忙碌，心靈為煩擾所盤踞，任月色竹影滿目，也無(wú)心觀瞻?！伴e適”意味著一種人生哲學(xué)上的取向，亦是文人的一種人生境界。繁忙之人陷溺在塵世的渦流中，處在與人、物一種緊張的關(guān)系下，任美景與時(shí)日在身旁匆匆而逝，這是一種生命的耗喪。“閑適”之人則能將心靈從外物的拘攣中解縛出來(lái)，滌除塵垢，以心靈昭明之覺(jué)性來(lái)觀照萬(wàn)物，體會(huì)萬(wàn)物流轉(zhuǎn)生滅之幻美中的深意，使生命獲得一種超越感和永恒感，譬如月光與竹柏影，夕夕處處常在，俗人無(wú)“閑適”，則不可見(jiàn)。文徵明詩(shī)道：“書卷茶爐百慮融。”〔33〕說(shuō)茶能消融人種種的煩慮。而靜，除了心靈的平寧外，亦表達(dá)一種超越外在表現(xiàn)，呈露湛然心體的境界。“靜”作為理學(xué)、心學(xué)與禪宗共同強(qiáng)調(diào)的心性功夫，雖然具體內(nèi)容不同，但都追求通過(guò)靜養(yǎng)來(lái)顯現(xiàn)一個(gè)真實(shí)的、恒常的心體或性體，而非停留于“靜”的表象和形式。心性澄靜，即可不被外物擾亂，從容應(yīng)物。文人在品茶中，多次提到通過(guò)茶的清醒和洗滌，洗出澄澈之心，觀照外物。

飲茶涉及味覺(jué)，在中國(guó)古代哲學(xué)與詩(shī)文中，“味”常常與心靈微妙的契會(huì)相關(guān)。如《老子》說(shuō)：“道之出口，淡乎其無(wú)味?！薄暗跗錈o(wú)味”，形容道不具有五味等具體的味道，當(dāng)然，也不具備具體的聲音和形象。對(duì)道的體悟應(yīng)超越感官的表象，在心靈的寧?kù)o與淡泊中去領(lǐng)會(huì)道。蘇軾提出“發(fā)纖秾于簡(jiǎn)古，寄至味于淡泊”。最高妙的味道寄寓于淡泊的風(fēng)格和意境中。超越色聲香味之感官和形式美，疏煙淡墨，逸筆草草，自有一種深遠(yuǎn)意味。而“茶之味”符合文人這種訴求。文徵明在詩(shī)中寫道：“貧有茶香適淡歡?！薄?4〕茶香，與詩(shī)人淡泊之歡樂(lè)相融適。又道：“茗杯書卷高人味，爭(zhēng)遺朱門肉食知？”〔35〕茗杯書卷之中的淡泊意味，唯高人能體會(huì)，非縱情酒肉享樂(lè)之輩所能知。

[明]文徵明 山莊客至圖軸 87.5cm×27.3cm紙本設(shè)色 1522年 遼寧省博物館藏款識(shí)：嘉靖壬子秋日，徵明。鈐?。横缑鳎ò祝┖馍剑ㄖ欤?/p>

[明]文徵明 深翠軒圖卷 23.8cm×78.2cm 紙本設(shè)色 1518年 故宮博物院藏款識(shí)：孫生詠之視余深翠詩(shī)文一卷，國(guó)初諸名公為吾鄉(xiāng)謝孔昭作。卷首題顏?zhàn)鞫?，篆出滕待詔用衡，楷出詹中書孟舉。記文三首，首為俞都昌有立，次解學(xué)士大紳，又次王文靖汝玉，皆出親書。卷中諸詩(shī)亦多名人字畫，皆精謹(jǐn)可愛(ài)。蓋一時(shí)諸人皆勝國(guó)遺材，故形諸篇翰，猶有前輩典刑，自洪武己巳至今百又三十年矣。尾首完好獨(dú)逸其畫，詠之徵余補(bǔ)為此圖。竊念孔昭以繪事得名，卷中之畫必亦名筆，顧余陋劣，烏足以承其乏哉。雖然，曽子固記醒心亭，自以得附名歐公之次為幸，然則安知區(qū)區(qū)之名，他日不附諸公以傳耶？正德十又三年，歲在己卯二月既望之夕，張燈記此，徵明。鈐?。何尼缑饔。ò祝┩Ｔ粕ò祝?/p>

明代的飲茶，恰恰保留了茶之本味，不似唐代還要在茶中加鹽等調(diào)料，亦不似宋代初期茶中還雜有龍腦等香料，卻自有一種清香。形容茶時(shí)，常常強(qiáng)調(diào)的是一種“清味”。清與淡相似，同樣也表達(dá)對(duì)感官之濃烈的超越，以及名利等俗事的不縈于懷。不過(guò)清更強(qiáng)調(diào)對(duì)心靈的一種洗練和清益。文人煮茶，除以名泉之清水外，還以松上雪等。鄭太吉為文徵明送惠山泉時(shí)，“青箬小壺冰共裹，寒燈新茗月同煎”〔36〕，清泉與冰雪共置于青色箬壺中；寒燈之下，月影叆叇于茗葉間，何等清寒潔凈的意境?！都t樓夢(mèng)》中即曾寫妙玉收梅花上的雪來(lái)煮茶。文徵明詩(shī)中多次提到，茶能洗除自己肺腑中的塵垢，如“松根自汲山泉煮，一洗詩(shī)腸萬(wàn)斛泥”〔37〕，“珍重古人披拂意，盡驅(qū)塵俗破昏眠”〔38〕，“風(fēng)檐瓦鼎燃湘竹，夜久香浮乳花熟。銀杯和月瀉金波，洗我胸中塵百斛”〔39〕，“十年味此如有得，一洗塵慮胸懷澄?！薄?0〕等等。這些詩(shī)句中，茶和香一樣，有著滌清和蘇醒心靈的妙用。區(qū)別在于，茶側(cè)重于“洗塵”，而香則側(cè)重于“去穢”。塵偏于心靈的煩惱，而穢則偏于心靈的污濁。

茶還有豐富的禪宗意味。禪宗公案中常常出現(xiàn)茶，如《景德傳燈錄》卷九載虔州處微禪師語(yǔ)錄道：“師問(wèn)仰山：‘汝名什么？’對(duì)曰：‘慧寂。 師曰：‘那個(gè)是慧那個(gè)是寂？’曰：‘只在目前。 師曰：‘猶有前后在。 寂曰：‘前后且置。和尚見(jiàn)什么。 師曰：‘吃茶去。 ”〔41〕又如益州大隋法真禪師有語(yǔ)錄道：“問(wèn)：‘生死到來(lái)時(shí)如何？’師云：‘遇茶吃茶遇飯吃飯。 ”〔42〕這些公案中，“吃茶”表達(dá)意義都是須從理智思慮的遮蔽中解脫出來(lái)，回歸生命當(dāng)下直接的體驗(yàn)，注重自性的覺(jué)悟。

《珊瑚網(wǎng)》中著錄有《碧筠精舍記并詩(shī)卷》，中有蔡羽書記，吳寬，都穆，王寵等人題詩(shī)，以及文徵明和詩(shī)。其中，文徵明和吳寬詩(shī)道：“陰敷鴨腳樹(shù)，翠剪虎須蒲。境寂心同遠(yuǎn)，僧閑興不孤。覆碁松下石，破茗竹間壚。欲舉無(wú)生話，相忘話亦無(wú)?！薄?3〕這些詩(shī)作于天王寺，吳寬、文徵明、蔡羽等吳門文人時(shí)常去寺中游玩，焚香品茗，與僧閑話。文徵明的這首和詩(shī)，和上述的禪宗公案有相似的意蘊(yùn)，“欲舉無(wú)生話，相忘話亦無(wú)”，在靜謐的意境中，心靈也從俗塵中超越，詩(shī)人和僧人在松下對(duì)弈，在竹間煮茶。他們?cè)缫淹鼌s了“無(wú)生話”這些佛理，亦無(wú)須再言說(shuō)佛理，不如細(xì)細(xì)品味茶香，融身于當(dāng)下這片意義充盈的世界。茶之禪，滌除塵染，斬?cái)嘌哉Z(yǔ)和世俗的羈絆，直指當(dāng)下真實(shí)自足的生命。

明代中晚期文人生活和物質(zhì)文化的豐富，是對(duì)一種審美化、藝術(shù)化的生活的追求，亦是對(duì)自性、對(duì)生命之真實(shí)狀態(tài)的一種體證。雖然我們或可用“日常生活審美化”來(lái)標(biāo)識(shí)這一生活，但它與西方這一概念的差異是很大的。不過(guò)，這個(gè)問(wèn)題已非本文所能解決?？偟膩?lái)說(shuō)，吳門文人的茶事圖，除對(duì)文人日常生活的如實(shí)呈現(xiàn)外，亦在文人群體中交換、建立著共同的生活價(jià)值和信念。而這一價(jià)值認(rèn)同又進(jìn)一步塑造著文人的生活世界。

注釋：

＊ 本文為基金項(xiàng)目：國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“ 文人畫 的美學(xué)精神及其當(dāng)代價(jià)值研究”（16CZX066）的階段性成果。

〔1〕〔2〕〔3〕〔明〕沈德符《萬(wàn)歷野獲編》補(bǔ)遺卷一，文化藝術(shù)出版社1998 年版，第858 頁(yè)。

〔4〕〔明〕沈周《石田詩(shī)選》，《沈周集》，上海古籍出版社2013 年版，第720 頁(yè)。

〔5〕〔明〕文震亨《長(zhǎng)物志》，《長(zhǎng)物志》，重慶出版社2010 年版，第203 頁(yè)。

〔6〕飲用團(tuán)茶之具體程序，可參照蔡襄《茶錄》，明刻百川學(xué)海本。

〔7〕《陽(yáng)羨茗壺系》，中華書局2012 年2 月第一版，第11 頁(yè)。

〔8〕“事茗”為別號(hào)，但亦與畫意相符。

〔9〕紙本設(shè)色，手卷，縱31.2 厘米，寬10.9 厘米，故宮博物院藏。

〔10〕臺(tái)北故宮博物院藏，《胡氏書畫考三種》著錄，清嘉慶刻本。

〔11〕臺(tái)北故宮博物院藏。紙本設(shè)色，縱21 厘米，橫57.8厘米。原應(yīng)為扇面，后裝幀為冊(cè)頁(yè)。

〔12〕故宮博物院藏。1518 年作。

〔13〕〔清〕端方《壬寅消夏錄》稱《品茶十詠圖軸》：“畫幅絹本高三尺七寸，寬八寸，水墨畫，茅屋竹籬，二老對(duì)坐品茶，一僮別室為炊，一老潢橋而來(lái)。屋后孤松百尺，旁有雜樹(shù)，流水遠(yuǎn)山，備然物外?！?/p>

〔14〕〔明〕沈周《月夕汲虎丘第三泉煮茶坐松下清啜》，《石田詩(shī)選》卷二，明正德刻本。

〔15〕〔明〕沈周《暮投承天習(xí)靜房與老僧夜酌復(fù)和清虛堂韻一首》，《石田先生詩(shī)鈔》卷三，《沈周集》，第88 頁(yè)。

〔16〕〔明〕文徵明《文徵明集》，周道振輯校，上海古籍出版社1987 年版，第179 頁(yè)。

〔17〕“文衡山先生詩(shī)有極似陸放翁者，如《煮茶》句云： 竹符調(diào)水沙泉活，瓦鼎燒松翠鬛香。 吳中諸公遣力往寶云取泉，恐其近取他水以紿，乃先以竹作籌子付山僧，候力至，隨水運(yùn)出以為質(zhì)。此未經(jīng)人道者，衡老拈得，可補(bǔ)茗社故實(shí)。”見(jiàn)李日華：《六研齋二筆》卷二，明崇禎七年（1634）刻本。

〔18〕楊東蓀主編：《中國(guó)古代茶學(xué)全書》，廣西師范大學(xué)出版社2011 年版，第25 頁(yè)。

〔19〕同〔7〕，第78 頁(yè)。

〔20〕《次韻完夫再贈(zèng)之什某已卜居昆陵與完夫有廬里之約云》，《蘇文忠公全集》續(xù)集卷二，明刻本。

〔21〕同〔16〕，第119 頁(yè)。

〔22〕同〔16〕，第863 頁(yè)。

〔23〕同〔16〕，第1031 頁(yè)。

〔24〕同上。據(jù)《茶具十詠圖》有改動(dòng)。

〔25〕為烤茶而用。

〔26〕煮茶而用。

〔27〕類似后世之茶碗茶盞。

〔28〕楊東蓀主編《中國(guó)古代茶學(xué)全書》，第12 頁(yè)。

〔29〕同〔16〕，第1215 頁(yè)。

〔30〕同〔16〕，第1217 頁(yè)。

〔31〕同〔16〕，第960 頁(yè)。

〔32〕龐元濟(jì)：《虛齋名畫錄》卷八，《明文待詔中庭步月圖軸》，清宣統(tǒng)刻本。

〔33〕同〔16〕，第398 頁(yè)。

〔34〕〔明〕文徵明《殘春書事》，《文徵明集》，第167 頁(yè)。

〔35〕〔明〕文徵明《次韻謝郡博雪中》二首，《文徵明集》，第908 頁(yè)。

〔36〕〔明〕文徵明《雪夜鄭太吉送惠山泉》，《文徵明集》，第178 頁(yè)。

〔37〕〔明〕文徵明《謝宜興吳大本寄茶》，《文徵明集》，第178 頁(yè)。

〔38〕〔明〕文徵明《袁與之送新茶薦以榮夫新筍賦謝二君》，《文徵明集》，第372 頁(yè)。

〔39〕〔明〕文徵明《中庭步月圖》題詩(shī)，《文徵明集》，第830 頁(yè)。

〔40〕〔明〕文徵明《壽味泉丁君七秩》，《文徵明集》，第831 頁(yè)。

〔41〕〔宋〕釋道源《景德傳燈錄》卷九，四部叢刊三編景宋本。

〔42〕〔宋〕釋道源《景德傳燈錄》卷十一，四部叢刊三編景宋本。

〔43〕〔明〕汪砢玉《珊瑚網(wǎng)》卷十五法書題跋，清文淵閣四庫(kù)全書本。