摘 要：滿族在喪葬中多實行火葬，喪禮也一切從簡。清王朝在建立之后，受到儒家文化的影響，其喪禮制度逐漸與漢族禮制相互融合，發(fā)生改變，隨歷史發(fā)展變化而日益完善，漸趨繁瑣，但也保留著滿洲民族鮮明的特點。隨后社會動蕩，國門大開，來自西方的葬禮文化沖擊著中國社會的傳統(tǒng)習(xí)俗。本文將結(jié)合前人研究及相關(guān)文獻(xiàn)，探討清朝時期的滿人喪葬制度之變遷。

關(guān)鍵詞：清代;喪禮;變遷

生養(yǎng)死葬皆為人生大事，據(jù)《禮記·昏義》記：“夫禮始于冠，本于昏，重于喪、祭，尊于朝、聘，和于鄉(xiāng)、射。此禮之大體也”。滿族因為其生活方式以游獵為主，居所漂流不定，社會生活文化直接傳承與女真，使得其文化氛圍及社會習(xí)俗均與漢族有著較大的區(qū)別及差異，在生活習(xí)俗和禮儀制度上的體現(xiàn)尤其突出。清朝建立后，統(tǒng)治者為了加強(qiáng)和鞏固統(tǒng)治，也是出于對儒家文化的尊崇，在保留了一些滿族喪禮制度特點的前提下將漢滿兩族的習(xí)俗加以融合，而后又受到了西方文明的強(qiáng)烈沖擊，從而形成了其獨有的喪葬禮制。

一、清初的喪禮制度

清軍入關(guān)后，雖有關(guān)喪禮制度的大體規(guī)制仿效漢制，但當(dāng)時由于清朝初建，百廢待興，各項禮制尚未完備，且各中細(xì)節(jié)也與漢制大有不同，因此儒家的喪葬禮制并未在滿族中嚴(yán)格執(zhí)行。而漢族仍然承襲自古以來的喪葬制度，此時，滿漢兩族之間的差異較為明顯。

1. 火葬

滿州民族由于其生活習(xí)性直接承于女真，喪葬以火葬為主。這是由于滿族人四處遷移，居無定所，若是進(jìn)行土葬，日后祭奠極為不便，而火葬之后可以把火化后的骨灰?guī)г谏磉?，所以火葬才開始流行起來。據(jù)談遷《北游錄·紀(jì)聞下》所記載：“喪必火葬，生前玩好，美珠重錦，焚于靈右，不惜也”。稍富裕些的人家會“七七必殯，火化而葬。棺蓋尖而無底，內(nèi)墊麻骨蘆柴之類，仍用被褥，以便下火”。滿族的火葬不只是逝者尸體要焚化，各種隨葬品及生前所用之物也需焚燒殆盡。如吳振棫在《養(yǎng)吉齋叢錄》中記載：“火化，國制也。無貴賤皆然，平時服御各物，歿后盡燃之。遇大喪，則所化者積入山阜”。入關(guān)之后不久，受到漢族喪禮文化的影響，滿族的喪制由簡單逐漸變得繁瑣起來，時攀比之風(fēng)漸起，滿族人又好火葬也好停靈，但火葬習(xí)俗卻并未有太多變化。

2. 土葬

土葬自古以來便一直為漢族人民所采用，經(jīng)過千百年的發(fā)展，漢族以土葬為基礎(chǔ)的喪葬禮儀以十分完善。清軍入關(guān)后，便開始大力推行儒家思想，向全社會傳播儒家的倫理道德，積極融合滿漢兩族文化，也極力貼近漢制，使?jié)M族喪制與漢族儒家理念相契合，以鞏固其統(tǒng)治基礎(chǔ)。漢族作為一個歷史十分悠久的農(nóng)耕民族，自古以來便有入土為安的說法，土地在漢族人心目之中的地位可謂是至高無上了。滿族也逐步被漢族的土地情結(jié)所影響，在雍正十三年（公元1735年），乾隆皇帝即位之后便立即降旨，除特殊情況外絕不允許火葬出現(xiàn)：“一概不許火化，倘有犯者，按律治罪。族長及佐領(lǐng)等，隱匿不報，一并處分”。自此，中國社會便幾乎都是土葬了。

3. 孝服

女真原本關(guān)于孝服便沒有具體定義，所謂孝服的說法也是借鑒了漢族的習(xí)俗。因此滿族的孝服最初極為簡易，“父母死編其發(fā)，其末系二鈴，以為孝服”。后至明朝時期，女真族的喪服有了一定的發(fā)展和改變：“曰斬衰服，生麻布，旁及下際不緝。麻冠、绖，菅屨，竹杖。婦人麻屨，不杖”。順治年間，男女的孝服，孝鞋均是以麻為主，以布做孝服的僅為少數(shù)。在孝服的穿著上，滿洲舊制原本也與漢制并不相同，在服式要求上也并不如漢族嚴(yán)格。但在康熙二十六年（公元1687年），孝莊文皇后喪禮之時，為了體現(xiàn)和沿襲正統(tǒng)的儒家喪葬禮儀制度，康熙一改前制，下詔令要求今后孝服的材料均使用布料制作。自此，清朝孝服的歸置便不再用絲帛而改用布。

4. 殉葬

活人殉葬為滿族舊俗，常見于清朝初期?！督^域紀(jì)略》中載：“男子死，必有一妾殉，當(dāng)殉者必于生前定之，不容辭，不容僭也。當(dāng)殉不哭，艷裝而坐炕上，主婦皆下拜而享之。及時，以引弦扣環(huán)而殞之，倘不肯殉，則群起而縊之死矣”。可見人殉已經(jīng)成為滿族喪葬禮制的一部分，且具有強(qiáng)制性，不顧殉葬者的意愿。這種以人殉葬的制度最終在康熙皇帝時期被廢止，在康熙十二年（公元1673年），康熙正式下詔，嚴(yán)令禁止八旗包衣佐令以下的奴仆殉葬，從而結(jié)束了滿族延續(xù)到清初的這一陋習(xí)。后滿族以剪發(fā)代替人殉，如據(jù)《舊京瑣記》記載：“滿制，凡有君后，父母，至父母之喪失，皆剪辮發(fā)少許，其意或以為殉也”。由此可以看出，當(dāng)時就像漢族使用陶俑或者木俑等物品來代替活人隨主殉葬一樣，滿族也用剪發(fā)來代替活人殉葬。

二、清中期的喪禮制度

清中期滿漢文化融合到達(dá)頂峰，兩者互相影響，相互交融。若說清初喪葬以火葬及土葬為主，那么到了清朝中后期，便幾乎再無火葬了。在這一時期，各項禮制得到多次修輯，漸趨完備，等級規(guī)制也越發(fā)嚴(yán)格。在乾隆年間，雖乾隆以尊崇儒家崇尚經(jīng)書而為人知，但也不愿摒棄滿族文化從而徹底漢化。對于不觸及儒家倫理根本的滿族習(xí)俗也是極力維護(hù)，以確保滿族的社會文化習(xí)俗得以延續(xù)。

1. 禁百日薙發(fā)

薙發(fā)為滿族習(xí)俗，即是將頭頂周圍的頭發(fā)修理干凈。而在滿洲舊俗中，薙發(fā)在國喪以及父母喪中是絕對不允許的。《寧古塔記略》中提到：“父母之喪，一季而除，以不剃發(fā)為重”。乾隆之后，“禁百日薙發(fā)”被明確歸于喪葬禮制之中：“所司以聞，下部逮治。并申明祖制，禁百日內(nèi)薙發(fā)，違者處斬。逾載入《會典》”。據(jù)《清史稿》記載，乾隆皇帝大喪時，“官吏軍民自大事日始百日不薙發(fā)”。滿族男子為不薙發(fā)，女子則為放發(fā)，即將發(fā)髻散開，使頭發(fā)自然垂下。在喪禮期間對于頭發(fā)有此規(guī)定，也順應(yīng)了漢族“身體發(fā)膚，受之父母”的俗語，既貼合了儒家倫理綱常，也保留了滿族獨有的特色。

2. 喪服較輕

在建州初始之時，有人去世本無所謂喪服禮儀，因女真舊俗中并沒有關(guān)于喪服的說法滿族孝服也是由漢制引申得來。清軍入關(guān)后雖學(xué)習(xí)了漢族的服喪制度，但與漢人相比較，喪服較輕：“斬衰止百日，期服六十日，大功三十五日，小功一月，緦麻廿一日，較之古禮似不及遠(yuǎn)矣”。雖對于哀痛的表示遠(yuǎn)不如漢人，服飾也不甚嚴(yán)格，但實際上，滿族在服喪期間受制甚多：“然其居喪也，衰服不去，身不聽樂，不與宴，居室皆用素器，木幾素席，以終三年。期功各以其等降，相率行之，無敢逾”。皇帝駕崩后，文武百官服喪二十七天，在這期間，皇帝批注奏折不能使用朱筆，一概改為藍(lán)筆批注，叫做“藍(lán)批”，下面各個衙門的公章批示也都改為藍(lán)印。且文武百官白天之內(nèi)不可薙發(fā)，不可尋歡作樂，一月之內(nèi)不可嫁娶，三年內(nèi)男不穿紅，女不戴花，而漢人服喪制只是時間較長，并未有非常嚴(yán)苛的禁忌。對于這種與漢族習(xí)俗趨同又異于漢制的喪俗習(xí)慣，統(tǒng)治者一直表現(xiàn)為支持的態(tài)度。在嘉慶年間，漕運(yùn)總督裕謙上書道：“凡有父母喪者，皆丁憂守制二十七月為服滿，一律與漢員同”，提議朝廷文職官員可與漢人行同樣的服喪時間，結(jié)果卻被嘉慶皇帝指責(zé)“謂其沾染漢人習(xí)氣，詐偽欺飾，失人臣致身之義，而變滿洲純樸之風(fēng)”，由此可見，清朝統(tǒng)治者一直致力于在融合儒家倫理思想，不觸及漢制根本的條件下，最大限度的保留滿洲的民族特色。

3. 丹旐

丹旐，上織有織金綺紋，俗稱大幡，也叫魂幡。與漢族銘旌類似，是滿族喪儀中相對比較重要的用具。在滿族舊俗中，有為死者招魂的說法。將長幡立于草原之上，招死者之魂，也有示喪和訃告的意味。銘旌和丹旐的用法在最開始并不相同，比如清代銘旌放置的位置并不區(qū)別男女，而是“大殮后，懸以竹杠，置之靈右”，滿族丹旐的放置方法則是區(qū)分男女的?！堵犛陞舱劇分杏浀溃骸鞍似煊袉手?，于門外建設(shè)丹旐，長及尋丈，貴者用織金朱錦為之，下者亦用朱繒朱帛為之，飾纁錦”。這句話標(biāo)有小注“男喪設(shè)于左，女喪設(shè)于右”。但這些差異，在清王朝的逐漸發(fā)展中慢慢融合，丹旐與銘旌漸漸不分男女，也不分彼此。雖然清代也一直保持著“旗人用丹旐，漢人用銘旌”這一準(zhǔn)則，但兩者的用法在逐漸交融，差異和界線也在漸漸模糊甚至消失。

三、晚清時期的喪禮制度

清朝晚期，社會動蕩不安，社會環(huán)境發(fā)生重大變革，內(nèi)憂外患之時又受到了來自西方文化的強(qiáng)烈沖擊，出現(xiàn)了“數(shù)千年未有之變局”。此時，風(fēng)云變幻，西學(xué)東漸，傳統(tǒng)習(xí)俗與西方文化不斷碰撞，這一系列的變化也影響到了喪葬禮制，使其出現(xiàn)了重大變革，在此期間的喪葬制度也極有時代的特點。

1. 分祭幛

祭幛是清代哀吊的禮品之一，也稱挽幛或禮幛，通常用一整塊綢布做成。漢族與滿族均有用祭幛作為祭奠禮品的習(xí)俗，但與漢族不同，滿族還有將祭幛和其他祭奠禮品一起分贈給親友的習(xí)俗，稱為“分祭幛”。據(jù)《聽雨叢談》載道：“八旗舊俗，父母既殯，將所遺衣飾玩物，分貺其生前所愛之人，中表至交皆及之，謂分遺念。其喪日所受祭幛、竹飯、糕筵，亦散於助喪成服之戚族。今則只散餑餑於戚族，而不及於祭幛矣”。在同治年間，滿漢習(xí)俗逐漸融為一體，彼此不分，便已不見分祭幛，喪主只將所收的祭奠禮“餑餑桌子”分贈與親友。

2. 中西交融

在清朝末期，清政府被迫打開國門之后，有不少外國人前來中國一探究竟，并最終逝于此地。而他們的葬禮卻并非按照中國的喪葬禮制實行，而是按照西方文化來舉辦葬禮，且形制完備，毫不馬虎。由此，西式葬禮開始慢慢在中華大地上蔓延，并與中國傳統(tǒng)喪葬禮制相融合。

在當(dāng)時，厚葬之風(fēng)在民間盛行，尤其是長輩喪禮更是奢靡成風(fēng)，十分鋪張，人們認(rèn)為只有這樣才能表達(dá)出對于逝者的尊敬之情。適時社會動蕩不安，固有文化受到強(qiáng)烈沖擊，使得民間不顧禮制，因此喪禮越制的行為時有出現(xiàn)，且難以控制。而西方的葬禮不若中國傳統(tǒng)喪禮那般費時費力，更加方便且具有實用性，不似傳統(tǒng)喪禮一般拖沓浪費，因此，新式喪禮開始逐漸變得受歡迎起來，而傳統(tǒng)喪制也受西方影響，漸趨簡化。

四、結(jié)語

清朝喪葬禮儀的一系列變化，既顯示出清王朝的逐漸衰落，也體現(xiàn)了時代的不斷進(jìn)步和發(fā)展。中國自古以來就極其重視喪葬禮儀制度，逝者的喪禮過程更是聲勢浩大，不能馬虎。滿族由于其歷史沿襲及生長環(huán)境與漢族大不相同，因此在社會文化風(fēng)俗方面與漢族大相徑庭。在清軍入關(guān)之前，甚至還保留著以活人殉葬等不文明的喪禮制度。清軍入關(guān)之后，為了鞏固其在漢族的統(tǒng)治，清朝統(tǒng)治者迅速接納漢族社會文化和生活習(xí)俗，大力宣揚(yáng)儒家傳統(tǒng)文化思想及倫理道德。正是因為清朝統(tǒng)治者積極接納的態(tài)度，使得漢族習(xí)俗迅速在新的土壤生根發(fā)芽，也促進(jìn)了滿洲民族的封建化進(jìn)程，滿漢兩族得以和諧共處，共同發(fā)展延續(xù)三百年。在喪葬禮儀方面，清朝統(tǒng)治者不僅廣承漢制，普及漢俗，推廣漢化，也始終心念“滿漢有別”，在漢制喪俗的框架之下，大力發(fā)揚(yáng)滿族舊制中不與漢俗相沖的滿洲喪俗文化，這也使?jié)h制喪俗在一定程度上受到滿制的影響而發(fā)生了一些改變，很好地促進(jìn)了滿漢兩族喪俗禮儀的交融與發(fā)展。

由此可見，新舊交替必然會相互碰撞，相互較量，相互融合，共同發(fā)展。而要改舊制為新制，必然會經(jīng)過時間的錘煉。清朝的喪葬制度從一開始的粗獷野蠻且不甚完善，到盛世時的體制完備，發(fā)展充分，宣揚(yáng)漢制也不忘滿俗，再到最后受到新制的沖擊，日趨頹廢并出現(xiàn)了相對來說比較簡約文明的西式喪禮，這一系列喪禮制度的變化、改革和發(fā)展，完整的體現(xiàn)了清朝由弱到強(qiáng)，由盛至衰，最終滅亡的歷程。

總而言之，喪葬禮俗的變化必然體現(xiàn)了社會經(jīng)濟(jì)政治情況的變化，社會的動蕩變革也必然影響到喪葬禮俗的變革。社會風(fēng)俗習(xí)慣是走在制度之前的，若要邁向文明進(jìn)步，必然要摒除糟粕，除舊迎新。

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作者簡介：楊慧（1997—），女，漢族，山東省聊城市人，全日制碩士在讀，單位：魯東大學(xué)歷史文化學(xué)院，研究方向：學(xué)科教學(xué)（歷史）。