覃秋令,賀 玲
(西南民族大學,四川 成都 610041)
廣西少數(shù)民族人口占全區(qū)總人口41.2%,在長期的歷史發(fā)展中沉淀了豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”),如侗族大歌、銅鼓舞、壯族霜降節(jié)、瑤族服飾、三月三、壯醫(yī)藥(壯醫(yī)藥線點灸療法)、桂林漁鼓等,截至2018年5月,廣西共有國家級非遺代表性項目50項,自治區(qū)級非遺代表性項目583項;有國家級代表性傳承人49人,自治區(qū)代表性傳承人554人①廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心:《廣西新增23名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目代表性傳承人》,https://mp.weixin.qq.com/s?src=11×tamp=1583226673&ver=2194&signature=m2msdvKEPwQQjVDYC88n3nDMeDtKr6sp4CmeXnQM4SYtaLqXo6JIkd ICPJlKDrYV7VyzROtIAZMlJKC0tSq5z6ApgoMpOTg2OEdYHDubGzL353DfiE1rKCHbiyIahwf0&new=1,訪問日期:2020年3月3日。,獲得聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄1項(天等壯族霜降節(jié))②《“壯族霜降節(jié)”成功列入聯(lián)合國教科文組織人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》,http://gx.people.com.cn/n2/2018/1203/c389 706-32360080-2.html,訪問日期:2020年3月3日。。近年來,廣西依托數(shù)字信息技術進行了非遺產(chǎn)業(yè)化建設,一方面建立非遺多樣數(shù)據(jù)庫、國家級非遺傳承人搶救性記錄工程、用虛擬現(xiàn)實和可視化技術建立各民族動態(tài)數(shù)字博物館、開辦廣西國際民族志影展以及對相關人員進行數(shù)字化培訓等;另一面則大力結合特色旅游推進非遺的商業(yè)化發(fā)展并取得了顯著效果。
廣西非遺的傳承與創(chuàng)新,需要不斷剝離其源生土壤,使其在與外部環(huán)境碰撞中重構,這也是新時代實現(xiàn)非遺活態(tài)傳承必須面臨的挑戰(zhàn)。然而,目前廣西非遺的保護中,卻暴露出非遺網(wǎng)絡空間的不正當傳播和詆毀、傳承人及源生族群利益受侵害、不正當開發(fā)導致“舞臺化”“表面化”等問題。究其原因,一是我國少數(shù)民族地區(qū)文化本身所呈現(xiàn)的地域性、民族性和整體性特點使然[1];二是與我國一直以來在非遺保護方面以行政保護為主,法律保護難以真正落實密切相關。在非遺保護較好的國家,針對非遺的法律保護是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救和保護過程中的重要一環(huán),是非遺保護成功的重要經(jīng)驗[2],對廣西非遺的搶救、傳承、保護、合理規(guī)范開發(fā)利用市場,挖掘長遠經(jīng)濟價值具有借鑒價值。新的時代背景下,廣西非遺保護亟需因地制宜、因時制宜,充分發(fā)揮廣西的區(qū)位優(yōu)勢和民族優(yōu)勢,在創(chuàng)新非遺傳承機制的同時,講好廣西故事,傳播好中國聲音,努力服務好“一帶一路”建設。
據(jù)“廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)”公開資料顯示,廣西國家級代表性傳承人中年齡在60-70歲的占比8%,70-80歲占比66%,80-90歲占比25%,傳承人整體年齡偏大,廣西代表性傳承人隊伍構成整體情況令人堪憂。在廣西各地的非遺保護實踐中,政府對傳承人保護以“輸血型”為主,而缺少向“造血型”保護轉(zhuǎn)變[3],缺少傳承內(nèi)部推動力,致使非遺傳承人后繼無人、斷層現(xiàn)象加劇。其重要原因在于,在《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《廣西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》等相關規(guī)定中,雖然涉及到了非遺代表性傳承人的認定條件、標準、類型、權利義務,以及不正當履行義務的懲罰機制,但沒有對與代表性傳承人本身以及相關主體例如傳承人、團體性傳承人的法律內(nèi)涵進行界定,而只是籠統(tǒng)地將團體類型和個人類型的代表性傳承人統(tǒng)一進行規(guī)制。事實上,團體性傳承人在傳承實踐中的作用相較于個人類型明顯不同,但在目前的制度中對其缺少考量。傳承人法律概念的界定不清,致使代表性傳承人之外的普通傳承主體在傳承實踐中處于尷尬地位。是否當然性地將沒有被認定為代表性傳承人的其他非遺技藝的傳承者權利及其保護排除在外?如果是,將明顯不利于非遺整體性傳承和持續(xù)發(fā)展。一方面,對于普通傳承人界定不明進而導致他們在權利和地位上的不平等,使一般傳承人與代表性傳承人的矛盾加大,挫傷傳承人內(nèi)部的傳承積極性。另一方面,經(jīng)認定的代表性傳承人僅僅是眾多傳承主體中的極少數(shù),無可否認他們在傳承中的重要作用,但這些精英個體在承擔非遺傳承責任中仍顯力量薄弱,更何況少數(shù)代表性傳承人還存在著對傳承責任敷衍、利用傳承人“榮譽稱號”謀取經(jīng)濟利益的情況。為了更大程度地實現(xiàn)公平公正,有必要對傳承人的法律概念和地位進行進一步界定,如非遺代表性傳承人的申請和確認是否應當包括得到其他傳承人、或者源生群體的認可,通過哪些標準進行權威判定,以及作為傳承人是否就取得非遺的所有權等,這些實踐中的問題都有待進一步明確。
筆者在廣西三江侗族自治縣調(diào)研期間發(fā)現(xiàn),代表性傳承人之外的傳承群體由于資源和精力的限制,進行傳承工作往往很艱難,甚至成為一種生活的負擔。一位獨自生活的侗族刺繡普通傳承人表示,她從小就跟著母親刺繡,十分希望能將侗族刺繡的技藝與大眾文化融合,但苦于沒有途徑與設計方面的專業(yè)人員進行長期合作,只有2名藝術院校的大學生在暑假期間拜師學藝2個月。源生族群是民族地區(qū)非遺活態(tài)傳承的重要載體[4],是代表性傳承人的孕育母體,他們更是非遺傳承之關鍵,同樣值得社會的尊重和重視[5]。《廣西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》第三十六條規(guī)定,在設立文化生態(tài)保護區(qū)時應當尊重當?shù)鼐用褚庠?,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實物和場所①詳情可參閱《廣西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》第三十六條。。立法雖然規(guī)定主管部門在開發(fā)時應尊重居民意愿,但沒有提及源生族群在開發(fā)中參與利益分配的特殊權利。在實際開發(fā)利用中,源生族群所獲得的利益往往是很小一部分,此部分收益相較于補償開發(fā)利用中對其生活和文化習俗的負面影響來說可謂微乎其微。從另一方面看,忽視源生族群的利益分配有可能導致開發(fā)利用缺少熟悉當?shù)胤沁z的人參與而使活動和展示流于形式,破壞當?shù)胤沁z文化價值,最終不利于當?shù)胤沁z的傳承和傳播。從傳承人內(nèi)部關系看,源生族群利益得不到保障必然影響他們對代表性傳承人的認同感和承認,從而造成傳承人內(nèi)部關系失調(diào)。因此,有必要在法律層面確立整個源生群體的特殊權利體系。
傳統(tǒng)文化是人類在歷史演進過程中創(chuàng)造的文化成果,代表著民族的特定身份認同和文化基因傳承[6]。因此,在非遺的開發(fā)利用中,關注精神文化與物質(zhì)之間的特殊關系應當成為貫穿非遺保護機制的關鍵。而廣西現(xiàn)行的非遺保護制度僅原則性地規(guī)定了相關主體在非遺開發(fā)中應保持其真實性、整體性和傳承性,沒有對產(chǎn)業(yè)化和商業(yè)化過程中合理開發(fā)利用方面各主體的權利義務進行明確規(guī)定,也缺少相應的監(jiān)督機制。從文化價值上看,目前保護機制在價值取向上并沒有明確產(chǎn)業(yè)利益和特定文化內(nèi)涵保存?zhèn)鞒械年P系,導致特定身份認同和文化基因極易在開發(fā)利用中淡化消失。廣西非遺的開發(fā)利用以“劉三姐”文化的打造為肇始,近幾年各地在其經(jīng)驗上結合數(shù)字化模式與新興媒體的宣傳優(yōu)勢,形成了一套“1+3”式的“保護公式”,即以特色旅游和開發(fā)旅游產(chǎn)品形成文化產(chǎn)業(yè)鏈為亮點,其中包括各種新興民俗節(jié)慶等旅游活動,如廣西百色市布洛陀民俗文化旅游節(jié)、廣西環(huán)江毛南族分龍節(jié)等,同時開展傳承人隊伍建設及非遺基本知識宣傳、展示展演活動、基礎設施建設如特色博物館、數(shù)字化中心等。廣西非遺的開發(fā)利用在一定程度上促進了非遺文化品牌的打造及文化知名度的提升,但商業(yè)化、庸俗化以及過度開發(fā)則是廣西各地非遺產(chǎn)業(yè)化普遍存在的問題,如千篇一律的“特色小鎮(zhèn)”、統(tǒng)一生產(chǎn)的“特色商品”,為迎合市場及觀眾審美取向?qū)Ψ沁z進行不合理的“加工處理”,將非遺納入“商品”范疇而使傳統(tǒng)文化“變味”等做法,使廣西傳統(tǒng)民族文化漸失特色。此外,新媒體在具備傳播覆蓋面廣、個性化強、互動性足等優(yōu)勢的同時也容易被惡意利用而對非遺進行歪曲、修改甚至對傳承人進行詆毀,這些問題若得不到重視,將阻礙廣西非遺旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展和當?shù)厝宋沫h(huán)境,嚴重的將對某些非遺保護和傳承造成毀滅性傷害。
非遺市場開發(fā)力度和途徑的加大,增加了非遺傳承相關主體合法權益受到侵害的途徑和可能性,確立相關救濟措施成為應有之舉?!稄V西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》第七章第四十八條到第五十條從政府有關部門責任人員保護不力,公民、法人、其他組織提交虛假材料騙取代表性項目,其他侵占破壞代表性項目名錄等行為三方面規(guī)定了責任處罰制度,但關于怠于保護的地方領導的具體處罰機制和監(jiān)督機制沒有明確,導致該規(guī)定在實踐中實施效果并不理想。在政府為主導的非遺保護模式中,主要采取“兩步走”方式:第一步是通過篩選,將部分非遺項目認定為三個級別,分別納入相應的保護范圍;第二步對保護范圍內(nèi)的項目進行資金扶持,而其他范圍外的非遺項目則任其“自由生長”。在上述環(huán)節(jié)中,若篩選中審查不當、資金管理不當、利益處理失衡等問題發(fā)生,權利受到侵害的傳承人以及源生族群應當如何尋求救濟?沒有納入保護范圍的對象權益受侵害時,是否可以獲得救濟?當傳承人、源生群體的利益與地方政府的決策產(chǎn)生矛盾沖突時,整體的聲譽和權益受損害時如何確定責任主體和權利主體?通過怎么樣的救濟程序維護傳承人利益?現(xiàn)有的法律難以給出明確具體的答案。如果救濟制度缺乏,法律保護將因為重大缺陷而缺乏意義,無疑將對廣西非遺傳承保護產(chǎn)生負面影響。
日本將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為三部分,包括“無形文化財”“無形民俗文化財”和“文化財選定保存技術”[7]。日本在1950年頒布了《文化財保護法》,在其后的修訂和實施中,主要從非遺持有者權利、國家物質(zhì)和精神獎勵和非遺宣傳三個方面對非遺進行保護和推廣。在認定制度上,除了采用個人認定方式而設置的“人間國寶”制度外,日本還針對不同領域非遺的特點,將認定制度細致化和系統(tǒng)化,對不適合采取認定個人傳承方式的非遺補充了“綜合認定”和“團體認定”兩種傳承人為多人的群體主體。例如,在表演藝術方面采用“個人認定”和“綜合認定”,在工藝技術方面采用“個人認定”和“團體認定”。“綜合認定”是指在同一個非遺項目,由兩人以上共同表演和體現(xiàn)的情境下,為了保證非遺本身表演形式的整體傳承而采取的認定方式。對于那些多人持有并且個人技藝創(chuàng)新色彩不明顯的項目,日本則采取“團體認定”,即認定某些團體作為權利人,而該非遺技藝持有者應當為該團體的成員,一般指民間的各種協(xié)會等。日本團體傳承保障機制的構建不僅充分發(fā)揮了民間組織的作用,還在兼顧不同類型非遺傳承形式差異的基礎上,保證了非遺文化價值內(nèi)核的整體傳承,對于我國團體傳承人認定方面具有借鑒意義。
與日本模式不同,巴拿馬非遺保護模式所設立的特殊知識產(chǎn)權制度十分注重非遺源生族群的利益,并以確認為集體性知識產(chǎn)權的方式與知識產(chǎn)權制度進行融合。在非遺保護領域,巴拿馬法律明確將源生性族群所創(chuàng)造的知識產(chǎn)權列為集體性知識產(chǎn)權,可通過注冊登記取得權利。該項權利屬于一種專有權利,除了擁有在先權以外,任何人不得侵犯和非法享有、使用保護對象,如需使用必須取得源生性族群的同意。對于注冊登記,巴拿馬法律設置了“民間文學藝術集體管理局”這一專門國家機構,主要負責非物質(zhì)文化遺產(chǎn)集體權利的登記和利用等事務,并系統(tǒng)規(guī)定了登記的方式、流程,來源地證明材料等制度。巴拿馬模式為知識產(chǎn)權制度保護和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的融合開辟了全新道路,在世界范圍影響較大。雖然目前我國學界多數(shù)觀點認為非遺應列入知識產(chǎn)權制度的保護范圍,但我國現(xiàn)行的專利、商標、著作權制度并不能為非遺提供有效保護。如何將非遺納入知識產(chǎn)權保護客體之中,保證公法與私法的有效銜接,巴拿馬模式對于非遺傳承中源生族群利益保障對我國有一定借鑒價值。
2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第二條使用了“社區(qū)、群體和個人”的表述對非遺傳承的主體(持有者)進行了界定①2003年《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》第二條規(guī)定,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各社區(qū)、群體,有時是個人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳,在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中,被不斷地再創(chuàng)造,為這些社區(qū)和群體提供認同感和持續(xù)感,從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。在本公約中,只考慮符合現(xiàn)有的國際人權文件,各社區(qū)、群體和個人之間相互尊重的需要和順應可持續(xù)發(fā)展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)?!保以诠s第十五條指出“締約國在開展保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活動時,應努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體,有時是個人的最大限度的參與,并吸收他們積極地參與有關的管理?!薄稄V西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)條例》第三條“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”中,非遺的認同和傳承主體使用了“各族人民”這個統(tǒng)稱②《廣西壯族自治區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》第三條規(guī)定,“本條例所稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn),是指各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式,以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關的實物和場所?!睆脑摱x的語言結構來看,可得知此處“各族人民”為主體。,并在第二十一條明確了認定為代表性傳承人的條件,同時在我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》基礎上作“代表性傳承人包括個人和團體”的補充規(guī)定。從法理來看,廣西非遺傳承人可分成三個層次:一是全體公民智慧所匯聚的納入共有領域的非遺,傳承人主體為全體公民,因而有學者認為可以理解為“國家”可視為這一類非遺的傳承主體,并設立專門的機構進行管理,如農(nóng)歷二十四節(jié)氣、清明節(jié)等。二是指在特定的民族地區(qū)所形成的來源于該地區(qū)特有的源生族群的非遺,傳承人主體當然屬于該特定地區(qū)的族群團體,如瑤族服飾、侗族大歌、京族哈節(jié)等。三是基于傳承人個人的發(fā)明創(chuàng)造和自我創(chuàng)新而擁有的區(qū)別與公眾所熟知的某項非遺技藝,其主體為特定的個人。由此,傳承人的概念應當體現(xiàn)法律的認定條件并且能涵蓋以上國家、團體、個人三種主體。有學者將其界定為:“在有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中,代表某項遺產(chǎn)深厚的民族民間文化傳統(tǒng),掌握杰出的技術、技藝、技能,為社區(qū)、群體、族群所公認的有影響力的人物?!盵8]筆者認為,此觀點清楚完整地描述了傳承人的法律特征,但忽略了對團體傳承人的關懷。也有學者以代表性傳承人法律制度為參照,認為傳承人指“能熟練掌握國家或地方政府認定的各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目,并在本領域內(nèi)有較大影響力,為公眾所認同,并能積極開展傳承活動的個體?!盵9]但是,該觀點似乎將傳承人與國家認定的代表性傳承人概念混為一談。
結合新的時代背景和立法價值取向,筆者在梳理不同觀點基礎上,主張將傳承人界定為“在某項具有重要價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承實踐中,具有認同感和持續(xù)感,能熟練掌握其中杰出技藝,并在特定領域或區(qū)域內(nèi)為各傳承活動參與者所公認的有影響力的主體,包括國家、團體和個人”。在此基礎上,應處理好和知識產(chǎn)權相關法律的銜接,設立相應配套的傳承人權利義務規(guī)范體系。其中,對于國家作為傳承人的非遺,任何人或者地區(qū)不得對其主張專有權利,我國公民均可合理使用,無需征得同意,而境外組織和個人不得非法獲取和使用。團體和個人主體傳承人在相應的開發(fā)利用活動中享有優(yōu)先發(fā)展的各項權利,以及在保護、傳承方面承擔義務,在權利受侵害時有權尋求法律救濟。另外,在其他相關法律的完善和銜接中,應當保障源生群體或單個技藝傳承人對所擁有的非遺出處的“署名權”不受侵犯,不受任何歪曲和篡改,國家應重視民間藝術作品著作權的登記和保護。在程序上,立法應將代表性傳承人制度納入傳承人體系內(nèi),引入多方主體認定機制,建立科學合理的判定標準。同時,應加強對普通傳承人更大范圍的保護,彌補和解決少數(shù)精英代表傳承人制度引發(fā)的代表傳承人傳承壓力大、社會參與不足、傳承內(nèi)在推動力不夠、利益分配不均等問題。
在公共文化領域,傳承人對官方認定的非遺代表性傳承人的身份認同直接關系到他們對非遺代表性傳承人制度的意義闡釋與非遺實踐[10]。而源生族群作為非遺的持有者及傳承人,在市場中無可避免地具有代表性傳承人潛在競爭者的身份,同時在現(xiàn)有代表性傳承人制度下,處于認定之外的源生族群經(jīng)濟和法律地位的缺席與失語,無疑將挫傷他們的傳承積極性。再加上代表性傳承人的力量和精力相對不足,因而要激活非遺傳承的內(nèi)在推動力,鼓勵更多人自發(fā)地保護和開展傳承活動,亟需在法律上建立源生族群與政府、開發(fā)商的利益共享機制。中國社會科學院研究員、中國民俗學會會長葉濤曾提出,“理解非遺,就要深度理解非遺的活態(tài)傳承和共享性原則,才能在數(shù)字時代創(chuàng)作出符合非遺倫理弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的優(yōu)質(zhì)作品”,一個群體在沒有解決生存問題之前,很難產(chǎn)生保護自己傳統(tǒng)的“文化自覺”[11]。為此,可考慮借鑒巴拿馬模式經(jīng)驗,賦予源生族群集體性知識產(chǎn)權以作為保障源生族群利益分配的基礎。首先,應確立源生群體的利益共享機制標準,兼顧非遺地區(qū)各方傳承主體的利益均衡,既是貫徹共享性原則的體現(xiàn),也是貫徹“見人見物見生活”的新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護新理念的需要。在制度設計中,應將開發(fā)所得利益按照一定標準與源生族群進行共享,同時將利益反哺相關生態(tài)保護區(qū)建設,并賦予其在非遺開發(fā)利用中一些特殊的人身和財產(chǎn)性權利。例如,在廣西非遺旅游開發(fā)或產(chǎn)品化過程中,為激發(fā)傳承和創(chuàng)新的內(nèi)在推動力,開發(fā)者和政府應給予源生族群充分的尊重,認可和支持其對于非遺的載體作用,在開發(fā)主體與方式的決策上賦予源生族群更大的比重,以保證廣西非遺的活態(tài)保護,防止在開發(fā)利用中非遺民族性、地域性、整體性淡化。事實上,非遺只有以活態(tài)的形式融入民眾的日常生活生產(chǎn)之中才具有持續(xù)穩(wěn)固的生命力[12]。
“一切有權力的人都容易濫用權力,這是一條萬古不移的經(jīng)驗?!盵13]不合理利用、過度利用、利益分配不均等問題,必須在非遺管理的源頭上實施全面監(jiān)督,發(fā)揮各方主體作用,規(guī)范開發(fā)利用市場,規(guī)避管理主體單一產(chǎn)生的傳承風險,而民間組織的專業(yè)性和靈活性正好能夠填補行政機構決策的宏觀性和計劃性。為此,法律除了明確政府部門的職責和作用以外,還應進一步發(fā)揮非遺保護協(xié)會等民間組織的作用,構建民間組織非遺傳承的權利義務體系,將民間組織的職責和功能法制化、管理規(guī)范化。具體來看,民間組織應以保護維護傳承人、源生性群體利益、監(jiān)督政府的職責履行和開發(fā)行為為宗旨,為服務范圍內(nèi)的傳承人和其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造者提供幫助和主張權利。同時,可依委托管理權利人的部分權利,為其所擁有非遺的合理開發(fā)和傳承活動提供指導,必要時可承擔相關非遺活動過程中所發(fā)生的訴訟和仲裁,其所獲利益應反哺用于非遺的傳播傳承活動。需要注意的是,構建民間組織非遺傳承的權利義務體系必須明確其中立性、專業(yè)性和成員的廣泛性、公益性,針對不同類型的民間組織,在非遺法律保護機制基礎上,多層次、全領域地構建相關權利體系,明確其在非遺活態(tài)傳承方面的義務和責任,防止權力濫用。此外,還應充分發(fā)揮各民間組織在非遺傳承方面“輸血造血”的主動性、專業(yè)性以及資源整合的便利性,不僅有利于廣西非遺的傳播和領域內(nèi)交流,并且能發(fā)揮民間力量在非遺傳承方面對政府的監(jiān)督作用,通過與政府“對話”,從而為傳承人和源生性群體爭取更多權益。
在廣西非遺開發(fā)利用成為必然趨勢背景下,必須同時發(fā)揮文化價值在生活中的功能作用,才能實現(xiàn)其長久傳承。要保持廣西非遺文化價值內(nèi)涵與開發(fā)利用的相輔相成,必須實現(xiàn)對開發(fā)利用的監(jiān)督和救濟。首先,對公權力的監(jiān)督方面,若在法律中以政府機關保護為主導,往往可能對非遺的內(nèi)在精神和民族文化內(nèi)涵造成約束,失去其自身的發(fā)展活力和空間,最后保護的僅為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外在形式。因此,立法應首先對政府的行為設置嚴密的監(jiān)督制度,防止政府過度干預傳承工作,如對非遺不合理利用等行為,使之與民間自然傳承相互協(xié)調(diào)。同時在制度設計上,應進一步明確政府的權力邊界和權責清單,細化對政府的監(jiān)督和責任承擔,加大對危害廣西非遺行為(包括政府主要責任人員不作為)規(guī)定相應的法律責任。其次,對于在傳承工作中受到權益侵害的傳承人,應進一步完善傳承人法律保護機制,為傳承人設置一套可行的權利救濟制度,明確救濟主體、對象、范圍以及程序,嚴厲懲治竊取、詆毀非遺的違法行為,加大侵權賠償額度。另外,還需重視非遺保護與相關法律的銜接,防止需要援引私法進行救濟時出現(xiàn)“救濟真空”。如在知識產(chǎn)權制度中,可針對非遺保護設置特別保護條款,或者以法律解釋的方式明確將非遺納入知識產(chǎn)權保護制度中,為其保護增加一層私法屏障,使權利受到侵害的主體能得到合理的救濟。