薄海，文吉昌

（1.遼寧工業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 錦州 121001；2.中共南京市委黨校 哲文教研部，江蘇 南京 210046）

習(xí)近平生態(tài)文明思想繼承了馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的基本觀點和價值訴求，并拓展了馬克思主義對人的能動性實踐的分析邏輯，將人的能動性上升到人的主體性高度，從而形成了“自然—主體（實踐）—社會”的理論邏輯。同時，習(xí)近平將馬克思主義理論中的自然生產(chǎn)力提升到環(huán)境生產(chǎn)力的高度，將馬克思政治經(jīng)濟學(xué)批判的道德向度轉(zhuǎn)化成一種民生的價值指向，在繼承馬克思主義哲學(xué)理論的基礎(chǔ)上開創(chuàng)了新的理論空間。

一、習(xí)近平生態(tài)文明思想是對馬克思主義生命觀與自然觀的融合

（一）馬克思生命觀與自然觀的核心內(nèi)容

馬克思始終都沒有離開對人的生命成長的關(guān)懷，馬克思主義也可以看成是一種人學(xué)理論，是關(guān)于人的自身解放和全面發(fā)展的系統(tǒng)性理論。資本主義社會的生態(tài)環(huán)境下，資產(chǎn)階級對剩余價值的追求直接構(gòu)建了資本主義的社會倫理關(guān)系，這一過程的開展在表面上也形成了一種片面的、虛假的“自由”。但是，這種自由觀的本質(zhì)屬性是資本的自由，而非時間的自由。資本之所以是自由的，是因為資本的增值過程遍布于資本主義社會的各個角落，它以資金的自由流動為基礎(chǔ)，促進了社會生產(chǎn)力的提高。但是，馬克思所關(guān)注的是社會發(fā)展過程中人的生命成長，同時馬克思將勞動作為衡量人類生命活動的重要研究對象。伴隨著資本自由的發(fā)展，自由的勞動以及勞動力的自由卻遭受了嚴(yán)厲的壓制，“勞動是活的、塑造形象的火：是物的易逝性，物的暫時性，這種易逝性和暫時性表現(xiàn)為這些物通過活的時間被賦予形式”[1]。馬克思認(rèn)為遭受抑制的自由勞動最終形成了資本主義異化勞動的現(xiàn)象，人對自然界的改造純粹地?zé)o限度地為了滿足資本的擴張和增殖。在這一過程中，人類生命的發(fā)展不再依附于自由的勞動時間而是依附于自由的資本時間，人的生命屬性也逐漸被物的屬性所代替。馬克思的自然觀提出了自然世界是人類生產(chǎn)發(fā)展的基礎(chǔ)，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”[2]。馬克思認(rèn)為，人的生存發(fā)展的全過程就是對自然界改造的全過程，這種改造并非肆無忌憚地任意生產(chǎn)，而必須遵循自然界的發(fā)展規(guī)律，人與自然的互動構(gòu)建了人類社會的發(fā)展模式和發(fā)展方向。自然的存在奠定了人類成長和發(fā)展的基調(diào)，是人類創(chuàng)造自身和創(chuàng)造美好生活的根本。所以馬克思說：“歷史本身是自然史的一個現(xiàn)實部分，即自然界稱為人這一過程的一個現(xiàn)實部分?！盵3]

在馬克思的理論中，人的生命來源于自然，人的生命價值與動物生命價值的最大不同在于人通過勞動即物質(zhì)生產(chǎn)來創(chuàng)造社會財富，但這種創(chuàng)造過程離不開人對自然資源的掠奪和侵占。馬克思自然觀強調(diào)了自然空間和社會空間存在的真實性，“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體”[4]。人通過對自己身體以及身體成長發(fā)展所習(xí)得的經(jīng)驗來理解自然，理解社會，身體也成為人對自然和社會占有的空間前提。自然空間與社會空間一樣，在馬克思主義哲學(xué)理論中雖然缺乏直白和詳細(xì)的論述，但是這兩種空間內(nèi)部的運行規(guī)律卻得到了馬克思詳盡的闡釋，這一定律就是能量守恒定律和能量轉(zhuǎn)化定律。在具體的描述中，馬克思將這種能量守恒和能量轉(zhuǎn)化的邏輯運用在分析物質(zhì)的生產(chǎn)、貨幣的流通、商品交換的過程中，而在哲學(xué)層面，這一規(guī)律就被總結(jié)為歷史唯物主義。恩格斯也認(rèn)為“宇宙中的一切吸引和一切排斥，一定是互相平衡的。于是，運動既不能消滅也不能創(chuàng)造的定律，就采取這樣的表達方式：宇宙中的每一個吸引運動，都必定由一個相等的排斥運動來補充，反過來也是這樣；或者如古代哲學(xué)早在自然科學(xué)中提出力的守恒或能量守恒定律以前所說的，宇宙中一切吸引的總和等于一切排斥的總和”[5]。馬克思認(rèn)為在宇宙的生態(tài)系統(tǒng)中，人的生命來源于自然也最終轉(zhuǎn)化為自然界的某種形式，生命與自然總是處于一種水乳交融的狀態(tài)，相互滋養(yǎng)而又相得益彰。在自然界能量的不斷轉(zhuǎn)化中，生命與自然界的萬物產(chǎn)生了普遍的聯(lián)結(jié)，地球的生態(tài)系統(tǒng)也逐漸向人們呈現(xiàn)了自然空間與社會空間發(fā)展的偶然性和必然性，人們也通過使用時間與空間來分析和解釋自然及社會的發(fā)展規(guī)律。從這方面來看，馬克思和恩格斯生態(tài)思想的重要貢獻就在于他們將人的生命與自然系統(tǒng)融合在一起，通過時空觀和因果關(guān)系的邏輯分析強調(diào)了人是自然生態(tài)系統(tǒng)的一部分，資本主義生產(chǎn)方式對自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的破壞本身就是對人類自身生命的破壞。

（二）習(xí)近平對馬克思生命觀與自然觀的理解

習(xí)近平生態(tài)文明思想繼承了馬克思的生命觀與自然觀，并將二者融合在一起構(gòu)筑了中國特色社會主義生態(tài)文明思想的基本理論，即生命共同體。黨的十九大報告指出：“人與自然是生命共同體，人類必須尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然?！盵6]生命共同體理論強調(diào)了宇宙間的萬物都有其內(nèi)在的價值，即便那些沒有被人類開發(fā)利用的自然物，它的存在既具有一定的道理又具有一定的必然性。人類的發(fā)展必須回歸自然，在對自然生命發(fā)展規(guī)律的研究中進一步完善對人類社會發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識。生命共同體理論將“價值”作為自身研究的重要對象，它融合了馬克思的生命觀和自然觀的兩個維度。同時，這種生命共同體依然建立在馬克思主義基本理論的基礎(chǔ)上，堅持把歷史唯物主義作為人類社會發(fā)展的基本規(guī)律，在強調(diào)物質(zhì)基礎(chǔ)的重要性的同時又將物質(zhì)的固有價值作為評價自然生命的基本原則?！鞍褍r值理解成自然固有屬性，這種做法的好處是，它提供了直接意義上的本體論擔(dān)保和永恒性。”[7]習(xí)近平生態(tài)文明思想中的生命共同體理論就是強調(diào)從整個生態(tài)系統(tǒng)的層面上來理解自然界和人自身的內(nèi)在價值，生命與自然的融合就直接表現(xiàn)在空間層面的價值融合上。生命共同體理論來源于馬克思的共同體思想，但生命共同體更加突出共同體發(fā)展中生命的發(fā)展?fàn)顟B(tài)，強調(diào)了生命與自然在空間上是一個不可分割的統(tǒng)一體，“人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律”[8]。

習(xí)近平的生態(tài)文明思想，尤其是其中的生命共同體思想是站在政治哲學(xué)的理論高度對中國當(dāng)今現(xiàn)實問題的高度總結(jié)，這些思想和理論都吸取了馬克思“異化研究”的方法論邏輯，與馬克思主義一樣都是在批判社會發(fā)展所遭遇的現(xiàn)代性問題。生命價值和自然界的內(nèi)在價值是習(xí)近平生態(tài)文明思想的兩個重要基本內(nèi)容，前者突出了人實現(xiàn)自我和發(fā)展自我的主體性，后者則突出了宇宙萬物發(fā)展變化的秩序。在生態(tài)文明理論的場域中，生命價值在于調(diào)試自我與外界的平衡。習(xí)近平生態(tài)文明思想不僅吸收了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的生態(tài)哲學(xué)，而且繼承了馬克思的生命觀，強調(diào)了生命的價值是在發(fā)展中創(chuàng)造出來的。“綠水青山就是金山銀山”這一基本原則是建立在社會發(fā)展的基礎(chǔ)上的，不是片面地強調(diào)停止生產(chǎn)力發(fā)展來保護生態(tài)環(huán)境，而是更加突出保護綠水青山就是保護生產(chǎn)力的價值觀念。“縱觀世界發(fā)展史，保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產(chǎn)力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產(chǎn)力。良好生態(tài)環(huán)境是最公平的公共產(chǎn)品，是最普惠的民生福祉。對人的生存來說，金山銀山固然重要，但綠水青山是人民幸福生活的重要內(nèi)容，是金錢不能代替的。你掙到了錢，但空氣、飲用水都不合格，哪有什么幸?？裳浴！盵9]在這一層面上來說，習(xí)近平生態(tài)文明思想就是強調(diào)要用當(dāng)代的生態(tài)哲學(xué)的價值觀念來引導(dǎo)人的社會實踐，讓人們對自己生命價值的追求能夠與他們對生態(tài)文明的價值觀念的踐行相融合。

在習(xí)近平生態(tài)文明思想中，自然界的內(nèi)在價值更加突出地表現(xiàn)在自然界的價值與人的生命成長的關(guān)系中。正如習(xí)近平所說：“環(huán)境就是民生，青山就是美麗，藍(lán)天也是幸福，綠水青山就是金山銀山?！盵10]價值評價是人類獨有的處世方法，自然界的內(nèi)在價值只有與人類相關(guān)聯(lián)時才能被人類真正認(rèn)識。在習(xí)近平生態(tài)文明思想中，自然界的內(nèi)在價值在于它形成了一個完整的生態(tài)系統(tǒng)，這種生態(tài)系統(tǒng)為山水林田湖草系統(tǒng)提供了豐富的滋養(yǎng)，同時又為宇宙一切系統(tǒng)和模式提供了運行和發(fā)展的空間。生態(tài)系統(tǒng)就是自然界內(nèi)在價值的外顯，而自然界的內(nèi)在價值又是生態(tài)系統(tǒng)的內(nèi)核。因此，可以看出生命價值與自然界的內(nèi)在價值都在生態(tài)系統(tǒng)的運轉(zhuǎn)中獲得了存在和發(fā)展的空間。當(dāng)生命價值符合了自然生態(tài)系統(tǒng)的發(fā)展規(guī)律時，生命與自然完美地融合在一起；而當(dāng)生命價值與自然界的內(nèi)在價值產(chǎn)生矛盾時，二者此消彼長，這種不平衡的發(fā)展?fàn)顟B(tài)都會遭受宇宙生態(tài)系統(tǒng)的強制性介入，通過自然災(zāi)害等形式使得二者重新處于平衡狀態(tài)。習(xí)近平生態(tài)文明思想就是在繼承馬克思生態(tài)思想基本觀點的基礎(chǔ)上，深化了人對自身價值和自然內(nèi)在價值的認(rèn)識程度，為人類生命的發(fā)展構(gòu)建了一種宏偉的空間觀，將人的發(fā)展與自然界發(fā)展統(tǒng)一于宇宙系統(tǒng)的空間中。

二、習(xí)近平生態(tài)文明思想是對人的主體性認(rèn)知方式和環(huán)境生產(chǎn)力思想的融合

（一）資本主義生產(chǎn)方式中人的能動性與生產(chǎn)力的斷裂

在馬克思主義的理論中，人的能動性的培養(yǎng)和發(fā)展是建立在人對自然力與自然生產(chǎn)力理解的基礎(chǔ)之上的。對自然力的研究是社會生產(chǎn)力發(fā)展的根基，自然生產(chǎn)力既為社會生產(chǎn)力的發(fā)展起到了最初的推動作用，并且在社會現(xiàn)代化的進程中始終扮演著基礎(chǔ)性和導(dǎo)向性的角色。在馬克思的理論中，人對自然生產(chǎn)力的掌控是人對現(xiàn)代社會生產(chǎn)力掌控的前提和基礎(chǔ)，人與自然的聯(lián)結(jié)也成為對人的能動性的培養(yǎng)和社會生產(chǎn)力發(fā)展相結(jié)合的重要前提?！叭绻麆趧拥淖匀簧a(chǎn)力很高，也就是說，如果土地、水等等的自然生產(chǎn)力只需使用不多的勞動就能獲得生存所必需的生活資料，那么——如果考察的只是必要勞動時間的長度——勞動的這種自然生產(chǎn)力，或者也可以說，這種自然產(chǎn)生的勞動生產(chǎn)率所起的作用自然和勞動的社會生產(chǎn)力的發(fā)展完全一樣。自然產(chǎn)生的高度的勞動生產(chǎn)力是和人口即勞動能力的迅速增加，從而是和作為剩余價值來源的那種材料的迅速增加聯(lián)系在一起的?！盵11]

馬克思在他的論述中更多地闡釋了人的能動性與生產(chǎn)力發(fā)展之間的斷裂，這種斷裂最突出的表現(xiàn)就是人的異化。馬克思認(rèn)為人的異化突出地表現(xiàn)為兩個方面，一個是勞動的異化，另一個就是消費的異化。馬克思對資本主義生產(chǎn)方式的考察，首先關(guān)注了人的社會實踐，這種社會實踐具有自然的屬性，其具體的方式就是勞動。對于馬克思而言，勞動就是人類生產(chǎn)方式的根基，同時也是勞動價值論的理論基礎(chǔ)。在傳統(tǒng)社會中人的勞動與自然界的緊密聯(lián)結(jié)成為一種習(xí)慣和常態(tài)，形成了取之于自然又回歸自然的狀態(tài)。但在資本主義社會，生產(chǎn)資料的私有制促成了勞動的異化，商品拜物教逐漸形成，以往那種以勞動推動社會生產(chǎn)的價值觀念轉(zhuǎn)變成了以資本推動社會生產(chǎn)的價值觀念，資本掠奪了勞動在社會生產(chǎn)中的基礎(chǔ)性地位，直接扭曲了人在社會實踐中能動性的發(fā)展方向，資本價值替代勞動價值的過程就是人類喪失自我能動性的過程。“生產(chǎn)資料立即轉(zhuǎn)化為吮吸他人的勞動手段。不再是工人使用生產(chǎn)資料，而是生產(chǎn)資料使用工人了?！盵12]這種主客體關(guān)系的顛倒造成了人對自然界產(chǎn)生了錯誤的認(rèn)識，以為自然界與人自身一樣都附屬于資本的擴張和增殖。但實際上，人們對自然資源的挖掘和使用都對整個自然界的生態(tài)系統(tǒng)起到影響，當(dāng)資本的不斷擴張達到一定程度時，自然界就通過生態(tài)危機的方式來抑制資本的繼續(xù)增值，甚至通過消滅人類文明的方式來確保自然界生態(tài)的平衡。從消費異化來看，異化的消費方式直接促使了生態(tài)危機的產(chǎn)生，資本家為了能夠銷售更多的商品而將注意力都聚焦在消費領(lǐng)域，忽視了產(chǎn)品生產(chǎn)的價值意義和方法創(chuàng)新，在這種經(jīng)營模式的推動下，消費主義和享樂主義逐漸占據(jù)了主流意識形態(tài)。產(chǎn)品的生產(chǎn)者不再追求未來商品的使用價值，更多注重于商品的消費價格，當(dāng)全社會的生產(chǎn)都將消費作為最終的評價標(biāo)準(zhǔn)時，人的能動性生產(chǎn)變得越來越機械化，生產(chǎn)過程中的創(chuàng)造力已經(jīng)消失殆盡，人與自然界能量的交往方式也產(chǎn)生了本質(zhì)上的變化，在傳統(tǒng)的社會生產(chǎn)中，人們從自然界獲取資源來滿足自身的生存發(fā)展，而在消費主義和享樂主義的資本主義生產(chǎn)環(huán)境下，人對自然資源的攫取在滿足人類自身生存發(fā)展的基礎(chǔ)上又將大量的資源和能量投入到人類對虛假的價值觀念的滿足上，造成自然資源和人力資源的浪費，在此過程中生態(tài)危機逐漸惡化，人的生產(chǎn)異化使得人失去了自己的能動性而附屬于工業(yè)化的機器。

可以看出，在馬克思的理論中，勞動的異化導(dǎo)致了人對自身能動性的喪失，人不再支配勞動，而是資本在支配著勞動，人的主觀意識也遭到資本主義價值觀念的影響，認(rèn)同了資本增殖和資本剝削的合理性。與此同時，消費的異化則導(dǎo)致了人與自然界能量流動和能量交換的斷裂，人不再崇拜自然、親近自然，而是崇拜資本、親近資本，將資本的擴張和增殖看得比自身的發(fā)展更加重要。在這個過程中，人失去了與自然的聯(lián)結(jié)，更重要的是，人們放棄了以傳統(tǒng)自然價值為標(biāo)準(zhǔn)的評價體系而將資本主義意識形態(tài)作為價值評價的標(biāo)準(zhǔn)。

（二）從能動性到主體性的轉(zhuǎn)變是習(xí)近平生態(tài)文明思想新的拓展

習(xí)近平生態(tài)文明思想則指出了人的主體性和現(xiàn)代化空間生產(chǎn)力的協(xié)同發(fā)展的理路。首先，習(xí)近平生態(tài)文明思想突出了人的主體性，這種主體性既體現(xiàn)了時代的意義，又發(fā)展了馬克思所強調(diào)的能動性。馬克思認(rèn)為，人的能動性使得人類可以解釋歷史、批判歷史，從而理解社會發(fā)展的規(guī)律，進而通過社會實踐來改造世界，超越資本主義社會的生產(chǎn)模式，構(gòu)建真正的命運共同體。習(xí)近平生態(tài)文明思想中人的主體性則是在繼承這一思想的基礎(chǔ)上凸顯人在實踐過程中形成的主體性意識。這種實踐意識來自人在生產(chǎn)發(fā)展過程中所進行的學(xué)習(xí)和總結(jié)，同時這種主體性的意識又與生產(chǎn)實踐的價值實現(xiàn)過程緊密相連，具有了一種實踐的屬性。習(xí)近平生態(tài)文明思想之所以突出人的主體性，是因為生態(tài)文明思想將整個社會的系統(tǒng)和結(jié)構(gòu)作為理論自身的研究對象，這使得習(xí)近平生態(tài)文明思想具有一種總體性和全局性。生態(tài)文明思想從某種程度上來看也是一種環(huán)境社會的政治理論。這種理論在形成過程中總結(jié)了人類社會發(fā)展的正反兩方面經(jīng)驗教訓(xùn)，通過對傳統(tǒng)生態(tài)變化和現(xiàn)代生態(tài)危機的研究，生態(tài)文明理論呈現(xiàn)了人的日常實踐活動對社會生態(tài)的影響?！吧鷳B(tài)環(huán)境是關(guān)系黨的使命宗旨的重大政治問題，也是關(guān)系民生的重大社會問題。廣大人民群眾熱切期盼加快提高生態(tài)環(huán)境質(zhì)量。我們要積極回應(yīng)人民群眾所想、所盼、所急，大力推進生態(tài)文明建設(shè)，提供更多優(yōu)質(zhì)生態(tài)產(chǎn)品，不斷滿足人民群眾日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要?！盵13]可以看出，生態(tài)環(huán)境的發(fā)展是一種政治問題，它涉及民生的質(zhì)量，生態(tài)文明的建設(shè)是集體意識不斷凝聚和創(chuàng)新的過程，而集體意識的形成離不開個人的具有主體性的實踐意識的成長和發(fā)展，具有主體性的個人通過對自己意識和行為的反思、批判，促使自己的行為更加合理化，順應(yīng)了時代發(fā)展的要求，把實踐意識與政治意識有機地融合在一起。廣大群眾對生態(tài)文明發(fā)展的熱切期盼與黨對人民群眾所想、所盼、所急的回應(yīng)是中國特色社會主義生態(tài)觀念和生態(tài)意識傳播發(fā)展的同一個過程的兩個方面。

習(xí)近平生態(tài)文明思想將主體性的實踐意識與整個民族發(fā)展的政治意識相統(tǒng)一。“政治方向是黨生存發(fā)展第一位的問題，事關(guān)黨的前途命運和事業(yè)興衰成敗。我們所要堅守的政治方向，就是共產(chǎn)主義遠(yuǎn)大理想和中國特色社會主義共同理想、‘兩個一百年’奮斗目標(biāo)，就是黨的基本理論、基本路線、基本方略。”[14]生態(tài)文明是我們黨生存發(fā)展的一項重要戰(zhàn)略，習(xí)近平生態(tài)文明思想中所倡導(dǎo)的政治意識與中華民族現(xiàn)代化的價值觀念有著緊密的聯(lián)系，中國生態(tài)文明的建設(shè)過程也是人的主體性價值的實現(xiàn)過程，人們通過對生態(tài)價值、生態(tài)現(xiàn)狀所進行的理性認(rèn)識和價值評價都重塑了生態(tài)文明的價值論思想。在生態(tài)文明思想中，人的主體性活動必不可少地受到了政治意識的影響，政治意識與個人的創(chuàng)造性意識交織在一起構(gòu)成了人的性格和精神訴求，其中創(chuàng)造性的意識決定了人在社會實踐中能力和水平的高低，而政治意識則決定了人在社會實踐中成果的價值大小。在人與自然的交往中，伴隨人們主體性的不斷完善，人類逐漸意識到僅以自然界事物滿足人類發(fā)展的程度作為對自然界價值評價的觀念越來越顯得具有局限性。在經(jīng)典的資本主義經(jīng)濟理論中，事物能夠滿足人類需要的屬性被稱為價值，由此以來，人的需要也具備了存在的合理性，影響了物質(zhì)生產(chǎn)和社會發(fā)展的價值取向。當(dāng)資本主義發(fā)展到成熟階段時，人的需求逐漸脫離了單個人的需求轉(zhuǎn)而形成了一種集體的需求意識，這種受到資本擴張控制的集體需求的意識自然而然地形成了消費主義的心理模式。習(xí)近平在關(guān)于生態(tài)文明建設(shè)的講話中多次強調(diào)綠色消費的重要性，新時代人們的主體性建設(shè)要接受一種綠色生活的價值觀念，習(xí)近平認(rèn)為，要“倡導(dǎo)推廣綠色消費。生態(tài)文明建設(shè)同每個人息息相關(guān)，每個人都應(yīng)該做踐行者、推動者。要強化公民環(huán)境意識，倡導(dǎo)勤儉節(jié)約、綠色低碳消費，推廣節(jié)能、節(jié)水用品和綠色環(huán)保家具、建材等，推廣綠色低碳出行，鼓勵引導(dǎo)消費者購買節(jié)能環(huán)保再生產(chǎn)品，推動形成節(jié)約適度、綠色低碳、文明健康的生活方式和消費模式。要加強生態(tài)文明宣傳教育，把珍惜生態(tài)、保護資源、愛護環(huán)境等內(nèi)容納入國民教育和培訓(xùn)體系，納入群眾性精神文明創(chuàng)建活動，在全社會牢固樹立生態(tài)文明理念，形成全社會共同參與的良好風(fēng)尚”[15]。通過這一論述可以看出，人的主體性的發(fā)展必須與社會發(fā)展的價值觀念相協(xié)調(diào)，要與國家發(fā)展的集體意識和政治意識相融合。習(xí)近平所強調(diào)的綠色消費是對資本主義生態(tài)下消費主義思維邏輯的有力反駁。通過對綠色消費理念的把握，人對自然界價值大小的評價將脫離資本擴張和資本增殖的束縛，而重新獲得一種生態(tài)價值的觀念，生態(tài)價值并不是一種具體的事物，也不是一種人類的心理模式。但是，生態(tài)價值卻是一個長期有效的理念，它既與社會財富的積累和增長有關(guān)，又和人的主體性活動相關(guān)，人在創(chuàng)造財富的社會實踐的過程中無法沖出生態(tài)價值理念所構(gòu)建的價值空間，也只有在這種生態(tài)價值的空間中，人的主體性的建設(shè)才能與社會發(fā)展保持一致性。

（三）習(xí)近平生態(tài)文明思想中環(huán)境生產(chǎn)力的價值基礎(chǔ)

習(xí)近平生態(tài)文明思想對馬克思生態(tài)哲學(xué)的發(fā)展還表現(xiàn)在前者對生產(chǎn)力理論的拓展和創(chuàng)新。在經(jīng)典的馬克思主義理論中，生產(chǎn)力的發(fā)展與環(huán)境的發(fā)展有著直接的聯(lián)系。習(xí)近平生態(tài)文明思想提倡挖掘和培育一種可以保護并改善生態(tài)環(huán)境的生產(chǎn)力。習(xí)近平生態(tài)文明思想中所強調(diào)的社會生產(chǎn)力或者更加具體地說環(huán)境生產(chǎn)力，是指人通過新形式的生產(chǎn)和發(fā)展在創(chuàng)造財富的同時保護、修復(fù)了自然界，突出了人與自然和諧發(fā)展的理念。習(xí)近平關(guān)于“綠水青山就是金山銀山”的論斷促使我們更明確發(fā)展社會生產(chǎn)力目的在于改善民生，讓人民享有更多的社會發(fā)展的成果，而自然環(huán)境問題影響整個社會的民生質(zhì)量?？梢钥闯觯?xí)近平生態(tài)文明思想所突出的環(huán)境生產(chǎn)力是對馬克思政治經(jīng)濟學(xué)理論中“一般生產(chǎn)力”“自然生產(chǎn)力”“社會生產(chǎn)力”等觀念的繼承，同時環(huán)境生產(chǎn)力還突出了以民生發(fā)展為導(dǎo)向的價值屬性。如果說馬克思所強調(diào)的社會生產(chǎn)力反映了社會發(fā)展的客觀動力，那么環(huán)境生產(chǎn)力則強調(diào)了這種客觀動力的發(fā)展趨勢，它既是客觀與主觀融合的產(chǎn)物，同時又強調(diào)了歷史事實與人類價值訴求融合的重要性。習(xí)近平生態(tài)文明思想中所倡導(dǎo)的生產(chǎn)力發(fā)展模式將每個人所存在的社會環(huán)境、自然環(huán)境聯(lián)系在了一起，將人類生存的空間作為一種文化和文明生產(chǎn)發(fā)展的基本單位。在這個價值觀的層面上，傳統(tǒng)的、一般的生產(chǎn)力模式就轉(zhuǎn)化成為環(huán)境生產(chǎn)力，它關(guān)注人類空間中所有的生命關(guān)系和生命系統(tǒng)，生命共同體就成為環(huán)境生產(chǎn)力存在和發(fā)展的空間。

習(xí)近平生態(tài)文明思想中環(huán)境生產(chǎn)力的價值基礎(chǔ)在于生命共同體這個理念，習(xí)近平說：“人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹。”[16]人的成長發(fā)展必須認(rèn)識到自然界運行的系統(tǒng)，宇宙間每一種事物的存在都有它的必然性，而每一種事物的存在和發(fā)展必然與其他事物產(chǎn)生千絲萬縷的關(guān)聯(lián)。馬克思在分析資本主義經(jīng)濟發(fā)展的模式中認(rèn)為，生態(tài)環(huán)境和人的倫理道德所遭受的壓抑都來源于資產(chǎn)階的貪婪的消費觀念，是資產(chǎn)階級對消費的過度奢求而阻礙了人們?nèi)粘Ｉ钪斜舜说慕煌沧璧K了人與自然的能量交換?！耙磺鞋F(xiàn)實的危機的最終原因始終是：群眾貧窮和群眾的消費受到限制，而與此相對立，資本主義生產(chǎn)卻竭力發(fā)展生產(chǎn)力，好像只有社會的絕對的消費能力才是生產(chǎn)力發(fā)展的界限?！盵17]而習(xí)近平生態(tài)文明思想中所包含的環(huán)境生產(chǎn)力則統(tǒng)一了傳統(tǒng)政治經(jīng)濟學(xué)當(dāng)中的“生產(chǎn)力”和“消費力”，環(huán)境生產(chǎn)力其本身就涵蓋了一種綠色消費的價值理念，這種價值理念突出了人與自然和諧共生的重要性。從本質(zhì)上來看，環(huán)境生產(chǎn)力就是強調(diào)人們在認(rèn)識自然、利用自然、改造自然和保護自然時所具備的綜合能力，這些綜合能力的獲得必須以人的主體性認(rèn)知的提升為前提，而在現(xiàn)階段這種主體性的認(rèn)知鮮明地表現(xiàn)于人的政治意識認(rèn)知層面。

三、結(jié)語

習(xí)近平生態(tài)文明思想繼承了馬克思主義生態(tài)哲學(xué)的基本觀點和價值訴求，二者都強調(diào)了生命的重要性，承認(rèn)生命是連接自然萬物的紐帶，是宇宙空間中促使“自然屬性”的存在狀態(tài)與社會屬性的存在狀態(tài)相融合的根本動力。對生命的尊重以及對生命價值意義的深入挖掘是這兩種理論體系共同遵循的基本原則，在對生命價值的認(rèn)識上，習(xí)近平生態(tài)文明思想在繼承了馬克思人的能動性理論的基礎(chǔ)上突出了人的主體性發(fā)展，這種主體性更加強調(diào)人們在認(rèn)識世界和改造世界的過程中達到一種身心平衡的狀態(tài)，這種狀態(tài)就是“天人合一”最基本的要求。在對人改造自然和改造社會過程的研究中，馬克思強調(diào)了物質(zhì)生產(chǎn)力的重要作用，而在習(xí)近平生態(tài)文明思想中，環(huán)境生產(chǎn)力成為馬克思所說的物質(zhì)生產(chǎn)力新的存在形式，環(huán)境生產(chǎn)力更加具體地表現(xiàn)于社會的和諧發(fā)展層面，強調(diào)每一個國家和地區(qū)都必須遵循生態(tài)系統(tǒng)自身的運行規(guī)律，在完整的生態(tài)系統(tǒng)中進行社會改造。與馬克思的物質(zhì)生產(chǎn)力相比，環(huán)境生產(chǎn)力具有了一種主體性的價值向度，在尊重生產(chǎn)發(fā)展基本規(guī)律的基礎(chǔ)上強調(diào)綠色發(fā)展的價值導(dǎo)向。通過對綠色發(fā)展價值理念的倡導(dǎo)，人的生活實踐再一次與自然界的生態(tài)系統(tǒng)進行了聯(lián)結(jié)，打破了傳統(tǒng)生產(chǎn)觀念中只強調(diào)從自然中索取而忽略與自然界進行能量交換的生存方式。在政治哲學(xué)領(lǐng)域，這種綠色發(fā)展的價值導(dǎo)向就延伸為注重民生的價值觀，這種價值觀念與馬克思在政治經(jīng)濟學(xué)批判中所含有的道德指向一脈相承。馬克思通過批判資本主義的生產(chǎn)方式體現(xiàn)了資本主義對人類的非道德的剝削壓迫，而習(xí)近平生態(tài)文明思想中的環(huán)境生產(chǎn)力則直視了這種破壞性發(fā)展的模式，并從生命倫理的角度提出了新時代社會道德的終極目標(biāo)，這就是發(fā)展民生，以人民的幸福感和獲得感作為評價社會改革實踐的道德標(biāo)準(zhǔn)。這既對中國實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢具有重要的理論價值和實踐意義，也為全世界面臨的共同生態(tài)問題和經(jīng)濟發(fā)展問題提供中國智慧和中國方案。