（上海財經(jīng)大學 人文學院，上海 200433 ）

城市化的推進使得城市人口的比重越來越高，人類文明進入到更復雜的城市社會，而文化是對人的主體性與主體能力的衡量尺度。每當人們遭遇現(xiàn)實發(fā)展危機，往往需要主體性的反思，城市問題必然引起城市文化的反思。文化危機的遭遇是歷史發(fā)展的必然，而城市文化危機是一種集體性憂慮狀態(tài)，城市發(fā)展史也是城市文化危機史，“城市文化從一開始就出現(xiàn)了釋放與奴役，自由與強制”[1]?，F(xiàn)代城市文化危機具有現(xiàn)代的特殊性，把握現(xiàn)代城市文化的危機及其本質(zhì)，探索破解現(xiàn)代城市文化危機的可行性，發(fā)掘現(xiàn)代城市文化的局限性與可能性具有時代意義。在詞源上，culture是文化與教養(yǎng)的意思，同時還有培養(yǎng)的意義，因此，文化是一個生長性和流變性的概念，而這種生長性往往被忽略。哈維蘭認為，文化是“一個社會共享的并由社會傳播的思想、價值和觀念，用以對經(jīng)驗賦予意義、產(chǎn)生行為并被行為所反應”[2]，在這里文化只是作為行為的結(jié)果和單純的對這種結(jié)果的承認。社會存在決定社會意識，社會意識也有對社會存在的反作用，行為是被動做出的反應，行動是自覺意識能動的創(chuàng)造，因此，認識城市文化對城市社會的“回路”，立足從城市文化行為到城市文化行動的轉(zhuǎn)換，對于城市文化的可持續(xù)發(fā)展具有積極意義。

一、現(xiàn)代城市文化的認知范式與認知危機

城市是文化的容器，城市文明從產(chǎn)生以來就吸引人的眼球，城市文明史可以說是世界文明史的集成。在城市文化認知上，斯賓格勒把城市文化比喻為城市的心靈，在城市文化早期，城市給予人們一種新的心靈狀態(tài)，這體現(xiàn)為文化的凝聚力，這在于人們認識到自己的生命形式，開始把自身當作對象，這種“醒覺意識”驅(qū)動了文化進入高級階段—城市文化。不過在晚期城市文化時期，城市“覺醒意識的張力卻越來越危險”[3]，文化會演變?yōu)槲拿?，文明是喪失了進化功能的固化文化形態(tài)。簡而言之，文化是“自我實現(xiàn)的過程”，而文明是這種過程的完成。文化的多樣性與彈性以貶低文明的方式來完成，以外在批判的手段維持文化的絕對優(yōu)勢，這種文化合理化的方式具有一定的缺陷。文化與文明的沖突不足以揭示城市文化自身，一方面，并非所有的文化都具有積極意義，另一方面，現(xiàn)代城市文化的特征不是可以用“文化進化”所把握的。否則，文明與文化的沖突結(jié)果不僅是“西方的沒落”，也是人類的沒落，城市文化只能用文化自身描述，現(xiàn)代城市文化的知識確認主要具有以下范式。

其一，城市文化與鄉(xiāng)村文化的對立。城市文化與鄉(xiāng)村文化的在概念上就給予了地理上的劃分，在斯賓格勒看來，城市文化屬于高級文化，鄉(xiāng)村文化屬于原始文化或低級文化。在城市文化看來，農(nóng)村文化單調(diào)、乏味缺乏活力，城市文化是協(xié)調(diào)的“醒覺意識”，而鄉(xiāng)村文化是周而復始的生存意識。在社會學看來，鄉(xiāng)村文化受地理和自然條件的限制，社會互動水平低，村民的思想保守并且排外，鄉(xiāng)村的社會關(guān)系相對簡單，主要是血緣與宗族關(guān)系，而城市文化與之相反。無論是學者還是學科的視角，城市文化必須依靠貶低鄉(xiāng)村文化以確證自己的“高貴”，城市擺脫不了“城市”的地理界限。

其二，壟斷文化。在哈維看來，城市文化就是壟斷文化，城市等同于壟斷，城市文化就是為了實現(xiàn)文化壟斷權(quán)力的地租。城市文化是這一種“集體符號資本”，而現(xiàn)代城市文化的主要矛盾是“趨向純商業(yè)化以致喪失掉尋求壟斷地租的獨特性標志”[4]，一方面文化需要商品化，通過銷售獲取利潤，而商品化就需要批量生產(chǎn)，另一方面文化還需要保持自己的“個性標志”，通過壟斷獲取超額利潤。因此，資本家為了獲取“個性標志”“涉足文化戰(zhàn)，深入到多元文化、時尚和美學的荊棘中……確保獲得壟斷地租的基礎(chǔ)”[5]。簡而言之，城市文化就是商品的同質(zhì)性與特殊性在文化領(lǐng)域的交戰(zhàn)。

其三，消費文化。馬克思·韋伯認為資本主義的發(fā)育歸因于新教倫理，它倡導勤儉與節(jié)約，經(jīng)濟理性的精髓正在于此。凡勃倫在《有閑階級論》中，批判了炫耀性消費，認為消費阻礙了社會財富的增長，食利階層的寄生性是阻礙社會發(fā)展的主要因素。隨著城市化的發(fā)展，消費正在從貶義變成中性詞，城市文化的傳播途徑主要依靠廣告，而廣告是激發(fā)消費的最有效工具，消費文化伴隨著城市化的發(fā)展呈現(xiàn)出信息化與網(wǎng)絡(luò)化，城市文化承載著消費的豐盛。無論是支持者還是批判者，城市文化與消費文化是同義語，消費文化與城市發(fā)展逐漸成為城市文化的核心。鮑德里亞認為，“城市生活的每個時空都是貧民窟，所有人都被相互連接”[6]，廣告支配下的消費“符碼”就是相互連接的“鏈條”。無論是支持者還是批判者，城市文化與消費文化成為同義語，消費文化與城市發(fā)展逐漸成為同一件事情。

其四，金融文化。談起金融文化，必須從貨幣文化談起。文化是人的對象，齊美爾把文化分為主觀文化與客觀文化，人類對文化的需要只有“通過客觀的完善達到主觀生活的完善”[7]，也就是說文化是人與人之間關(guān)系的協(xié)調(diào)機制，即整體性與個性的張力。城市是經(jīng)濟體，其主要活動方式是以交換價值為手段的貨幣達到了“客觀文化”，這樣人與人的交流就不再是“不發(fā)達”的面對面式文化。在城市面前就出現(xiàn)一種去個性化的文化成就，貨幣文化的“拉平化”與“平衡化”建立了現(xiàn)代城市的集聚性與主體的通約化。貨幣文化孕育金融文化，一方面，利息的自我增殖是城市生活下，自我的個性在被壓抑后新釋放的協(xié)調(diào)機制的觀念化，同時也是城市文化的總體性擴張；另一方面，大城市以金融體系建立城市群與城市帶之間的協(xié)調(diào)，大城市的中心是金融機構(gòu)，金融文化呈現(xiàn)出更高級與更復雜的協(xié)調(diào)體系，而人的文化個性卻消失殆盡。

現(xiàn)代城市文化的主要特征是主體性的過度擴張，城市文化自身也有消極性，城市文化意義從個人的存在變?yōu)樽晕?，現(xiàn)代城市文化一方面體現(xiàn)出理性，另一方面體現(xiàn)出非理性。丹尼爾貝爾把現(xiàn)代文化稱之為“現(xiàn)代性的雙重羈絆”，即人們“自己與世界聯(lián)系起來的意義系統(tǒng)”[8]的斷裂。城市文化并不是斯賓格勒所說的那樣，所有的文化形式都具有進化的張力，一種文化在創(chuàng)生的時候就帶有自身的局限性，而這種局限性隨著外延的變化也逐漸顯露出來，而且文化與文化之間不能進入本體論的探討，進而不能比較文化的優(yōu)劣，以倫理觀給文化分門別類。芒福德、哈維、鮑德里亞與齊美爾等思想家揭示了現(xiàn)代城市文化的內(nèi)在矛盾，對這種矛盾的描述深化了現(xiàn)代城市文化的認知：主體性的二元對立。從城鄉(xiāng)對立、壟斷與自由的對立、節(jié)約與享樂的對立、整體性與個性的對立、人與自然的對立等可以歸納出自我與虛無的對立是現(xiàn)代城市文化的總體性矛盾，主體性的無限擴張使人變成了無對象的存在。但是，對現(xiàn)代城市文化的描述只能是一種浪漫主義批判，對城市文化問題的厘清不能代表對其問題的解決，否則將陷入葛蘭西所指稱的“文化霸權(quán)”，現(xiàn)代城市文化在整體上被貼上“悲觀主義”的標簽，因此對城市文化本質(zhì)的把握需要從城市文明史與思想史的角度出發(fā)，發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代城市文化在“社會實在”中的“病理”。

二、城市文化的歷史轉(zhuǎn)換及其趨勢

在人類文明變遷中，城市與文化如影相隨，城市孕育文化，文化也創(chuàng)造城市。在人類文明早期，種植與馴化動物技術(shù)使得人們有能力定居生活，這是城市形成的實在基礎(chǔ)。此時城市還沒形成，文化聯(lián)系主要依據(jù)血緣與地緣關(guān)系，剩余產(chǎn)品的增加和對生產(chǎn)的周期性的期望使得人們有了形象化的文化活動，人對自然的生存敬畏變成人對自然的親和與對自然的神秘與恩賜的感激。城市的雛形應該產(chǎn)生于墓地，在墓葬活動中人們產(chǎn)生了對死亡的反思，人開始反思自身的死亡之謎，思考人的過去、現(xiàn)在與未來，這時的祭祀活動與圖騰崇拜成為定居文化的核心。形成城市與城市文化的真正基礎(chǔ)是狩獵與采集的分離，這是男人與女人分工的結(jié)果，力量與安全的結(jié)合構(gòu)成了城市文化的源頭，城市是人們擺脫自然控制的第一步，同時給予了人們更大的安全感，性別文化是城市文化的開篇之作。在人類文明早期，人與自然的反思關(guān)系逐漸向人自身反思關(guān)系轉(zhuǎn)換過程造就了城市與城市文化。

在古典時期，不同的文化形態(tài)產(chǎn)生不同的城市。在埃及，由于尼羅河的自然灌溉系統(tǒng)，使得埃及的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)較為發(fā)達，相對富足的生活使人們向往永生，因此，埃及的宗教文化是城市文化的核心，這時的祭祀活動已經(jīng)復雜化和體系化，而且埃及的城市不以城墻劃分邊界。與之形成鮮明對比的是美索不達米亞，它的生活條件比較惡劣，對于空間的安全追求使得它的城市以城墻為標志，王權(quán)明顯大于宗教，政治活動主導城市生活。城墻代表一個城市的社會結(jié)構(gòu)，也代表了城市的文化結(jié)構(gòu)，城市與鄉(xiāng)村的分界產(chǎn)生了初始的壟斷性，宗教和政治壟斷了文化的創(chuàng)造與傳播，人們可以一生從事一種職業(yè)了，城市逐漸有了“文化個性”。

在晚期古典時期，隨著城市的發(fā)展逐漸形成了市民，特別是希臘時期，城市中出現(xiàn)了集市，這種集市受時間和區(qū)域的限制，主要服務(wù)于城市貴族階層?！斑M入城市后，居民們把許多有益的鄉(xiāng)村消費方式和健身活動都丟棄了；所以，奧林匹克運動會的使命就是恢復這些農(nóng)村特點”[9]；帶著對鄉(xiāng)村生活的回憶，城市出現(xiàn)了體育活動，奧林匹克運動成為文化記憶的載體，這同時也丟掉了自然的神性，人開始崇拜自己的歷史。在雅典時期，所有神廟的諸神已經(jīng)人性化，這是人對自身崇拜的開始，宗教的內(nèi)容已經(jīng)發(fā)生了變化，這也促進了王權(quán)的進一步擴張與集權(quán)，貴族階層明顯增長了，與此同時，他們認為城市的雄偉、城墻的高大、城市的建筑與街道才能彰顯自身文化的膨脹。羅馬延續(xù)了古希臘的文化傳統(tǒng)，“以致一座又一座城市都把自身物質(zhì)與經(jīng)濟的擴張當作其繁榮與文化的證據(jù)”[10]，城市發(fā)展對物質(zhì)與經(jīng)濟的依賴使得羅馬城市變成寄生文化與殖民文化，享樂主義貫穿了羅馬的城市文化。這種寄生文化也產(chǎn)生了自我懷疑和自我仇恨心理，城市建設(shè)了競技場以滿足市民“狂暴的感情需要”。羅馬城市的擴張也不斷考驗城市的給水與排水系統(tǒng)，擁擠、衛(wèi)生惡劣等已經(jīng)開始成為普遍的城市問題。

在中世紀時期，城市復興的思想基礎(chǔ)是基督教的興起，科特金認為“教會的貢獻體現(xiàn)在文化和政治領(lǐng)域”[11]，但是文化不僅僅是基督教會對于語言和文本的傳播，重要的是基督教改變了人們內(nèi)心意識與文化意識?；浇谭艞壛巳伺c人之間為了爭取一切而達到的戰(zhàn)爭狀態(tài)，它提倡人們以“原罪”為核心應該采取積極入世的態(tài)度?；浇讨匦陆⒘巳伺c人的反思關(guān)系，在內(nèi)容上表現(xiàn)為慈善事業(yè)的發(fā)展，否定了財產(chǎn)與權(quán)威的古典標準，大學成為城市文化的中心?；浇虒ξ幕畲蟮呢暙I是對勞動觀的轉(zhuǎn)變，勞動不再是低劣的奴隸活動，體力勞動的重要性獲得了提升，這樣就提高了經(jīng)濟活動的增長，催生了商業(yè)公會和商人階層的出現(xiàn)。城墻在新的文化結(jié)構(gòu)面前，也顯得不那么重要了。但是這個時期的大學還具有一定的文化壟斷性，工業(yè)生產(chǎn)與家庭生產(chǎn)還混合在一起，城市建筑也體現(xiàn)出具有集權(quán)性質(zhì)的巴洛克風格，教會逐漸成為一種制約人的文化意識形態(tài)。

在商業(yè)城市時期，宗教改革特別是路德教派提出了商人階層的宗教文化觀，商人的地位進一步提高。商業(yè)城市的發(fā)展培育了現(xiàn)代貨幣文化，人們對私有財產(chǎn)的意識隨之崛起，私有財產(chǎn)不再是上帝和君主的直接“恩賜”。對世俗利益的追求致使人們重新審視人自身的主體性，貨幣可以通約人與人之間的關(guān)系，消解人與人之間的直接對抗與沖突，貨幣與契約成為城市生活的主旋律。伴隨著交通技術(shù)的發(fā)展，城市的生產(chǎn)與生活活動開始分離，手工業(yè)生產(chǎn)一般設(shè)立在城市郊區(qū)，貴族的房屋構(gòu)造結(jié)構(gòu)也逐漸向中下階層轉(zhuǎn)移，城市的宜居條件也成為城市文化的構(gòu)成部分，城市與鄉(xiāng)村的溝通也有了互動，城市不再凌駕于鄉(xiāng)村之上。伴隨著重商主義的影響與金錢萬能的口號，城市出現(xiàn)了拆遷現(xiàn)象，建筑的功能也發(fā)生了轉(zhuǎn)變，阻擋經(jīng)濟擴張的城市建筑都可以被改造，廣告逐漸成為城市文化傳播的手段與工具。商業(yè)城市開始用貨幣文化和契約文化一勞永逸地解決文化危機的主體性根源。

工業(yè)城市時期以來，科學技術(shù)與交通的發(fā)展，使得城市成為文化磁體，城市文化不僅僅是容器，城市不斷創(chuàng)造新的文化。工業(yè)城市嚴格遵循功利主義原則，資本主義的發(fā)展使得文化也工業(yè)化了，所有的文化在形式上都可以大量復制，不能復制的就被城市遺棄。工業(yè)起初在郊區(qū)與鄉(xiāng)村發(fā)展，新的工業(yè)城市爆發(fā)出強大的生命力和對自然的控制力，城市的文化肌理被工廠和鐵路分割，城市的空間擴張開始向地下探索。城市文化隨著階級沖突也出現(xiàn)了資產(chǎn)階級文化和工人階級文化，城市的高密度和高流動也突顯了公共文化和私人文化的矛盾。金融、保險與廣告成為現(xiàn)在城市活動的基礎(chǔ)，保險取代了城市的安全感。社會矛盾只能以戰(zhàn)爭的方式解決，在軍事競賽中，人們看到了自己的“力量之美”。文化的傳播與擴散也脫域化，電影院、手機、互聯(lián)網(wǎng)等形成了文化的多樣性?？茖W技術(shù)的發(fā)展讓人變成極具理性的動物，用貨幣與金融衡量人，用工具理性衡量自然，人對自我更加依賴，人的感性與感官越來越封閉，人征服了自然卻喪失了自己，羅馬城市仿佛又復活了。

從城市的發(fā)展史可以看出，城市文化在不同的階段有不同的轉(zhuǎn)換，城市文化就是人與世界聯(lián)系的反思，而這種主體性反思越來越形式化，反思的批判性被反思的肯定性取代，文化的界限隨著城墻的消失也消失了。城市文化從神圣性向世俗性的轉(zhuǎn)換把文化變成了一種變量，文化的生命周期越來越短，文化變成了一種無根的主體性，而穩(wěn)定的文化是人類文明發(fā)展的基礎(chǔ)。城市文化的發(fā)展不是以進化的方式實現(xiàn)，許多文化在以前就出現(xiàn)過，因此，生活的差異性與多樣性是城市文化的實在論基礎(chǔ)。時代環(huán)境是城市文化的根本語境，按照城市的發(fā)展階段，城市文化可以分為以下三個階段：城市文化的生成的階段，城市文化全面推進的階段，城市文化的全面自覺階段，目前城市文化仍處于推進階段，而全球城市、大都市、城市群與城市帶的出現(xiàn)給城市文化帶來了新的契機，進一步發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代城市文化的深層邏輯是實現(xiàn)文化自覺的必經(jīng)之路。

三、現(xiàn)代城市文化的深層邏輯

反思城市文化史，在城市與文化的關(guān)系中，一方面，城市是文化發(fā)展的結(jié)果，另一方面，城市也推進文化的發(fā)展，城市與文化的雙向互動在現(xiàn)代城市發(fā)展過程中越來越明顯。城市不再是“靜止的物理空間”，現(xiàn)代城市生活的多樣性與差異性逐漸“滲透”到文化當中，文化的生成機制也不再僅僅具有從上而下的貫穿邏輯，揭示現(xiàn)代城市文化的深層邏輯，對克服現(xiàn)代城市文化的認知危機具有基礎(chǔ)意義。

其一，全面對抗的生成邏輯。文化的主要功能在于主體性的認同，但是文化不止具有一種形式，文化與文化之間的關(guān)系其實是主體性問題的深化，主體的多極化是現(xiàn)代社會全球化特征的反映，城市不再是一個地理學的范疇。在全球城市視野下，文化的多極化呈現(xiàn)出對抗的形式，“我們只有在了解我們不是誰、并常常只有在了解我們反對誰時，才了解我們是誰”[12]。城市文化的生成采用了對抗的形式，每個區(qū)域文化都是一個主體，不同文化實體的沖突激化了社會矛盾。這種文化對抗的形式是既定對抗，這是不同的文化形式的共時性矛盾，還有一種是生成對抗，當一種文化形成后，隨之會出現(xiàn)與之相反的文化形式，例如，當精英文化出現(xiàn)時，大眾文化隨之崛起，文化的生成周期也明顯加快?？档绿岢隽恕案绨啄岣锩?，他認為人的主體性依據(jù)感性與知性，但同時也劃清了理性的邊界，超過了這個邊界就會陷入“二律背反”式的對抗，而現(xiàn)代城市文化的生成一直就表現(xiàn)出這種對抗，主體的過度理性化不斷制造文化的全面對抗。

其二，中心邊緣的絕對邏輯。城市是現(xiàn)代文化的中心，城市之外的文化就是邊緣與落后。城市文化的成立必須預設(shè)與它不同的差異性前提，這種差異雖然不是以沖突的形式出現(xiàn)，但是造成了文化結(jié)構(gòu)的從屬性，在內(nèi)容上就是東方文化從屬于西方文化、南半球文化從屬于北半球文化、鄉(xiāng)村文化從屬于城市文化、內(nèi)陸文化從屬于沿海文化。丹尼爾·貝爾認為這種文化的斷裂根源于經(jīng)濟、政治與文化結(jié)構(gòu)的失衡，這種失衡導致現(xiàn)代文化的特征是“揮霍無度”“不加選擇”“非理性”與“反智性”，這種結(jié)構(gòu)主義對文化之外范疇的關(guān)注往往會缺乏對文化內(nèi)部結(jié)構(gòu)失衡的關(guān)照，現(xiàn)代城市文化的中心邊緣特征是文化內(nèi)部結(jié)構(gòu)失衡的表現(xiàn)。后結(jié)構(gòu)主義為了解構(gòu)中心主義，提出以邊緣視角取代中心視角帶來的主從關(guān)系，但是在根本上依舊是中心邊緣的邏輯，邊緣視角引發(fā)主體的不可通約性，與邊緣文化的碎片性一起造成了現(xiàn)代城市的文化隔離，文化在各自領(lǐng)地運行而不相互干擾。城市文化的隔離性提供了不同的穩(wěn)定文化形式，但也容易造成文化陌生。中心邊緣的文化邏輯還隱含有文化權(quán)力，這是文化對文化的新型支配關(guān)系，在本質(zhì)上這種生成邏輯還是現(xiàn)代城市文化主體性過渡膨脹的結(jié)果。

其三，社會實在的資本邏輯。從十九世紀以來，資本主義生產(chǎn)方式釋放出了巨大的生產(chǎn)力，從貨幣變成資本的前提是勞動力成為商品，商品化特征貫穿整個資本主義，商品的本質(zhì)是以交換價值為目的簡化主體之間關(guān)系。誠然，資本的正面作用不可否認，“資本是一種文化調(diào)適物，它根源于人的生存性需要”[13]，但是資本的擴張也使得文化商品化了。文化的生產(chǎn)與城市大工業(yè)結(jié)合在一起，文化越來越標準化、批量化，文化成為利潤的載體，不能被復制的文化都被資本遺棄。在資本邏輯的統(tǒng)治下，物質(zhì)文化也統(tǒng)治了精神文化，文化工業(yè)單調(diào)了文化的特殊性，城市文化變成物質(zhì)文化的象征。城市文化的資本邏輯不僅改變了文化生產(chǎn)還侵入傳統(tǒng)文化，例如，婚嫁傳統(tǒng)也變得貨幣化，禮金與房產(chǎn)成為衡量婚姻的標準，兩性文化被資本改造了。哈維認為，資本邏輯是社會的全貌，所有社會的文化現(xiàn)象都可以用資本解釋，“壟斷地租”可以解釋所有的文化意義，但是地租的壟斷共性忽略了社會不同發(fā)展階段的不同形式，這樣會導致文化的固化，城市成為文化的限定性空間，文化只能采取資本的形式才能生成。但是，資本主義生產(chǎn)方式也是從封建主義生產(chǎn)方式中孕育的，交換行為也出現(xiàn)在人類文明早期，探尋文化的資本邏輯邊界是現(xiàn)代城市文化的目的論意義，以資本邏輯涵蓋現(xiàn)代城市文化只能導致文化停滯與文化固化。

其四，喪失歷史感的時空邏輯。城市文化具有神圣性向世俗性轉(zhuǎn)換的總體性趨勢，這也并不是意味著文化的神圣性完全不存在了，在傳統(tǒng)神圣性意蘊喪失的前提下，文化也塑造自己的歷史，通過神圣性再造確認自身，通過現(xiàn)在的文化及其觀念替代過去的文化?！盀榱藦倪^去引申我們的要求、意見、感受和激情，并且使它們合法化，對于一切當代的東西，我們都要發(fā)現(xiàn)它們在過去就已經(jīng)存在”[14]，文化通過現(xiàn)在的歷史化而肯定自己，制造“文化拜物教”以重新建立現(xiàn)代神圣性。但是，神圣性的內(nèi)容已經(jīng)發(fā)生了實質(zhì)性變化，這是主體自我任意的創(chuàng)造歷史，沒有對象的文化活動以時間靜止造成了文化斷層。文化史變成了意識史，在實質(zhì)上這是柏格森主義的時間哲學與文化相結(jié)合的結(jié)果，“空間的不變性平緩了時間的生成”[15]，而時間只能是意識虛構(gòu)出來的時間，也就是說城市文化中的城市是虛構(gòu)的范疇，金融通過利息率實現(xiàn)自我增殖也是大抵如此。

通過分析城市文化的深層邏輯可以發(fā)現(xiàn)，城市的空間性被固化了，或者說城市的多樣性是靜態(tài)的。城市文化的深層邏輯通過自己否定自己走向一種極端，即單一性與片面性的文化，哈維雖然從空間和城市出發(fā)分析社會及文化，但最終也走向一元化的資本邏輯，在各個認知范式之間，城市文化的城市又具有了碎片性意蘊。城市文化的形式與內(nèi)容在不同的歷史發(fā)展階段具有不同的內(nèi)涵，壟斷文化在不同時期可能具有政治壟斷、經(jīng)濟壟斷等含義，也可能相互雜糅在一起，例如，發(fā)達的交通技術(shù)連接了城市空間，但是，是城市孕育交通技術(shù)，還是交通技術(shù)決定城市的規(guī)模，這不是可以簡單與盲目下結(jié)論的。沒有歷史感的城市文化，會把勞動的過程擱置一旁，一味追求一夜暴富的勞動結(jié)果，在信息時代，網(wǎng)絡(luò)詐騙與電信詐騙層出不窮就是對畸形財富文化的認同。現(xiàn)代城市文化的主要問題還是在于主體性的過渡膨脹，而缺乏批判性與反思性。在城市中設(shè)置動物園與植物園時，人們已經(jīng)開始替動物和植物去思考了，用自己的意識代替自然的意識，用偽文化包裝主體的自大，用文化城市之名行主體擴張之實，傳統(tǒng)文化的博物館化正在侵蝕城市的文脈。只有發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代城市文化的問題所在，才能實現(xiàn)現(xiàn)代城市文化的治理。

四、現(xiàn)代城市文化的營建

城市文化不是文化系統(tǒng)下的一個部門性研究，亦不是兩個范疇的簡單結(jié)合，例如，在新媒體時代下，文化傳播的方式發(fā)生了劇烈變化，文化活動也有了直播與選秀等形式，因此，多樣化與差異化的文化就是城市文化，而且還具有整體性的聯(lián)系。而對城市文化的進一步把握，需要厘清現(xiàn)代城市文化的辯證法，黑格爾的辯證法一般被認為是“正反合”的二元辯證法，正和反是把握世界的依據(jù)，列斐伏爾的辯證法一般被認為是三元辯證法：空間的實踐、空間的表達、表達的空間。但是，黑格爾的辯證法并非二元性的，他認為正和反兩個對立的概念是“柏拉圖式的辯證法”，“花的色和香雖然是相反的，卻仍同在一個對象里，我們不把兩者彼此對立起來，我們并不覺得這是矛盾或違反事實”[16]，“合”是一個具有可能性的概念。同樣，列斐伏爾的三元辯證法看似對辯證法的解構(gòu)，但是，他在《空間生產(chǎn)》一書的結(jié)語中寫到，“空間哲學理論的形成，也是空間哲學的終結(jié)”[17]，三元辯證法的實質(zhì)是為了揭示“盲域”，“正在發(fā)生的現(xiàn)實被簡化還原了”，這樣導致所看見的并非事物的全貌，總有“剩余物”的存在。

對于城市文化而言，城市可以打開文化，文化也可以打開城市，城市文化也呈現(xiàn)出整體的流動性。城市文化總有發(fā)展的可能性，也有理論所達不到的盲域，這是黑格爾和列斐伏爾對城市文化辯證法的最大啟示。因此，城市文化的營建不是去制定一個具有普遍適用的定義，“試圖描繪什么是文化可以而且應該意味著作為政策和規(guī)劃的對象是一個非常棘手的努力”[18]?，F(xiàn)代城市文化也會成為過去，成為傳統(tǒng)文化，城市文化不是實體也不是載體，而是“人的現(xiàn)實的對象化”和“對象性的本質(zhì)力量的主體性”，如果用文化標示人的主體性的話，那么城市就是主體性的本質(zhì)力量、素質(zhì)、能力的現(xiàn)實形態(tài)與可能性形態(tài)，城市不是文化的修飾語。因此，文化不僅是傳統(tǒng)，規(guī)范、慣例、風俗，同時也具有生長性，它是主體受動性與能動性的統(tǒng)一，而能動性在主體性的盲目擴張中逐漸萎縮。從行為到行動的轉(zhuǎn)換就是重新發(fā)掘文化對社會的促進作用，喚起主體的能動性，文化不僅具有“前在”性，還具有“此在”性與“共在”性，這才是用城市打開文化的哲學意義，城市文化從行為到行動轉(zhuǎn)換離不開以下幾個方面的建構(gòu)。

其一，以文化自覺為導向。費孝通認為，文化自覺是“每個文明中的人對自己文明進行反省”[19]，文化自覺不僅是主體性的自我反思，還應該具有批判意識。批判意識是對主體間性的反思，對主體有限性進行界定，在批判性意識下，文化才能從行為轉(zhuǎn)化為行動。以城鄉(xiāng)文化為例，農(nóng)業(yè)是人類文明的生存基石，農(nóng)村給城市輸入了新鮮的“生命”，鄉(xiāng)村文化也是人與自然的交往方式，它意味著文化應該扎根于自身的土壤，城鄉(xiāng)發(fā)展不是鄉(xiāng)村的城市化，也不是逆城市化，而是覺醒文化的生長性與本土性。對文化的概念界定不是一勞永逸的解決文化問題，我們有了“紅色”的概念，還要通過文化自覺去反思不同的“紅色”。

其二，以文化共享為目標。共享不是平均化，也不是一種文化對另一種文化的改造，可量化、可復制的工業(yè)文化已經(jīng)把共享變成占有了?，F(xiàn)代城市的特征是主體的多極化，文化共享是主體對主體的承認與認同，不同的生活方式都是人類的總體生活方式，文化共享是對人自身的“尊重”與“敬畏”。在現(xiàn)代城市文化視閾下，“地方”不是一個區(qū)域性概念，而是一個文化聚集與文化包容的共享概念?？萍蓟c信息化的發(fā)展也縮短了文化距離，文化的安全感和成就感是從共享中獲得，而不是從壟斷和隔離中獲得，消除等級文化是實現(xiàn)文化共享的有效途徑，即“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”[20]。

其三，積極推動文化創(chuàng)新。哈耶克認為，文化的進化主要依據(jù)文化的影響力，文化的不確定性就是具有經(jīng)驗內(nèi)容的自由自發(fā)的規(guī)則，雖然他反對絕對理性的文化邏輯，但是卻走向不確定性的極端，在文化與文化之間只能采取生物性的競爭機制而優(yōu)勝劣汰。在這種線性邏輯下，世界文化創(chuàng)新機制的消解使得在全球城市背景下，只有一種文化得以幸存。沒有開放性就產(chǎn)生不了城市文化，城市的穩(wěn)定性也為文化創(chuàng)新提供重要的保障，在文化與文化的碰撞中，提升文化參與，激發(fā)文化的創(chuàng)造。文化基因并不是遵循生物競爭機制，中國傳統(tǒng)文化的也吸納了不同的文化，佛教在中國的傳播就足以說明這個問題，文化融合是文化創(chuàng)新的動力。

其四，堅持文化彈性。文化與權(quán)力的結(jié)合往往使得文化陷入固化，現(xiàn)代私有財產(chǎn)的占有產(chǎn)生的貨幣權(quán)力，使得主體性的自由以交換價值實現(xiàn)，貨幣文化的主導性地位使個人的個性喪失，個人陷入無意義的文化與心理危機。文化的整體性并不等同于文化的宏觀性，宏觀性的文化往往依賴于一種文化形式，這種文化形式是易于被把握的，宏大的文化規(guī)律易于被認識，掌握了宏觀就掌握了文化的發(fā)展規(guī)律。文化的碎片性是不是就沒有規(guī)律，沒有流動性呢？城市文化也具有拓撲結(jié)構(gòu)，“一種非線性的、明顯任意性的方式變化，它們之間仍然具有某種同屬關(guān)系”[21]，文化拓撲結(jié)構(gòu)一方面改變了我們以往獲取人與世界聯(lián)系的方式，另一方面是文化的微觀性，希爾茲稱之為“絨毛性”，即微觀維度也有自身的規(guī)律性與特異性。

其五，厘清文化需要。需要和需求一字之差，謬之千里，需求傾向于個人或某個群體，而需要是整個社會的現(xiàn)實需要，現(xiàn)實需要必須參照特定階段的社會生產(chǎn)方式與社會結(jié)構(gòu)。文化需要立足于時代與時代問題，文化的人為和為人性質(zhì)立足于以人為本原則。文化需要既要保持文化差異，又要保障文化正義與文化的基礎(chǔ)公平，城市的多維性決定文化需要的可能性。城市文化的發(fā)展并非依靠“衣光鮮亮”的高樓大廈、繁華的購物中心去粉飾，文化需要的深度不依靠強大的物質(zhì)力量，文化的情感屬性可能承載于一張照片，也可能承載于廢墟。