在當(dāng)下這個世界史的“百年未有之大變局”的背景下,在人類世界“主體危機”的空前爆發(fā)及蔓延中,對于當(dāng)代社會主義中國的文明主體性形塑,涉及到道路自信與文化自信的建構(gòu)需要而言,特別對于中國特色社會主義,作為自身現(xiàn)代性的生成來說,在西方資本主義全球危機已然導(dǎo)致了文化危機與藝術(shù)史危機的條件下,重新生成新的藝術(shù)與美學(xué)精神,必然是當(dāng)代社會主義中國的文化藝術(shù)發(fā)展的,新的歷史性任務(wù)。
首先,我們務(wù)必要明確和明白,雖然自1949年新中國成立以來,社會主義新中國的文化主體性建設(shè),特別是關(guān)于藝術(shù)等高級文化的建設(shè),都是國家裝置在上層建筑范疇的重大任務(wù),但基于社會主義現(xiàn)代性的文化與藝術(shù),從一開始,就不是只有社會主義現(xiàn)實主義——這一唯一來自蘇聯(lián)的社會主義文化建設(shè)思想與道路。可以說,1950年開始的國畫改造,已然明確具有僅僅屬于中華文明自己的,社會主義文化藝術(shù)與美學(xué)的主體形塑自覺性及道路探索價值。
雖然社會主義現(xiàn)實主義,在當(dāng)年具有廣泛的輸出性國際影響,是社會主義蘇聯(lián)向世界社會主義陣營強行傳遞的文化正當(dāng)性,但其作為教化與宣傳的功能過于顯白,也就證明它依然隱含有西方資本主義世界的精英主義文化色彩,卻又因其教化的程式性(對結(jié)果的模仿與刻板修辭),最終淪為精英面向大眾的政治思想的宣講圖式,而失敗于作為高級文化的廣泛歷史正當(dāng)性。
這或許,也正是克萊門特·格林伯格所批評的,以蘇聯(lián)諸多藝術(shù)家為代表的社會主義藝術(shù),是“庸俗藝術(shù)”的出發(fā)點。
新中國1950年開始的國畫改造運動,以及由1950年至1960年,這十年里的藝術(shù)與美學(xué)論爭,及其成果,或許才是當(dāng)代社會主義中國的藝術(shù)實踐,作為高級文化的生成來說,可以,也需要去繼承的歷史發(fā)展文本關(guān)系的上文,或社會主義藝術(shù)的傳統(tǒng)——它既具有屬于中華文明自身的,高級文化道統(tǒng)與文脈的一貫性,也具有中國特色社會主義的現(xiàn)代性意識自覺性。
由此,它必然具有,贏得對西方資本主義藝術(shù)發(fā)展與歷史問題,進行超越性批判的理論正當(dāng)性與可行性。這一理論正當(dāng)性與可行性,是建立在馬克思主義關(guān)于社會主義對資本主義的超越性設(shè)置,這一科學(xué)理論基礎(chǔ)之上的。
其次,從批判與繼承的歷史必然性角度來看,在當(dāng)代社會主義中國的現(xiàn)實條件與歷史發(fā)展要求下,在中國人生哲學(xué)與西方哲學(xué)在本質(zhì)性的不同上,具有凝聚和生成新的社會主義藝術(shù)的極大可能性,或許它就應(yīng)該被稱之為“新社會主義藝術(shù)”。
而生成“新社會主義藝術(shù)”的歷史目的,就是為了針對西方資本主義世界,在第二次世界大戰(zhàn)之后,日漸生成,也日漸消解的后現(xiàn)代藝術(shù)或當(dāng)代藝術(shù)的歷史功能,進行辯證與批判。
西方資本主義世界與文化,在“后現(xiàn)代”的游戲中,在自我批判與更替了前衛(wèi)藝術(shù)的“自我專業(yè)化”精英主義之后,走向了面向大眾的“自我合法化”(以達達主義為代表),但“人人都是藝術(shù)家”這一政治性口號,掩蓋了美與美學(xué)被“自我合法化”這一后現(xiàn)代精神狂歡,所瓦解的事實。并且,美與美學(xué)的瓦解,最終導(dǎo)致西方資本主義精神里的個人主義和自由主義(包括了新自由主義,及其所試圖抹去資本主義世界的外部的嘗試),深陷“主體危機”而無法自拔,并將人類世界的道德秩序,推向虛無的邊緣。
因此,美的問題,在更高的人類精神層面,恐怕必然指向的是道德目的,而不是超越人類世界的宗教式的精神。
美不是道德的,這一久遠的“真理性”觀念,其實是柏拉圖的理念論,在美學(xué)上的具體化規(guī)定。這一規(guī)定,讓美與美學(xué),超越了人世間的情感維度與精神交互性,而走向純粹邏各斯中心主義和極端意識。
但西方藝術(shù)作為西方文明的高級文化,卻從柏拉圖主義,特別是以普洛?。≒lotinus 204/5—270)的理論為精神核心的新柏拉圖主義美學(xué),最終走向了西方后現(xiàn)代/當(dāng)代藝術(shù),對美與美學(xué)的徹底消解,同時危及到人生意義、社會道德與理性精神本身。
從某種意義上來比較,普洛丁的關(guān)于世界作為物質(zhì)存在與超自然實在的,從統(tǒng)一性到雜多性的遞減法則,即太一流溢出理智、理智流溢出世界精神、世界精神再依次產(chǎn)生物質(zhì)并賦予其形式,與馬克思的歷史唯物主義具有對稱相反的特征。
物質(zhì)基礎(chǔ)決定上層建筑的唯物主義立意,實際上將觀照超越人類世界的純粹精神統(tǒng)一性存在,僅僅看作是人類世界自身分泌出的思想形式之一。
因此馬克思主義的本質(zhì),是對人類世界與人類命運自身的科學(xué)關(guān)照,或者照看。它最終在物質(zhì)生活的極大豐富基礎(chǔ)上,對人類的精神世界進行道德統(tǒng)一,或者總體優(yōu)化。這便是人類世界的最優(yōu)狀態(tài),是作為共產(chǎn)主義的最終“顯現(xiàn)”(而不是實現(xiàn))。
從這個意義上看,馬克思主義是人文精神在人類世界的最高科學(xué)化精神追求與表現(xiàn),而不似宗教精神對人類世界,本質(zhì)上的揚棄追求。因此對于馬克思主義來說,彼岸是在人間實現(xiàn)的科學(xué)統(tǒng)一與道德理想,而不是死后的天堂和凈土。
也正是從這一點出發(fā),馬克思主義的終極關(guān)懷,其實是道德理想最終實現(xiàn)為完滿的美,也即為美學(xué)的,而不是政治或意識形態(tài)意義的。
那么,以馬克思主義為基礎(chǔ)的社會主義藝術(shù),或者眼前我們在這里所提請的,關(guān)于有別于已然失敗了的社會主義現(xiàn)實主義——作為最初的社會主義藝術(shù)實踐的歷史遞進部分——新社會主義藝術(shù),它必然依舊根基于歷史唯物主義和馬克思主義的終極關(guān)懷與理想,從而在西方資本主義后現(xiàn)代/當(dāng)代藝術(shù),已然瓦解了美與美學(xué)的境遇下,肩負重建美與美學(xué)的責(zé)任。