胡曉紅

《國語》以記載春秋時期貴族階層言說為主，成為認識春秋史不可或缺的歷史文獻。但是，如果以紀事作為“史”的典型特征的話，則《國語》似乎又難屬標準的史書，故而《四庫全書》便將其歸于雜史類。另一方面，自劉歆肇其端，班固、王充、賈逵、鄭玄、韋昭、杜預、劉知幾等都視《國語》為“春秋外傳”，則自然是由于認為它具有“經(jīng)”的性質(zhì)。古人對《國語》一書或史或經(jīng)的屬性判斷，其故值得深思。

《國語》在體例上并不直接解說《春秋》，但所載言論足為《春秋》大事記的補充和豐富，因此被稱為“外傳”而與《左傳》相并，共同成為《春秋》經(jīng)文的羽翼，這當然是它被目為“經(jīng)”的重要原因。而從更深的層次來看，“經(jīng)”在中國古代之所以具有崇高的地位，根本還是因為“五經(jīng)”文本及其傳箋注疏所蘊含或所闡發(fā)的思想義理，構(gòu)成了豐富的“經(jīng)義”。以此衡之，《國語》重在記言，實與《尚書》一脈相承，主要表達上層文化人的思想，觀《國語》所記言論，蘊含的義理多與《尚書》契合，亦與傳箋釋《詩》《禮》《易》的許多思想一致。誠如韋昭《國語解敘》所言，“其文不主于經(jīng)，故號曰外傳，所以包羅天地，探測禍福，發(fā)起幽微，章表善惡者，昭然甚明，實與經(jīng)藝并陳，非特諸子之倫也。”學界所普遍認為的“《國語》中主要反映了儒家崇禮重民等觀念”（袁行霈主編《中國文學史》），亦表明《國語》所記言論蘊含著“經(jīng)義”。

《國語》分別記載周、魯、齊、晉、鄭、楚、吳、越八國之言論故事，記言或記事詳略有別，統(tǒng)觀“八語”，尤以《周語》記言為詳細，因此以《周語》為例解讀《國語》中的經(jīng)義，更具代表性。從總體上來看，《周語》所記言論關(guān)乎為政的諸多方面：尚德重禮的統(tǒng)治理念（《祭公謀父諫穆王伐犬戎》《內(nèi)史興論晉文公知禮》《單襄公論晉周》）、如何對待民聲意見（《召公諫厲王弭謗》）、農(nóng)業(yè)的重要性（《虢文公諫宣王不籍千畝》）、戶籍的管理與稅收（《仲山父諫宣王料民太原》）、專利的批評（《芮良夫諫厲王專利》）、天人感應（《伯陽父論西周三川皆震》《太子晉論榖、洛斗》）、政與神通（《內(nèi)史過論神降于莘》）、封建親親與婚姻（《富辰諫襄王以狄伐鄭》《富辰諫襄王以狄女為后》）、為君為臣的原則（《劉康公論魯大夫》）等。整體上可視為統(tǒng)治者的思想教科書，此與五經(jīng)之一的《尚書》尤其相似，而闡發(fā)更為廣泛深入，語言更為通俗流暢。

為政以德：“耀德不觀兵”

“德”無疑是“經(jīng)義”的一個核心與根本范疇，《詩》《書》中大量言“德”即是明證，《國語》論德之言，理當屬于對“經(jīng)義”的闡發(fā)，其中《周語》所論，集中于對文德與武功的關(guān)系之辨，亦代表了《國語》的整體傾向?！吨苷Z上》第一則記載，周穆王將要征討犬戎，祭公謀父諫曰：

不可。先王耀德不觀兵。夫兵戢而時動，動則威，觀則玩，玩則無震。

是故周文公之頌曰：“載戢干戈，載橐弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之。”先王之于民也，懋正其德而厚其性，阜其財求而利其器用，明利害之鄉(xiāng)，以文修之，使務力而避害，懷德而畏威，故能保世以滋大。

此為祭公謀父諫語首段，“耀德不觀兵”可謂全文的中心論點，韋昭注曰：“耀，明也。觀，示也。明德，尚道化也，不示兵者，有大罪惡然后致誅，不以小小示威也。”該論點首先提出了實現(xiàn)統(tǒng)治的兩個要素即“德”與“兵”，也就是文德與武力，有此二者，被統(tǒng)治者才能“懷德而畏威”，統(tǒng)治者才能“保世而滋大”；更進一步，該論點指出了二者的本末關(guān)系，“耀德不觀兵”并非全部地否定武力，而是認為，在實現(xiàn)統(tǒng)治的途徑中，“德”高于“兵”，“兵”是“德”的補充與輔助，“德”才是根本。全篇言辭正是圍繞“德”與“兵”的這一關(guān)系展開層層論述，先針對穆王當下欲征犬戎的舉動，批評其濫用武力，武力將難以達到威懾的作用；再舉歷史事實，論說自不窋以來，歷代的先祖?zhèn)儭稗仁垒d德，不忝前人”，皆以“德”為根本之務，直到武王迫于商紂的大惡才致力用兵；更用先王之制，反復申說即使在“布令陳辭而又不至”的情況下也不隨便動武，而是“增修于德而無勤民于遠略”。

這篇言論堪稱《周語》論德之典型，無獨有偶，《周語中》第三則載，周襄王因晉文公勤王之功而賞以陽樊之地，陽樊人不服，遭到晉文公的武力鎮(zhèn)壓，面對晉文公的武力威逼，陽樊人倉葛以“德”回應反擊：“王以晉君為能德，故勞之以陽樊，陽樊懷我王德，是以未從于晉。謂君其何德之布以懷柔之，使無有遠志？”反復表態(tài)，無論陽樊歸屬于周還是晉，懷念和渴望的都是文德，武力鎮(zhèn)壓是不會讓陽樊人屈服的，和上文引祭公謀父所論幾無二致。又《周語上》第十二則載周內(nèi)史過《論神降于莘》，從天人感應的角度解釋神秘現(xiàn)象，而深層的思想是對德政的推崇，其文曰：

國之將興，其君齊明、衷正、精潔、惠和，其德足以昭其馨香，其惠足以同其民人。神饗而民聽，民神無怨，故明神降之，觀其政德而均布福焉。

《周語》中這些論說，應當說是經(jīng)義崇“德”思想的重要組成。

為事以敬：農(nóng)功持勤謹

《禮記·曲禮上》開篇即云“毋不敬”，“敬”反映著禮的內(nèi)在精神，也是為《詩》《書》所廣泛闡發(fā)的一個基本經(jīng)義，其內(nèi)涵包括恭敬謹慎、嚴肅認真等義。從西周到春秋，這些內(nèi)涵有著發(fā)展演化的痕跡，從祭祀時對于神靈祖先的恭敬發(fā)展為行禮儀時的恭敬不怠，從周初周王、周公對受封諸侯的諄諄教導和勉勵發(fā)展為對于政事農(nóng)功等的勤勞謹慎?！秶Z》所記言論反映著春秋時期的“敬”觀念，即敬慎于禮儀，勤謹于政事，《周語》尤以勤于農(nóng)功政事為突出。

《周語中》第七則記載，周定王派遣單襄公聘問于宋與楚，中間需要借道于陳國，單襄公所見的陳國是道路不暢通，官員不在崗位，農(nóng)場渙散，外交無禮，國君和大臣一派荒淫……單襄公返回周庭后向周定王匯報，論說陳國必亡。《周語》所載單襄公的長篇言辭通過反復征引先王的制度、教令，論說了對于農(nóng)事作業(yè)、宮室工程、外交政務等要及時、認真、勤勉從事，才能有備無患、統(tǒng)治有序的道理，首段是在陳國所見農(nóng)功而論：

夫辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節(jié)解，駟見而隕霜，火見而清風戒寒。故先王之教曰：“雨畢而除道，水涸而成梁，草木節(jié)解而備藏，隕霜而冬裘具，清風至而修城郭宮室?！惫氏牧钤唬骸熬旁鲁?，十月成梁。”

其時儆曰：“收而場功，偫而畚梮，營室之中，土功其始?；鹬跻?，期于司里?！贝讼韧跛圆挥秘斮V，而廣施德于天下者也。今陳國火朝覿矣，而道路若塞，野場若棄，澤不陂障，川無舟梁，是廢先王之教也。

據(jù)韋昭注，辰角、天根、本、駟，皆星名，這些星星分別出現(xiàn)于寒露以及其后五日、十日和霜降時節(jié)，不同的時節(jié)氣候會發(fā)生不同的變化，所以要順應時節(jié)之變及時完成相應的農(nóng)功：修理道路、架設橋梁、備冬之守藏、制御寒之裘。這些平時的勤勉，乃是“所以御災”之備，唯有如此，方能實現(xiàn)“有優(yōu)無匱，有逸無疲。國有班事，縣有序民”，一切才能井然不亂。相反，則是荒于政務，必將導致亡國。第三段是直接針對在陳國所遭外交冷遇而發(fā)，通過征引周制繼續(xù)申說勤勉為政的道理：

敵國賓至，關(guān)尹以告，行理以節(jié)逆之，侯人為導，卿出郊勞，門尹除門，宗祝執(zhí)祀，司里授館，司徒具徒，司空視涂，司寇詰奸，虞人入材，甸人積薪，火師監(jiān)燎，水師監(jiān)濯，膳宰致饔，廩人獻餼，司馬陳芻，工人展車，百官以物至，賓入如歸。是故小大莫不懷愛。

此段言辭針對外交禮節(jié)，引用《周官》，雖不無繁瑣之嫌，卻反映出單襄公主張為政做事認真有序、完美無缺的思想理念，本質(zhì)上就是“敬業(yè)”。這種崇尚認真嚴謹?shù)木礃I(yè)態(tài)度本源于周人的敬畏天命，因為敬畏天命，進而反躬自問，對自身的行為提出嚴謹認真的要求，《尚書》之《康誥》《酒誥》都表達了這樣的思想，而集中于《無逸》。因此單襄公所論，其實是對《無逸》理念的繼承。所不同的是，《尚書》近于一種大的道理論說，而《周語》單襄公之論，則從農(nóng)功外交等政務上對勤勉認真做詳細說明，可謂是對《尚書》義理作具化之解讀。

為人以謙：“君子不自稱”

“謙”是《易》六十四卦之一，其卦辭曰：“亨，君子有終。”孔穎達《正義》釋曰：“謙者，屈躬下物，先人后己；以此待物，則所在皆通，故曰‘亨也?！薄爸t”是傳統(tǒng)文化推崇的精神，反映著人際關(guān)系的一種價值取向，被大量地闡述在經(jīng)書的義理中。《國語》記言，常常以具體人事為例展開長篇論說，闡發(fā)為人應當謙讓、謙遜、謙卑的理念。

《周語中》第十則載，晉國在鄢陵之戰(zhàn)大敗楚國之后，派遣郤至向周王報喜獻功，郤至在未向周王行告慶禮之前，與邵桓公語，夸耀說這次戰(zhàn)爭的勝利主要得力于自己善于謀略和為人勇而有禮，夸口說自己將會主持晉國之政。單襄公聽聞邵桓公轉(zhuǎn)述，發(fā)表言辭逐一反駁郤至的認知與判斷，尤其在開篇批評郤至不懂做人的謙卑，其文曰：

人有言曰：“兵在其頸。”其郤至之謂乎！君子不自稱也，非以讓也，惡其蓋人也。夫人性，陵上者也，不可蓋也。求蓋人，其抑下滋甚，故圣人貴讓。且諺曰：“獸惡其網(wǎng)，民惡其上?！薄稌吩唬骸懊窨山玻豢缮弦?。”

《詩》曰：“愷悌君子，求福不回?！痹诙Y，敵必三讓，是則圣人知民之不可加也。故王天下者必先諸民，然后庇焉，則能長利。今郤至在七人之下而欲上之，是求蓋七人也，其亦有七怨。怨在小丑，猶不可堪，而況在侈卿乎？

其何以待之？

作為人際關(guān)系的一個價值范疇，“謙”仍然屬于一個抽象的概念，什么樣的具體行為可謂“謙”？《國語》記言有具體事例的針對，又有長篇論說之利，故而相較于純粹的理論闡釋更加形象具體，這段言辭對謙讓的一個具體表現(xiàn)描述為“君子不自稱”。韋昭注曰：“稱，舉也。”通俗地說，就是反對自我吹噓標榜。為什么要“不自舉”？后文從兩個方面論證，其一是人性，“夫人性，陵上者也，不可蓋也”。韋昭注曰：“如能在人上者，人欲勝陵之也，故君子上禮讓而天下莫敢陵也?！逼涠墙?jīng)驗，經(jīng)驗以各種口頭或書面的語言形式保存流傳，成為后人行為的重要參考和指南，單襄公所舉諺語、《詩》《書》等大量的經(jīng)驗材料，進一步闡發(fā) “君子不自舉”的理由。

謙讓的重要性在《國語》中的論述不止于此，《周語下》第二則載單襄公論晉周有文德所言“讓，文之材也”；第四則載叔向聘于周，引史佚之言“德莫若讓”贊單靖公，都是將謙讓作為人的一個重要品質(zhì)的論說之辭。在對“謙讓”的品質(zhì)普遍認同的基礎上，這些言辭又進一步論及對什么人應當保持謙讓。當然首先應當對在上之人保持謙讓，所謂“不踰其上，讓也”。因此單襄公批評郤至位于晉國七卿之下而欲掩蓋之是極為不當?shù)?；其次“敵必三讓”，韋昭注曰：“敵，體敵也。”就是對于和自己相當?shù)娜艘矐敱３种t讓；而最高的境界是對不如自己的人也能夠保持謙讓，是故“王天下者必先諸民”。

《國語·周語》中的這些“經(jīng)義”，雖然更傾向于針對統(tǒng)治者的思想教科書，但是今天看來，這些思想實際上已然超越了僅僅作為服務于統(tǒng)治之術(shù)的思想之域。對于一個社會人來說，管理，以德高于以力，做事，本于敬業(yè)勤勉，為人，秉持謙卑低調(diào)，千百年來，這些精神擁有著普遍的社會人生指導意義，至今仍閃爍著智慧的光芒。

（作者為太原師范學院文學院講師。）