顧 帆

（西北民族大學 甘肅省蘭州市 730030）

以“現實的人”為邏輯起點

人類社會的演進是社會群體在客觀物質條件下為爭取生存與發(fā)展的現實過程，馬克思通過批判傳統共同體思想的抽象共性，以“現實的人”為起點，把人從抽象化的理解中解放出來，是人類社會從原始社會到共產主義社會的邏輯基石，也是社會共同體由低級形態(tài)的自然共同體、虛幻共同體向高級形態(tài)的真正共同體即自由人聯合體轉變的核心紐帶。傳統共同體思想的共同弊病在于用抽象的聯系取代了現實的聯系。馬克思認為，以實踐方式形成的社會關系是共同體成員之間的根本關系。柏拉圖、蘇格拉底等人卻認為，人們之間的聯系紐帶是“致善”的共同體的價值追求。奧古斯丁把人們之間的聯系歸因于對上帝無條件的信仰。盧梭等人認為“契約”是人們之間的橋梁?？档?，以“人類的目的”來搭建人與人之間的普遍聯系。人與人聯系的抽象化趨勢在黑格爾那里達到頂峰，剝奪了共同體成員的現實性，把“人”變成了抽象“觀念”的存在，把人與人間的關系表現為“觀念與觀念”間的關系。費爾巴哈糾正了這種抽象傾向，但終于擺脫不了傳統形而上學的枷鎖，基于愛和友情的倫理關系來理解人的關系?；诖?，可以看出傳統共同體思想認為共同體的聯系源于抽象對象，如契約，倫理和觀念，不僅將現實的聯系抽象化，而且淡化了共同體個體成員之間關系的有機性和內在屬性。馬克思認為情感和倫理在共同體整合過程中，并不是共同體之間聯系的基礎，也不能將其看做是人與人之間的實際聯系，但這些因素在這一過程中具有相對重要的作用。馬克思認為聯系是自發(fā)的：“這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史；這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為‘歷史’，它不需要用任何政治的或宗教的囈語特意把人們維系在一起?！薄斑@種聯系”是人們在生產物質資料的過程中產生的社會關系。指許多“現實的人”共同活動，這種共同活動是不以目的、條件、方式而進行的。

首先，馬克思將人類發(fā)展的最初社會形態(tài)（原始社會）概括為自然共同體。他將自然共同體論述為“家庭和擴大成為部落的家庭，或通過家庭之間互相通婚而組成的部落，或部落的聯合?！睂τ谧畛醯摹叭恕眮碚f，生存所需的物質基礎必須依靠自然給予，而與外部世界的物質交換奠定了“人”維系生命和發(fā)展的基礎。為了豐富自身發(fā)展所需的物質條件，能否能動地改變自然地成為區(qū)別人與動物的基本特征。因此，人與自然的關系呈現了肯定與否定的矛盾狀態(tài)。當然，只有通過自然共同體作為紐帶建立的相互關聯，才能在一定程度上克服“人”的局限性，完全消除自然的枷鎖。其次，馬克思將前資本主義社會在社會形態(tài)中視為人的依賴性社會，而要理解社會形態(tài)的含義，關鍵在于理解社會是什么。馬克思在1846年12月《致帕·瓦·安年科夫的信》中指出：“社會—不管其形式如何—是什么呢？是人們交互活動的產物 。”社會是人在活動中相互作用的產物，是人與人之間通過某種紐帶形成的整體生活形式，因此我們必須在人與人之間的動態(tài)關系中理解社會。“人的依賴性關系”形態(tài)，“表現為人的限制即個人受 ”“受他人限制的那種規(guī)定性”，人處于“依附關系”而存在和發(fā)展的狀態(tài)——依附于一定群體才能生存，形成了以血緣與權利的“人身依附關系”為前提和基礎的非主體性存在方式。幾個人之間“只是作為具有某種規(guī)定性的個人而相互發(fā)生關系?！睋Q言之，“前資本主義”是對“個人相互之間的統治和從屬關系為基礎的”簡述。最后，整個前資本主義社會在形式上是以自然共同體為基礎，馬克思曾明確指出 ：“ 共同體最初就歸結為部落體”。部落體是指以血緣關系、習慣、語言等因素為中介聯系而形成的群體， 這種共同體最初是四處流動的。“ 游牧，總而言之遷徙，是生存方式的最初的形式 ?！痹谶@種流動中，盡管生活習慣和個人體質因自然環(huán)境的不同而有所不同，但人與人之間的聯系方式本質上是相同的，支配和服從之間的關系也是一樣的。隨著生產力的發(fā)展，人口的增加，單一共同體的分化使其自身分裂出新的共同體，同時不同共同體之間接觸越為頻繁，通過親緣性交織在一起。但整個社會依舊以部落共同體為基礎單元，只是進入了一個新的社會階段，即共同體社會。在共同體社會的形成過程中，不同共同體之間的不平等關系是建立在暴力征服基礎上的統治與屈服的關系。因此，馬克思指出，當談到統治與屈服的關系時，它有三種形式：“家長制的，古代的或是封建的?！边@種通過暴力治理和屈服的關系可以稱為外部權威。然而，人們之間的關系，無論是外部權威關系中強制路徑，還是內部權威關系中依賴關系的自然發(fā)生，都是始終如一地使部分人直接依賴于另一部分人。

由此看來，在前資本主義的社會中，人的依賴性關系屬于人與人事先結合在一起形成一個穩(wěn)定的共同體，然后再以這個共同體為基礎來穩(wěn)定人與人之間的聯系。從馬克思的角度來看，社會關系本質上是人的現實本質，即產生人的本質發(fā)展的不可避免的結果，因此是不能是由人的意志為轉移的聯系。馬克思深入現實生活和物質世界，可以清楚地看到，共同體形成的前提在于人類所從事的物質生產的實際活動。共同體社會所強調的“愛”“信仰”和“契約”等抽象因素，都是基于人類實踐的產物，而人類在實踐中產生的社會關系，是人類之間最根本、最重要、最團結的關系。它不是人類在傳統共同體思想中創(chuàng)造的機械聯系，而是內在地和自發(fā)的聯系。正如滕尼斯在考察共同體時認為，“關系本身即結合，或者被理解為現實的有機的生命—這就是共同體的本質?！币环矫妫耸枪餐w的基本要素，現實個體的存在必須以物質資料生產為基本前提。另一方面，“生產本身又是以個人彼此之間的交往為前提的。”實踐活動只能依靠人與人之間的聯系來完成。如果脫離一定的群體，現實的個體很難進行有效的生產。這兩個方面就決定了人們的生產生活是以“共同”的基礎進行的，這是就是共同體形成的前提和基礎。共同體不是觀念和精神的產物。它實際上是由“現實的人”所形成的現實的實踐聯合體。反言之，如果把理論和信仰等觀念性的抽象物作為共同體形成的前提和基礎，就完全顛倒思維與存在、意識與物質之間的關系，徹底消解了“現實的人”在實踐活動中對共同體生成的基礎性作用。

以“人的勞動”為實踐之基

馬克思共同體思想是從物質利益的角度出發(fā)，立足“現實的人”，基于人們的物質利益自覺，以“人的勞動”實踐來考察人類社會。資本主義社會是時代適應社會全面發(fā)展的產物，同時也是無產階級革命斗爭的必然產物。馬克思深刻批判了資本主義國家這一“虛幻共同體”，揭示社會發(fā)展的終極原因和規(guī)律，明確指出“真正共同體”的形成基礎是全人類的普遍利益。

首先，從共同體最初產生的成因看，“現實的人”的生產勞動實踐決定著共同體的形態(tài)。人類最初的“自然共同體”是在生產力極端低下，人類應對各種外部威脅和自然災害能力嚴重不足的情況下，為了生存和繁衍的必然選擇，在自然共同體中，土地是作為勞動的前提，并非私有財產被占有，因而不存在社會分工、私有財產以及異化形式?，F實的個人被淹沒在共同體中，并依附于共同體而存在，個人利益與集體利益無法分離。人的勞動實踐方式隨著生產工具更新、生產規(guī)模擴大、社會財富積累以及社會分工而出現腦力勞動和體力勞動之間的分離和對立。使自然共同體內部開始分化出不同的利益群體，“共同利益”逐漸裂變?yōu)槎嘣疤厥饫妗?。人類度過“自然共同體”之后，生產力發(fā)展引起分工的發(fā)展，人與人之間交往形式擴大，“雖然“隨著分工的發(fā)展也產生了單個人的利益或單個家庭的利益與所有互相交往的個人的共同利益之間的矛盾，”但馬克思還是認為，共同利益是維系共同體存在的核心紐帶。個人利益與社會整體利益之間顯現的張力和矛盾，個人或主動或被動地歸屬于不同的社會群體、社會階層和一定的階級，而群體、階層和階級都是市民社會共同體的不同形式，社會日益分化為兩大對立的階級，“特殊利益”與“共同利益”之間的矛盾日趨激烈，共同體也開始進入馬克思所講的以國家為典型代表的“虛假共同體”階段。勞動產品的不平等分配和利益沖突是“虛幻共同體”本質屬性所在，馬克思指出：“正是由于特殊利益和共同利益之間的這種矛盾，共同利益才采取國家這種與實際的單個利益和全體利益相脫離的獨立形式，同時采取虛幻的共同體的形式?！睋Q言之，以國家為典型代表的虛假共同體的出現，是為了防止利益對立帶來的階級斗爭不至于驅散統治階級本身。這是因為：“國家內部的一切斗爭……不過是一些虛幻的共同體的形式…在這些形式下進行著各個不同階級間的真正的斗爭?！?/p>

其次，從人類社會發(fā)展的具體過程看，資本主義制度產生于西歐封建社會。從封建社會到資本主義社會的發(fā)展，是農業(yè)社會以使用價值為目的的自給自足生產向商業(yè)社會以交換價值為目的的生產的轉變。資本主義社會是商品生產體系，其生產關系的核心是資本的私有者（資本家）與無財產的雇傭勞動者的關系，資本主義生產關系產生的歷史過程，也是傳統生產關系解體的歷史過程，既是將勞動者與土地、土地所有者捆綁在一起的農奴制關系的解體，也是以勞動者對生活資料所有為前提的解體，因此本質上是勞動者與土地分離的過程；也是土地所有權關系的解體，使勞動者成為自耕者、自由的小地主或佃農。也是建立在勞動者對勞動工具所有權的前提下的行會關系的瓦解，認為勞動作為某種手工業(yè)技能本身就是財產（不僅僅是財產的來源）。這也是各種形式的保護關系的瓦解，在這種關系中，生產資料的非所有者同時也是剩余產品的共同消費者，并與生產資料所有制進行斗爭，從事著現實中的個體的一般活動等。

傳統關系的解體，是社會生產力發(fā)展到一定水平時才有可能出現的。伴隨著生產力和社會分工的不斷發(fā)展，個人特殊利益不斷涌現，私有制取代原始公有制，人與人之間的關系逐漸建立在對事物的依賴之上。社會物質財富的不斷增加，不僅改善了人們的生活條件，也激發(fā)了個人占有更多剩余產品的貪婪欲望。群體的共同利益與個人的特殊利益之間的矛盾和沖突，使得自然形成的共同體隨著商品經濟的興起而瓦解。在取而代之的政治共同體中，作為社會存在的基本紐帶是一定方式所產生的利益關系。人與人之間是孤立的、冷漠的，人與人之間的關系表現為以物為中介的商品交換。馬克思把這種商品交換為基礎而形成的社會稱為物的依賴性社會，即“物的依賴性關系”形態(tài)，這種形式“表現為物的限制”的規(guī)定性?！拔锘鐣P系”打破了“人身依附關系”對人的生存和發(fā)展的束縛，促使了獨立人格的萌芽與發(fā)展，但這種獨立是以對事物的依賴為前提的，是在“物質依賴”之下產生的。也就是說，貨幣關系和交換制度的發(fā)展，使人們的依賴紐帶、宗族差異和教育差異被打破。人處于被“物”支配、奴役和欺騙的“物化”之中。

最后，按照馬克思的觀點，這些共同體存在的核心環(huán)節(jié)和深層根源在于“利益把市民社會的成員彼此連接起來”。是共同體成員的共同利益，共同體能夠保證內部成員實現個人利益。國家作為政治共同體的基本形式，通過自稱是社會共同利益代表的國家，要求社會所有成員轉移某種特殊利益，并據此捏造所謂的“共同利益”。這種基于共同體內部成員利益關系相對和諧、“個人利益”與“共同利益”能夠“相輔相成”的利益共同體，他們依靠共同體在利益匯聚的范圍內實現各自的利益，共同體也因為共同利益的紐帶而現實存在。很明顯，這個代表一定群體、階層、階級的政治共同體所宣揚的“共同利益”，從利益實現范圍來看，只是反映了部分社會成員的利益訴求，而不能代表整個社會成員的利益。簡言之，這個共同體是具體的、實際的，有利于內部成員個人利益的實現和個人自由的發(fā)展，但對外部成員來說，情況正好相反。盡管建立在共同利益基礎上的市民社會共同體對其內部成員而言是一個“真正的共同體”，但它絕不是馬克思所說的“真正共同體”。這是因為：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！?/p>

馬克思的“真實共同體”是對市民社會物質利益共同體的揚棄和超越，其立足點是整個人類社會。馬克思指出，所謂虛假共同體不是虛幻的、不存在的共同體，而是孤立于個人、受統治階級控制的共同體，是制約人類文明發(fā)展的力量。資產階級根據自己的面貌為自己創(chuàng)造了一個世界，其根源在于個人利益和社會公共利益的對立?！澳骋浑A級的各個人所結成的、受他們的與另一階級相對立的那種共同利益所制約的共同關系，總是這樣一種共同體…他們不是作為個人而是作為階級的成員處于這種共同關系中的?！瘪R克思對市民社會共同體有中肯的評價：一方面，馬克思從狹隘封閉的私人利益或特殊利益出發(fā)對市民社會共同體進行批判。認為“實際需要、利己主義是市民社會的原則……實際需要和自私自利的神就是金錢；”另一方面，馬克思也肯定了市民社會共同體發(fā)展的積極作用，即為人類最終走向共產主義社會提供必要的物質基礎?！耙驗槿绻麤]有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化—全部陳腐污濁的東西又要死灰復燃。”

以“自由人聯合體”為目標

隨著人類社會的發(fā)展，“共同體”思想從古希臘柏拉圖、亞里士多德的“城邦共同體”，到近代英國哲學家霍布斯、法國后蒙學者盧梭的“契約共同體”，到德國古典哲學家康德的“倫理共同體”、黑格爾的“國家共同體”，再到英法空想社會主義者的“烏托邦”共同體，人類生存的狀態(tài)在社會實踐中逐漸凸顯出“真正的共同體”的價值取向。馬克思的“真正的共同體”經歷了一個從破到立、從自發(fā)到自覺，從不完善到完善，從不成熟到成熟從空想到科學，從理論到實踐的發(fā)展歷程，“現實的人”在這一發(fā)展過程中，體現為歷史的邏輯、理論的邏輯和實踐的邏輯的統一，其中蘊含著的人類矛盾的解答和對人類社會未來的期許——“人的解放”。

首先，馬克思“人的自由全面發(fā)展”作為“人的解放”的思想的中軸，在運行的過程中，體現了馬克思“共同體思想”理想追求。作為一種價值追求，人的全面自由發(fā)展首先強調了人的積極能動性。根據社會生產力的發(fā)展，馬克思將社會形態(tài)劃分為三種：一是在“人的依賴關系性”社會，社會生產力低下，人類發(fā)展形態(tài)豐富，但內容缺乏深度；二是在“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”社會，生產力得到極大的發(fā)展，作為統攝原則的資本嵌入到人的精神—心理結構中，造成人發(fā)展的片面性；最后“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產能力成為他們的社會財富這一基礎上的自由個性”社會，是第三個階段，由于自發(fā)分工的消滅，社會調節(jié)生產，自由意識的劃分使個人有時間從事創(chuàng)造性活動，從而使他們在藝術和科學方面取得進步，因此人的自由全面只存在于真正共同體場域當中。

其次，基于對市民社會物質利益共同體和國家虛假共同體批判的基礎上，馬克思描繪了人類的“真正共同體”未來，即共產主義社會。馬克思指出：“從前各個人聯合而成的虛假的共同體—是一個階級反對另一個階級的聯合， 因此對于被統治階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏?！惫餐w思想的出發(fā)點只能是現實的人。只要“現實的人”的自由和發(fā)展離不開共同體的存在，國家作為政治共同體就保證了個體階級利益的特殊性和實現公共利益普遍性的需要。這兩個屬性并沒有融合在一起，它們并不總是處于一種連續(xù)的狀態(tài)，在利益分配上存在巨大的裂痕。為了實現人類的自由，馬克思認為，必須消除強迫性的勞動分工，消滅生產資料私有制，消除“物化”帶來的異化，使人們重新獲得生產生活的主動控制權，從而消滅階級間的對立沖突，進而才能實現“特殊利益”與“普遍利益”的有機統一。馬克思認為，生產資料的私人所有制是導致“特殊利益”與“普遍利益”產生矛盾的根源，“共產主義的特征不是廢除般的所有制，而是要廢除資產階級的所有制?！?/p>

最后，作為科學推論，“真正共同體”是建立在歷史唯物主義和歷史規(guī)律的“人的全面自由發(fā)展”的基礎之上的。馬克思“真正共同體”不是抽象的理論前提或空洞的道德觀念，而是對自由人聯合以重建個人所有權為目的的實際參考。在馬克思看來，“真正共同體”是對資本主義社會，“虛幻的共同體”的升華和超越，資本主義的社會化大生產，不僅創(chuàng)造了越來越豐富的物質財富，而且還為提高人們的自身能力和擴大人際關系開辟了道路，“為一個更高級的以每一個個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式建立現實基礎”，只有在“真正的共同體”中，我們才能在實現人類自由全面發(fā)展的基礎上實現自然人與社會的協調發(fā)展，為人類與環(huán)境的發(fā)展開辟新途徑。馬克思在《評一個普魯士人的普魯士國王和社會改革一文》中第一次提出“真正共同體”“因為它從單個現實的個人的觀點出發(fā)是因為那個脫離了個人就引起個人反抗的共同體，是人的真正的共同體，是人的本質”換句話說，個人自由只能在共同體中實現。人的自由而全面發(fā)展的實現與共同體是不可分割的，只有在超越“種種冒充的共同體”的條件下，才能消除所有人對人和物的依賴。這也是所有個體的人將自由性格發(fā)展為主題所必需的。在“真正的共同體”中，可以完全尊重人的人格、尊嚴和權益，這是個人實現自由而全面發(fā)展的條件。在此基礎上，創(chuàng)造更美好的生活，實現全社會的共同繁榮。

由此可見，實現“真正的共同體”，是馬克思的最高追求和價值理想，共產主義社會是個人利益與共同利益高度契合的社會，是以整個人類社會的“普遍利益”為基礎，以消除“特殊利益”與“普遍利益”的矛盾為路徑，以實現全人類解放和人的自由而全面發(fā)展為旨歸的真正共同體。

邁向“十四五”，我國將開啟社會主義現代化建設新征程。在這一新發(fā)展階段，國內外環(huán)境的深刻變化既帶來了一系列新機遇，也帶來新的挑戰(zhàn)?！罢嬲餐w”作為中國共產黨共同體思想的邏輯起點，對于構建我國多元化共同體形成和發(fā)展具有重要的指導意義。當前，不僅要求我們做好現實研究，深刻認識我國社會主要矛盾發(fā)展的新變化帶來的時代特征，準確把握“以人民為中心”的時代要求。還需要以歷史研究為基礎，正確把握方向我國社會發(fā)展的內在理路，分析構建多元化共同體的本質需求，做到邏輯與歷史的統一，為全面建成小康社會取得的成就加以維護同時，穩(wěn)固推進全面建成社會主義現代化。