張星萍

一、引言

人類文明的每一次轉(zhuǎn)型都是伴隨著技術(shù)實(shí)踐的不斷深化而來，尤其是自近代工業(yè)革命以來，技術(shù)已然成為推動(dòng)社會發(fā)展的主導(dǎo)性力量，對人類社會的政治、經(jīng)濟(jì)、文化等方方面面產(chǎn)生著廣泛而深遠(yuǎn)的影響，誠如馬克思所言“隨著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會改變自己的一切社會關(guān)系。手推磨產(chǎn)生的是封建主的社會，蒸汽磨產(chǎn)生的是工業(yè)資本家的社會”(1)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第602頁。。2016年4月，由谷歌旗下DeepMind公司開發(fā)的阿爾法狗(AlphaGo)以4：1的總比分戰(zhàn)勝韓國棋手李世石，次年5月又擊敗了中國棋手柯潔。這場舉世矚目的“人機(jī)大戰(zhàn)”以機(jī)器的大獲全勝而落下帷幕，同時(shí)也宣告了人類社會正邁向繼農(nóng)業(yè)時(shí)代、工業(yè)時(shí)代之后的第三個(gè)偉大時(shí)代——以智能技術(shù)和大數(shù)據(jù)技術(shù)為支撐的“智能+”時(shí)代。然而，人工智能技術(shù)在人類社會生活的廣泛應(yīng)用引發(fā)了一系列亟待解決的現(xiàn)實(shí)問題，如人工智能機(jī)器人是否具有主體地位，軍事領(lǐng)域的智能化是否降低了殺戮的成本，生產(chǎn)領(lǐng)域的自動(dòng)化是否取消了人的自主性等，因而近年來越來越多的學(xué)者從不同視角聚焦于人工智能技術(shù)及其社會后果的理論研究。究其根本，人工智能的復(fù)興在實(shí)質(zhì)上是一場“退回到原點(diǎn)的革命”，其核心在于對人與技術(shù)關(guān)系問題的形而上學(xué)追問，也只有厘清技術(shù)的本質(zhì)及其與人之間的關(guān)系，才能在重構(gòu)“人—機(jī)”共生關(guān)系的過程中為人的自由發(fā)展指明方向，從而避免人類迷失在技術(shù)的樂觀主義或悲觀主義的偏狹之中。

技術(shù)及其社會效應(yīng)是一個(gè)關(guān)涉人類可持續(xù)發(fā)展的永恒主題，我們“對未來以及人類在未來位置的反省不能置技術(shù)及其發(fā)展于不顧，更不可能擺脫那些利用技術(shù)和在技術(shù)中施于人類的動(dòng)因”(2)E·舒爾曼著，李小兵等譯：《科技文明與人類未來》，東方出版社1995年版，第1頁。。馬克思在其長達(dá)40年的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究過程中始終保持著對技術(shù)問題的高度關(guān)注，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》《德意志意識形態(tài)》《共產(chǎn)黨宣言》以及《資本論》等著作中有大量關(guān)于技術(shù)的本質(zhì)、技術(shù)的異化、技術(shù)與社會的互動(dòng)等論題的討論與思考，特別是被后人稱為“技術(shù)手稿”的《1861—1863年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》，并由此形成了技術(shù)哲學(xué)的社會批判傳統(tǒng)，這無疑為生活在后工業(yè)時(shí)代的現(xiàn)代人重新審視人與技術(shù)之間的關(guān)系提供了寶貴的理論資源。因此，本文擬從歷史唯物主義視域分析智能化時(shí)代的“人—技”關(guān)系問題。筆者認(rèn)為，對馬克思經(jīng)典文本中技術(shù)批判思想的重新詮釋，有利于現(xiàn)代人樹立一種辯證的科技倫理觀，從而在與技術(shù)的良性互動(dòng)和融合發(fā)展中實(shí)現(xiàn)人類解放的價(jià)值訴求。

二、歷史唯物主義視野中技術(shù)的本質(zhì)問題

馬克思、恩格斯始終將技術(shù)問題置于人類社會的歷史語境中，他們通過對唯心主義哲學(xué)和舊唯物主義哲學(xué)的批判性反思確立了實(shí)踐唯物主義的總體性原則，指認(rèn)了技術(shù)是表征一定社會關(guān)系的感性活動(dòng)方式和確證人的本質(zhì)力量的基本形式，由此實(shí)現(xiàn)了對西方哲學(xué)本質(zhì)主義傳統(tǒng)的揚(yáng)棄與超越。其后經(jīng)由蘇聯(lián)東歐學(xué)派、法蘭克福學(xué)派、生態(tài)學(xué)馬克思主義而逐漸形成了技術(shù)哲學(xué)的社會批判理論傳統(tǒng)，德國技術(shù)哲學(xué)家卡普就此認(rèn)為，“馬克思列寧主義的技術(shù)哲學(xué)大概最接近于一個(gè)確定的思想流派了，因?yàn)轳R克思、恩格斯和列寧已經(jīng)奠定了基礎(chǔ)(如對歷史的唯物主義解釋、關(guān)于勞動(dòng)和生產(chǎn)過程的基本觀點(diǎn)等)”(3)F·拉普著，劉武譯：《技術(shù)哲學(xué)導(dǎo)論》，遼寧科學(xué)技術(shù)出版社1986年版，第182頁。。

在論及技術(shù)的本質(zhì)問題時(shí)，“手段說”“工具說”或“勞動(dòng)資料說”作為西方哲學(xué)知識論傳統(tǒng)的延續(xù)，無一例外地從直觀的、客體的角度看待技術(shù)現(xiàn)象，由此將技術(shù)禁錮在與價(jià)值無涉的狹隘領(lǐng)域而無法觸及問題的實(shí)質(zhì)。馬克思、恩格斯則是通過引入“實(shí)踐”范疇來詮釋處于一定社會生產(chǎn)關(guān)系之中的技術(shù)實(shí)踐以及隱匿其中的“人—技術(shù)—世界”的三維關(guān)系，從而揭示出資本主義制度下人的生存境遇和實(shí)現(xiàn)人的自由全面發(fā)展的現(xiàn)實(shí)路徑。盡管在馬克思、恩格斯的文本中較少直接使用“技術(shù)”一詞(4)根據(jù)《馬克思恩格斯全集名目索引(第一至三十九卷)》顯示，馬克思、恩格斯的文本中直接與“技術(shù)”相關(guān)的條目只有近40條、160余處。參見：《馬克思恩格斯全集名目索引(第一至三十九卷)》，人民出版社1986年版，第629頁。，而更多地使用技術(shù)的下位概念，如“機(jī)器(體系)”“工藝”“工具”以及與之相關(guān)的詞條“資本”“分工”“工業(yè)”“勞動(dòng)”等來論述技術(shù)問題，但不難看出，他們是以實(shí)踐唯物主義為總體性原則、以“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”為邏輯起點(diǎn)、以人的自由解放為價(jià)值訴求，對技術(shù)的本質(zhì)進(jìn)行了多維度闡釋。

首先，技術(shù)在本體論意義上是人類的一種基本生存方式。人為了生存而不得不與自然打交道，但人的力量相較于自然界中的其他生物來說是弱小的，他們要么強(qiáng)化自身能力要么借助身外之物進(jìn)行生產(chǎn)實(shí)踐、社會實(shí)踐、科學(xué)實(shí)踐等感性活動(dòng)才能戰(zhàn)勝自然以實(shí)現(xiàn)人和社會的發(fā)展。技術(shù)在這一過程中就是照亮人類文明的“普羅米修斯之火”，因?yàn)榧夹g(shù)手段能夠放大、延長甚至替代人體器官的部分功能，這一方面增強(qiáng)了人從自然中獲取生產(chǎn)資料和生活資料的能力，另一方面改變了人的生存方式而使其從動(dòng)物式生存的束縛中解脫出來。馬克思在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中論述到，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經(jīng)生成的對象性的存在，是一本打開了的關(guān)于人的本質(zhì)力量的書，是感性地?cái)[在我們面前的心理學(xué)”(5)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第192頁。。技術(shù)作為一個(gè)歷史性范疇，在本質(zhì)上是屬人的，因此技術(shù)是人的本質(zhì)力量的對象化、人的活動(dòng)方式。因?yàn)槿说母行曰顒?dòng)(包括技術(shù)實(shí)踐)是人與動(dòng)物的根本性區(qū)別，所以對技術(shù)本質(zhì)的揭示就是在更深層次上對人的本質(zhì)的展現(xiàn)。

其次，技術(shù)在認(rèn)識論意義上是人類認(rèn)識世界的中介。技術(shù)作為通達(dá)人與世界的中間環(huán)節(jié)，對于人關(guān)于自然、社會以及自身的認(rèn)識不斷地向縱深發(fā)展有著至關(guān)重要的作用。如果說古代社會主要憑借身體技術(shù)獲得對世界的初步認(rèn)知，那么近代社會則是依靠非個(gè)性化的機(jī)械技術(shù)描繪出客觀而精確的世界圖景，后工業(yè)時(shí)代因生物技術(shù)和信息技術(shù)的發(fā)展進(jìn)一步提升了人的這種理性認(rèn)知能力。就此而言，現(xiàn)代技術(shù)通過不斷地“拷問自然”而捕獲真理、破除迷信、重塑“人—自然”的關(guān)系，即是說，“工藝學(xué)揭示出人對自然的能動(dòng)關(guān)系，人的生活的直接生產(chǎn)過程，從而人的社會生活關(guān)系和由此產(chǎn)生的精神觀念的直接生產(chǎn)過程”(6)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第429頁。。在技術(shù)實(shí)踐中展開的認(rèn)知活動(dòng)本身就蘊(yùn)涵著人與自然、人與人、人與社會之間的多重關(guān)系。譬如，從古代社會的馬車到近代社會的火車，再到現(xiàn)代社會的高鐵，技術(shù)的變革不斷地拓展著人的交往范圍和理論視野，不僅為認(rèn)識活動(dòng)提供了有利條件——以更高效的方式搜集更多的素材、不同文化之間的交流獲得不同的認(rèn)知模式，而且在很大程度上改變了人們的思維范式和生活方式。

最后，技術(shù)在價(jià)值論意義上指向人的自由而全面的發(fā)展。人的解放是馬克思哲學(xué)的理論旨?xì)w和價(jià)值訴求，也是馬克思對資本邏輯主導(dǎo)下的技術(shù)異化展開批判的根本目的。從歷史的維度看，技術(shù)的生成從一開始就蘊(yùn)涵著人文關(guān)懷的理論向度，更確切地說，為了滿足“人的需要”的技術(shù)不僅生產(chǎn)了整個(gè)自然界，而且還生產(chǎn)了人自身。以耕作技術(shù)為例，以精耕細(xì)作為主的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)提高了土壤的肥力、增加了糧食的產(chǎn)量、滿足了人生存的基本需要，同時(shí)也在潛移默化中改變著人們對世界的認(rèn)知圖景和改造自然的能力。社會生產(chǎn)方式的變革為人從繁重的體力勞動(dòng)中解放出來創(chuàng)造了有利的條件，這是由于技術(shù)的自動(dòng)化、智能化程度的提高，使得生產(chǎn)者擺脫了盲目力量的支配而能夠合理地調(diào)節(jié)物質(zhì)變化。勞動(dòng)生產(chǎn)率的提高意味著“工作日”(即必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間)的縮短和“閑暇時(shí)間”的增加，進(jìn)而改變?nèi)嗽诠I(yè)時(shí)代充當(dāng)“工作機(jī)器”的生存狀態(tài)，使人在一定程度上獲得了更大的自由時(shí)間和發(fā)展空間。然而，當(dāng)技術(shù)被迫卷入資本主義生產(chǎn)體系的漩渦中時(shí)，馬克思就清醒地認(rèn)識到技術(shù)的價(jià)值取向從“人”的尺度轉(zhuǎn)向“物”的尺度，技術(shù)的進(jìn)步所帶來的“這種節(jié)約具有對抗性的雙重性質(zhì)”，即：“一方面，人們采用機(jī)器以及由機(jī)器引起的勞動(dòng)的社會結(jié)合，以便最低限度的支出來取得有用的效果；另一方面，費(fèi)用的節(jié)約從工廠出現(xiàn)之日起就同時(shí)是通過對勞動(dòng)力的瘋狂的浪費(fèi)和對勞動(dòng)力執(zhí)行職能的正常條件的最無恥的剝奪來實(shí)現(xiàn)的”(7)《馬克思恩格斯全集》第43卷，人民出版社2016年版，第486頁。。

沿著馬克思、恩格斯所開辟的實(shí)踐唯物主義技術(shù)批判路線重新審視人工智能技術(shù)，我們發(fā)現(xiàn)人工智能的產(chǎn)生與發(fā)展無一不是人的行為和社會建構(gòu)的結(jié)果，其在本質(zhì)上是以人的解放為價(jià)值指向的人對世界的“活動(dòng)方式”。正如霍華德所說，“智能是一種計(jì)算能力——即處理特定信息的能力，這種能力源自人類生物的和心理的本能。盡管老鼠、鳥類和計(jì)算機(jī)也具有這種能力，但是人類具有的智能，是一種解決問題或創(chuàng)造產(chǎn)品的能力”(8)霍華德·加德納著，沈致隆譯：《多元智能新視野》，中國人民大學(xué)出版社2008年版，第7頁。。也就是說，即便人工智能已通過對人腦工作方式的模擬和邏輯思維能力的強(qiáng)化而在專業(yè)領(lǐng)域“超越”人類，但它仍未擺脫其技術(shù)身份，并且在很大程度上為解放人的腦力勞動(dòng)提供了現(xiàn)實(shí)可能性。然而不可否認(rèn)的是，人工智能技術(shù)同其他技術(shù)現(xiàn)象一樣正在事實(shí)上重構(gòu)現(xiàn)代人的生產(chǎn)和生活方式，而且是以一種意想不到的速度“全面接替”人類社會目前的各項(xiàng)工作，我們是否已經(jīng)做好迎接“第二次機(jī)器革命”到來的準(zhǔn)備呢？從馬克思、恩格斯的技術(shù)—社會批判傳統(tǒng)來看，現(xiàn)代技術(shù)事實(shí)上作為一種與資本共謀的意識形態(tài)而實(shí)現(xiàn)了對人的全面控制，因此，對技術(shù)異化現(xiàn)象的批判始終應(yīng)該以對資本主義社會的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為理論支點(diǎn)。

三、“人—技”關(guān)系的倒置及其歷史性批判

既然馬克思、恩格斯是從廣義上把技術(shù)視為自然屬性與社會屬性相統(tǒng)一的人的基本生存方式，那么技術(shù)問題在本質(zhì)上就是人的問題——因?yàn)榧夹g(shù)“脫離了它的人類背景，技術(shù)就不可能得到完整意義上的理解”(9)John M Staudenmaier： Technology’s Storytellers： Reweaving the Human Fabric， MIT Press， 1985， p.165.；同理，人類脫離了他的技術(shù)背景，人類自身也就得不到完整意義上的理解。作為一種技術(shù)性的存在，人與技術(shù)關(guān)系的“顛倒”就是人與人關(guān)系的異化，為資本所遮蔽的人工智能技術(shù)進(jìn)一步加劇了以技術(shù)壟斷為標(biāo)識的人與人之間的不平等關(guān)系。所以說，人與技術(shù)的關(guān)系問題不僅是技術(shù)哲學(xué)的基本問題，而且也是信息時(shí)代所提出的關(guān)乎人類何以實(shí)現(xiàn)自由解放的現(xiàn)實(shí)問題。

一般來說，馬克思主義哲學(xué)的誕生意味著從“看世界的哲學(xué)”向“改造世界的哲學(xué)”的思維范式轉(zhuǎn)換。具體到科學(xué)技術(shù)問題上，馬克思主義經(jīng)典作家將其視為社會系統(tǒng)中不可或缺的要素，認(rèn)為技術(shù)是表征著一定社會關(guān)系的人的感性活動(dòng)方式，技術(shù)實(shí)踐愈來愈成為塑造社會整體面貌的主導(dǎo)性力量，反之亦然，社會的基本狀況推動(dòng)或阻礙著技術(shù)創(chuàng)新與技術(shù)擴(kuò)散。這表明馬克思是從動(dòng)態(tài)的視角而非靜態(tài)的視角談?wù)摷夹g(shù)問題的，在實(shí)踐唯物主義的思維框架中對技術(shù)和人的辯證關(guān)系進(jìn)行了歷史性考察，從而克服了在形而上學(xué)思維范式主導(dǎo)下的技術(shù)觀所造成的人文精神與科學(xué)精神之間的斷裂、人與技術(shù)之間的敵對。而馬克思、恩格斯之所以把實(shí)踐唯物主義作為考察技術(shù)問題的總體性原則，主要有兩個(gè)方面的原因。一是就現(xiàn)實(shí)層面而言，馬克思、恩格斯生活在資本主義經(jīng)濟(jì)迅速發(fā)展的19世紀(jì)，技術(shù)作為推動(dòng)生產(chǎn)力發(fā)展的重要杠桿而嵌入資本主義生產(chǎn)體系之中，這進(jìn)一步加劇了資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的剝削與壓榨，于是這就在客觀上要求從歷史唯物主義的視域探究技術(shù)的本質(zhì)、技術(shù)與社會的互動(dòng)、技術(shù)與人的發(fā)展等問題。我們必須通過對技術(shù)的社會批判來發(fā)掘無產(chǎn)階級解放自身和全人類的現(xiàn)實(shí)力量，否則工人運(yùn)動(dòng)也只能停留在對作為技術(shù)物化形態(tài)的各種機(jī)器的盧德主義式反抗階段。誠如馬克思在《神圣家族》中對布魯諾·鮑威爾的駁斥：“難道批判的批判以為，只要它把人對自然界的理論關(guān)系和實(shí)踐關(guān)系，把自然科學(xué)和工業(yè)排斥在歷史運(yùn)動(dòng)之外，它就能達(dá)到，哪怕只是初步達(dá)到對歷史現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識嗎？難道批判的批判認(rèn)為，它不把比如某一歷史時(shí)期的工業(yè)，即生活本身的直接的生產(chǎn)方式認(rèn)識清楚，它就能真正認(rèn)清這個(gè)歷史時(shí)期嗎？”(10)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第350頁。二是就理論層面而言，技術(shù)問題之所以能夠進(jìn)入馬克思主義哲學(xué)的理論視野，是因?yàn)榧夹g(shù)實(shí)踐在很大程度上關(guān)涉“人的解放”這一價(jià)值訴求的實(shí)現(xiàn)。馬克思和恩格斯在“清算自己從前的哲學(xué)信仰”時(shí)發(fā)現(xiàn)，思辨哲學(xué)——如黑格爾以“絕對精神”為核心范疇的唯心主義、費(fèi)爾巴哈以“感性直觀”為核心范疇的舊唯物主義——脫離了技術(shù)產(chǎn)生與發(fā)展的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ)與歷史語境，將技術(shù)神秘化、抽象化為主體意志或類本質(zhì)的表象，故而無法承擔(dān)起“改造世界”的理論任務(wù)。在馬克思和恩格斯看來，“思辨終止的地方，即在現(xiàn)實(shí)生活面前，正是描述人們的實(shí)踐活動(dòng)和實(shí)際發(fā)展過程的真正的實(shí)證的科學(xué)開始的地方”(11)同上，第526頁。，所以馬克思在討論技術(shù)問題時(shí)采取實(shí)踐唯物主義的理論范式是一種理論的必然。質(zhì)言之，無論是從現(xiàn)實(shí)語境還是理論旨趣出發(fā)，馬克思的技術(shù)哲學(xué)框架必然是以歷史唯物主義和辯證唯物主義為理論基石，以“實(shí)踐”為核心范疇展開對技術(shù)的本質(zhì)和人的本質(zhì)及其二者關(guān)系的批判性反思，由此實(shí)現(xiàn)了從狹義的技術(shù)觀念向廣義的技術(shù)觀念的邏輯轉(zhuǎn)換。

每一種新技術(shù)的引入都要求在人與人、人與自然之間建立一種新型的關(guān)系，人與技術(shù)的關(guān)系在不同的社會階段表現(xiàn)為融合、分裂和辯證統(tǒng)一的樣態(tài)——古代的手工技能在本質(zhì)上是從屬于人自身的并與之具有同一性，近代的機(jī)械性技術(shù)因與資本邏輯耦合而日漸與人疏離，現(xiàn)代的智能技術(shù)以標(biāo)準(zhǔn)化與個(gè)性化為特征而與人在新的基礎(chǔ)上結(jié)合。(12)林德宏：《人與技術(shù)關(guān)系的演變》，載《科學(xué)技術(shù)與辯證法》2003年第6期。換言之，作為人的基本生存方式的技術(shù)性生產(chǎn)勞動(dòng)在其原初意義上就內(nèi)涵著人本主義維度，例如，它增加了人類幸福、改善了人類境遇、消滅了人類疾病、減少了人類痛苦、增加了糧食產(chǎn)量、便利了人類交往、延長了人類壽命，等等。然而，技術(shù)的人文向度在歷史的延宕中卻走向了人的對立面，并成為壓榨自然與人的極權(quán)主義，尤其是工業(yè)革命以來，技術(shù)以機(jī)器(體系)的物化形態(tài)出場意味著人與技術(shù)關(guān)系的“倒轉(zhuǎn)”。作為資本的機(jī)器在生產(chǎn)過程中加劇了對工人肉體與精神上的規(guī)訓(xùn)，技術(shù)的邏輯要求工人按照統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行重復(fù)性的、機(jī)械化的、非創(chuàng)造性的勞動(dòng)，由此人的完整性被肢解為生產(chǎn)流水線上的某個(gè)零部件、人的獨(dú)特性被消解在龐大的機(jī)器系統(tǒng)的內(nèi)在規(guī)則之中、人的內(nèi)在價(jià)值被物化為金錢、資本、權(quán)力、商品等外在形式。正是在這個(gè)意義上，馬克思和恩格斯在人們?yōu)榭茖W(xué)技術(shù)所取得的巨大成就而歡呼雀躍時(shí)發(fā)出了振聾發(fā)聵的吶喊，“在我們這個(gè)時(shí)代，每種事物好像都包含有自己的反面，我們看到，機(jī)器具有減少人類勞動(dòng)和使勞動(dòng)更為有效的神奇力量；然而卻引起了饑餓和過度的疲勞。技術(shù)的勝利，似乎是以道德的敗壞為代價(jià)換來的。……我們的一切發(fā)現(xiàn)和進(jìn)步，似乎結(jié)果是使物質(zhì)力量成為有智慧的生命，而人的生命則化為愚鈍的物質(zhì)力量?，F(xiàn)代工業(yè)和科學(xué)為一方與現(xiàn)代貧困和衰頹為另一方的這種對抗，我們時(shí)代的生產(chǎn)力與社會關(guān)系之間的這種對抗，是顯而易見的、不可避免的和無庸?fàn)庌q的事實(shí)”(13)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第580頁。。但他們并不認(rèn)為造成資本主義社會的種種異化現(xiàn)象和社會矛盾的罪魁禍?zhǔn)资羌夹g(shù)的濫用，技術(shù)(機(jī)器)排擠工人并對其進(jìn)行支配和奴役的根源也不在于技術(shù)本身，而是技術(shù)的資本主義應(yīng)用與工業(yè)的資本主義性質(zhì)。在資本主義生產(chǎn)條件下，生產(chǎn)資料私人所有與生產(chǎn)的社會化之間的基本矛盾導(dǎo)致資本與勞動(dòng)的對立、資本家與工人的沖突、技術(shù)與人的分裂，原本彰顯人的本質(zhì)力量的感性活動(dòng)也為資本擴(kuò)張的邏輯所支配而表征為異化勞動(dòng)。技術(shù)在這一過程中扮演著為資本家攫取更多剩余價(jià)值的“幫兇”角色，或者說，作為資本的物化形態(tài)的機(jī)器技術(shù)實(shí)際上成了維護(hù)資本家的統(tǒng)治地位的工具。所以，馬克思認(rèn)為：“一個(gè)毫無疑問的事實(shí)是：機(jī)器本身對于把工人從生活資料中‘游離’出來是沒有責(zé)任的?！芎蛯共皇菑臋C(jī)器本身產(chǎn)生的，而是從機(jī)器的資本主義應(yīng)用產(chǎn)生的！因?yàn)闄C(jī)器就其本身來說縮短勞動(dòng)時(shí)間，而它的資本主義應(yīng)用延長工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動(dòng)，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動(dòng)強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民?！?14)《馬克思恩格斯文集》第5卷，人民出版社2009年版，第508頁。由此可見，工業(yè)技術(shù)實(shí)質(zhì)上是一種“經(jīng)濟(jì)的技術(shù)”或“資本的技術(shù)”，而“技術(shù)—資本”一體化在為資本的增殖開辟更大的空間，同時(shí)也使人逐漸喪失了對技術(shù)的話語權(quán)，這勢必會造成資本主義技術(shù)對人的身體和心理的雙重折磨。

馬克思和恩格斯指出科學(xué)技術(shù)異化的根源在于制度的不合理性而非科學(xué)技術(shù)本身，這也就把人的自由、社會的進(jìn)步等現(xiàn)實(shí)問題同技術(shù)及其社會功能緊密地聯(lián)系起來了。故而與其說馬克思、恩格斯偏好于技術(shù)現(xiàn)象的理論研究，不如說他們更注重對技術(shù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判，并在此基礎(chǔ)上揭示了資本主義社會中人的生存困境及其解放的現(xiàn)實(shí)可能性。現(xiàn)代社會由智能革命所引發(fā)的財(cái)富系統(tǒng)迅速膨脹與價(jià)值系統(tǒng)逐漸式微之間的矛盾在一定程度上印證了馬克思的觀點(diǎn)，一方面基于數(shù)據(jù)運(yùn)算的人工智能技術(shù)改變了以勞動(dòng)主體(指人的勞動(dòng)、操作和決策等)為軸心的傳統(tǒng)生產(chǎn)邏輯而極大地提高了生產(chǎn)效率和生產(chǎn)彈性，由此帶來社會物質(zhì)財(cái)富的急劇增長和生產(chǎn)的相對過剩現(xiàn)象；另一方面社會的高度智能化從根本上使包括人在內(nèi)的一切事物都被還原為抽象的數(shù)據(jù)，技術(shù)與資本的“聯(lián)姻”使“人類將再也無法觀察到真正的自己，而是由算法為人類決定我們是誰、該知道關(guān)于自己的哪些事”(15)尤瓦爾·赫拉利著，林俊宏譯：《今日簡史：人類命運(yùn)大議題》，中信出版社2018年版，第309頁。。但人工智能技術(shù)的社會負(fù)效應(yīng)歸根結(jié)底是由不合理的社會制度所決定的，所以，對此大可不必像費(fèi)爾巴哈對待黑格爾哲學(xué)那樣把浴盆里的臟水和嬰兒一起倒掉，否則將會陷入技術(shù)悲觀主義的泥沼而無法找到技術(shù)救贖的現(xiàn)實(shí)出路。

四、在創(chuàng)造性勞動(dòng)中實(shí)現(xiàn)“人—技”關(guān)系的良性互構(gòu)

馬克思主義經(jīng)典作家認(rèn)為造成技術(shù)異化現(xiàn)象的根源在于技術(shù)的資本主義應(yīng)用，所以只有變革不合理的資本主義社會制度才能使現(xiàn)代技術(shù)的人本主義向度得以彰顯。而人的創(chuàng)造性勞動(dòng)作為其從“必然王國”走向“自由王國”的關(guān)鍵環(huán)節(jié)而標(biāo)識著人從對物的依賴階段過渡到自由全面發(fā)展階段，這同時(shí)也意味著在資本邏輯和技術(shù)規(guī)律共同作用下人與技術(shù)的敵對關(guān)系在創(chuàng)造性勞動(dòng)中獲得和解。由此反觀智能化時(shí)代的全面異化亦是如此，我們不能僅僅停留在抽象的批判層面而理應(yīng)深入到社會制度層面，通過對資本主義生產(chǎn)方式自身對抗性矛盾的批判性反思，汲取技術(shù)文明的積極因素以釋放其解放潛能，并借由創(chuàng)造性勞動(dòng)使“人—技”關(guān)系的良性互構(gòu)成為可能。

如前文所述，技術(shù)異化的深層原因在于資本主義私有制的勞動(dòng)異化，要消解技術(shù)異化現(xiàn)象就必須要變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系及社會制度以避免技術(shù)與資本的合謀，從而走向“改造人的生活，并為人的解放做準(zhǔn)備”以達(dá)到“人和自然界之間，人和人之間的矛盾的真正解決”。(16)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第193頁。至于究竟該如何做才能重構(gòu)人與技術(shù)之間的辯證統(tǒng)一關(guān)系，馬克思并沒有從具體可操作層面給予更多的說明，只是在歷史唯物主義的理論框架下大致勾勒出技術(shù)在未來社會的使用與人的自由全面發(fā)展之間的相互促進(jìn)的理想圖景。因?yàn)橹挥薪⒁浴吧a(chǎn)資料按需分配、社會關(guān)系高度和諧、每個(gè)人自由而全面的發(fā)展”為基本特征的共產(chǎn)主義制度，生產(chǎn)資料和社會物質(zhì)財(cái)富由聯(lián)合起來的個(gè)人共同占有而不是私人所有，才能使技術(shù)不再“偏狹”地為極少數(shù)人所控制而最終淪為人的敵對力量。也就是說，技術(shù)作為人的基本屬性和在世方式因在共產(chǎn)主義社會中實(shí)現(xiàn)了其人本主義價(jià)值訴求而逐漸走向與自然和人的和解之路，此時(shí)“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換”(17)《馬克思恩格斯文集》第7卷，人民出版社2009年版，第928—929頁。。就此而言，馬克思是以勞動(dòng)解放、人的解放為前提來談技術(shù)的解放問題的，對技術(shù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判為“人—技”關(guān)系的良性互構(gòu)提供了現(xiàn)實(shí)可能性。誠然，資本在“招募”技術(shù)為其服務(wù)的過程中不可避免地帶來了各種異化現(xiàn)象，但馬克思不僅沒有因此而徹底否定技術(shù)的資本主義利用方式的積極意義，而且敏銳地發(fā)現(xiàn)技術(shù)的資本主義使用在客觀上為人的自由個(gè)性做必要的準(zhǔn)備。這是由馬克思技術(shù)觀的根本特質(zhì)所決定的，技術(shù)異化與技術(shù)異化的揚(yáng)棄走的是同一條道路，技術(shù)革新推動(dòng)著生產(chǎn)力的發(fā)展并由此作為其揚(yáng)棄自身以實(shí)現(xiàn)人的自由解放的前提條件。反觀后工業(yè)時(shí)代技術(shù)日益朝著自動(dòng)化、智能化、信息化、綜合化的方向發(fā)展而促使生產(chǎn)的社會化程度不斷提高，資本在全球范圍內(nèi)的肆虐必然使人們建立起普遍的交往——盡管這是以人和自然的異化為代價(jià)。這意味著在私人資本通過技術(shù)革命而不斷擴(kuò)大再生產(chǎn)的過程中，尤其是在以開放共享為基準(zhǔn)的網(wǎng)絡(luò)社會，新技術(shù)的不斷涌現(xiàn)使個(gè)體自由和集體協(xié)作之間的矛盾被妥善解決，社會呈現(xiàn)出去中心化和均衡化的發(fā)展趨勢，人的個(gè)性之豐富性和獨(dú)特性也在社會的普遍交往中得以敞開，由此現(xiàn)代技術(shù)也在某種意義上成為一種政治解放的話語。馬克思、恩格斯至此開啟了從歷史的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中重構(gòu)“自然—技術(shù)—人”之間關(guān)系的視域，主張建立與技術(shù)正義相適應(yīng)的社會制度，在此基礎(chǔ)上形成一種新的技術(shù)倫理觀，以更加審慎的態(tài)度引導(dǎo)現(xiàn)代技術(shù)發(fā)展的方向，使之在人的創(chuàng)造性勞動(dòng)過程中始終指向人的自由這一價(jià)值旨趣。

勞動(dòng)不僅是人與動(dòng)物的本質(zhì)區(qū)別而且是理解未來社會的關(guān)鍵因素所在，因?yàn)椤罢麄€(gè)所謂世界歷史不外是人通過人的勞動(dòng)而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”(18)《馬克思恩格斯文集》第1卷，人民出版社2009年版，第196頁。。無產(chǎn)階級革命正是通過揚(yáng)棄資本主義社會的異化勞動(dòng)才使人們在自由自覺的活動(dòng)中感受到勞動(dòng)的幸福和生命的價(jià)值。通常認(rèn)為勞動(dòng)分為重復(fù)性勞動(dòng)和創(chuàng)造性勞動(dòng)，后者主要是指在知識經(jīng)濟(jì)和科技應(yīng)用時(shí)代，人們通過科技創(chuàng)新改變?nèi)伺c自然之間的物質(zhì)變換過程，以不同于傳統(tǒng)社會的、更為高效率的、靈活多變的方式創(chuàng)造出更多的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的對象性活動(dòng)。由此可見，科學(xué)技術(shù)的不斷革新是創(chuàng)造性勞動(dòng)的必要條件，而創(chuàng)造性勞動(dòng)又在確證著人的本質(zhì)規(guī)定性的同時(shí)促進(jìn)了社會關(guān)系的和諧發(fā)展，此時(shí)作為人的生存手段的科學(xué)技術(shù)與作為人的本質(zhì)力量的科學(xué)技術(shù)實(shí)現(xiàn)了內(nèi)在的統(tǒng)一。所以，筆者認(rèn)為創(chuàng)造性勞動(dòng)是重構(gòu)人與技術(shù)關(guān)系的核心要素，一方面創(chuàng)造性勞動(dòng)指向物質(zhì)世界，根據(jù)社會需要制造自然界原本沒有的各種技術(shù)物而使人向自然生成；另一方面創(chuàng)造性勞動(dòng)指向精神世界，通過從事科學(xué)探索、文藝創(chuàng)作等活動(dòng)彰顯人的尊嚴(yán)和生命之美而使人向自身生成；由此為物性所遮蔽的科學(xué)技術(shù)在人的創(chuàng)造性勞動(dòng)中重新發(fā)現(xiàn)了其固有的人本主義向度，以社會變革的方式扭轉(zhuǎn)因勞動(dòng)異化而造成的人與技術(shù)之間關(guān)系的顛倒。人工智能技術(shù)因廣泛地應(yīng)用于社會生活中而形成的一種新的勞動(dòng)形式，從表面上看似乎加劇了工人與機(jī)器之間的對立局面——如智能機(jī)器人對大量重復(fù)性勞動(dòng)的替代而引發(fā)的技術(shù)性失業(yè)，但實(shí)質(zhì)上人工智能技術(shù)非但沒有扼殺人的主體性而且還在最大限度地促進(jìn)人的發(fā)展，為實(shí)現(xiàn)人和自然的解放奠定了物質(zhì)基礎(chǔ)。這具體表現(xiàn)為以下兩點(diǎn)：一是從人工智能的肯定方面來看，社會的高度智能化意味著生產(chǎn)力水平達(dá)到前所未有的高度，大部分的人將從枯燥而繁重的體力勞動(dòng)和危險(xiǎn)性指數(shù)較高的勞動(dòng)中解脫出來，于是作為有限性存在的人也就擁有了更多的時(shí)間和精力去從事自己感興趣的活動(dòng)，而人的解放是以自由時(shí)間的支配為前提條件，因?yàn)椤皠趧?dòng)解放不是不勞動(dòng)，不是擺脫任何勞動(dòng)，而是要讓勞動(dòng)回歸到自由勞動(dòng)，回歸到那種真正合乎人的意愿，具有快樂性，具有最低限度摧殘性的勞動(dòng)狀態(tài)”(19)何云峰：《勞動(dòng)幸福論》，上海教育出版社2018年版，第106頁。。二是從人工智能的否定方面來看，對個(gè)人而言，因人工智能的研發(fā)和應(yīng)用而催生的相關(guān)產(chǎn)業(yè)和職業(yè)倒逼著人類不斷提高其自身的創(chuàng)造性思維水平并樹立終身學(xué)習(xí)的理念，否則就會被具有大數(shù)據(jù)運(yùn)算能力、深度學(xué)習(xí)能力以及知識存儲能力的人工智能所淘汰，而這一過程也不斷地激發(fā)著人的潛能并使之朝著自由而全面的方向發(fā)展；對社會而言，人工智能作為一項(xiàng)顛覆性技術(shù)一旦為資本所裹挾就會使人類社會處在巨大的不確定性之中，為此相對滯后的倫理規(guī)范、法律體系以及經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)等社會建制也必須做出相應(yīng)的調(diào)整。總之，人工智能的文明面之展現(xiàn)有賴于社會的善治而非抽象的思辨，我們需要通過對人工智能技術(shù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判揭示出蘊(yùn)涵其中的資產(chǎn)階級意識形態(tài)，并建構(gòu)彰顯公平正義的社會結(jié)構(gòu)和負(fù)責(zé)任的技術(shù)倫理，進(jìn)而在揚(yáng)棄異化勞動(dòng)的過程中盡可能地減低技術(shù)社會的風(fēng)險(xiǎn)。

五、結(jié)語

作為具有深邃洞見的偉大思想家，馬克思和恩格斯雖然沒有預(yù)見到人類將進(jìn)入智能時(shí)代，但是他們基于歷史唯物主義視野的“人—技術(shù)”關(guān)系問題思考在今天仍具有現(xiàn)實(shí)意義。由此反觀包括人工智能技術(shù)在內(nèi)的現(xiàn)代技術(shù)在本質(zhì)上是物質(zhì)世界的人化過程的高級形態(tài)。盡管現(xiàn)代技術(shù)以更加人性化、更加隱蔽的方式實(shí)現(xiàn)資本增殖的內(nèi)在目的，但通過對技術(shù)異化的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判而使人找到了自我救贖的現(xiàn)實(shí)道路，即以技術(shù)的不斷革新和生產(chǎn)力的大幅提高為物質(zhì)基礎(chǔ)的人與自然的雙重解放。就此而言，人與技術(shù)之間的雙向互動(dòng)關(guān)系——或者說，技術(shù)的人性化與人的對象化的歷史性生成——是馬克思技術(shù)哲學(xué)認(rèn)知圖景的必然要求，而“人的自由而全面的發(fā)展”是其根本價(jià)值原則。因此，在以數(shù)字化、信息化、智能化為基本特征的后工業(yè)社會，技術(shù)代碼或技術(shù)邏各斯既作為一種生產(chǎn)力瓦解了舊的社會關(guān)系，又通過維護(hù)現(xiàn)有社會秩序遏制其解放潛能。歸根到底，資本的邏輯遮蔽了技術(shù)與人之間的本真關(guān)系，要想了解技術(shù)的本質(zhì)就必須從歷史的維度掀開資本的“遮羞布”，以辯證的態(tài)度考察技術(shù)與人的相互建構(gòu)過程。一方面，技術(shù)在物質(zhì)世界向人的生成過程中為以勞動(dòng)解放為基本標(biāo)志的共產(chǎn)主義社會創(chuàng)造了有利條件，即是說，以合目的性與合規(guī)律性為前提的技術(shù)創(chuàng)新通過對人的對象性活動(dòng)的介入導(dǎo)致了社會的去中心化、政治的民主化、文化的多元化發(fā)展趨向，所以我們要辯證地理解技術(shù)實(shí)踐的二重特性。另一方面，鑒于技術(shù)問題本質(zhì)上是人的問題，技術(shù)在人向物質(zhì)世界的生成過程中理應(yīng)把以人為本作為最高準(zhǔn)則，換言之，技術(shù)的目標(biāo)是人類福祉的實(shí)現(xiàn)，“技術(shù)越發(fā)展，技術(shù)的力量越大，就越要強(qiáng)化技術(shù)人道主義原則。這是社會發(fā)展的邏輯、人的發(fā)展邏輯，它絕對高于技術(shù)發(fā)展的邏輯”(20)林德宏：《物質(zhì)精神二象性》，南京大學(xué)出版社2008年版，第657—658頁。。如若不然，技術(shù)就如同一把“達(dá)摩克利斯之劍”，不僅與人類解放的初衷相去甚遠(yuǎn)，而且使人們深陷極權(quán)主義的統(tǒng)治、大規(guī)模失業(yè)的恐慌和心靈世界的動(dòng)蕩不安之中，甚至?xí)嵏财駷橹谷祟惿鐣〉玫囊磺形拿鞒晒?/p>