李佳珉, 張劍光

(上海師范大學(xué) 人文學(xué)院,上海 200234)

《開天傳信記》是唐代末期出現(xiàn)的一本著名筆記，主要描寫了唐玄宗開元、天寶時期一些佚聞趣事。作者鄭棨(一作綮)，字蘊(yùn)武，晚唐滎陽人。進(jìn)士及第，歷仕監(jiān)察御史、御史大夫等。昭宗乾寧元年擢為禮部侍郎，同中書門下平章事，后以太子少保致仕。在任吏部員外郎時，鄭棨感到“竊以國朝故事，莫盛于開元、天寶之際”[1]75。因此廣泛搜集唐末社會上流傳的關(guān)于開元、天寶間的各種傳說、故事以及神異傳聞，經(jīng)過加工，編寫成書。盡管只是一本筆記，但在流傳過程中，受到了不少人的關(guān)注。一些目錄書根據(jù)書中的內(nèi)容主要記錄了玄宗時期的史事，將其列入“雜史”類；而《四庫全書總目提要》總體認(rèn)為此書的資料價值不高，大多是虛構(gòu)的故事，故將其放入“小說”類，基本否定了此書的史料意義。今人由于受《四庫全書總目提要》的影響認(rèn)為此書是傳抄此前成書的雜記或舊聞，并非第一手資料，史料價值不高[2]64，幾乎對其徹底否定。筆者通過仔細(xì)比對《開天傳信記》全部資料的出處，發(fā)現(xiàn)前人的結(jié)論是有不少問題的，此書并非傳抄其他書的雜記或舊聞，而是具有較高的史料價值，是一部不應(yīng)被學(xué)界忽略的筆記著作。

一、《開天傳信記》與《次柳氏舊聞》《明皇雜錄》的關(guān)系

目前學(xué)術(shù)界對《開天傳信記》資料價值的關(guān)注不多，少量的研究對此書的評價并不高。如有學(xué)者認(rèn)為：“《傳信記》共32條，與《次柳氏舊聞》《明皇雜錄》雷同的有9條，很可能是抄自《舊聞》和《雜錄》。”并且以“僧人一行”條、“裴寬好釋”條、“安祿山腳有黑子”條為例，指出“這都是《傳信記》抄自《雜錄》”。學(xué)者還認(rèn)為：“此外《傳信記》與《雜錄》雷同的條目還有‘蘇颋文學(xué)該博’‘神童劉晏’‘李林甫宅怪異’‘五王帳’‘楊貴妃擅琵琶’‘唐玄宗夢中得紫云回曲’，也都是《傳信記》抄自《雜錄》。”[2]64照這種說法，三十二條中有九條是抄自兩書。事實果真如此？假如《開天傳信記》的確有大量抄襲他書的情況，當(dāng)然其史料價值是存在著很大折扣，應(yīng)該加以部分否定。

(一)并非抄自《次柳氏舊聞》

學(xué)者認(rèn)為《開天傳信記》與《次柳氏舊聞》雷同的3條，分別是“無畏三藏”條、“五王宅”條和“黃幡綽”條，然在仔細(xì)核對《開天傳信記》與《次柳氏舊聞》后，我們發(fā)現(xiàn)所謂的“雷同”根本不是照抄，只是部分內(nèi)容相同，但在文字上是有較大差別的。

“無畏三藏”條，《次柳氏舊聞》講述的是玄宗派高力士請無畏三藏奉詔致雨的事情，而《開天傳信記》記載無畏三藏從天竺來唐及他之后在西明寺宣律間的事跡；“五王宅”條，《次柳氏舊聞》載興慶宮在圣歷初為五王宅[3]，玄宗即位后，在興慶宮西南方建“花萼相輝”樓，而《開天傳信記》載玄宗于東都起五王宅，于上都制“花萼相輝”樓；“黃幡綽”條，《次柳氏舊聞》關(guān)于黃幡綽的記載有兩條，一條記載玄宗與諸王同食，寧王錯喉噴到胡子上，黃幡綽對曰“是噴帝”，玄宗大悅的事跡，另一條記載安祿山叛亂，黃幡綽在賊營，后返回唐朝的事件，而《開天傳信記》講述的是黃幡綽作詩嘲諷劉文樹。此三條記載中，只有主人公或是主要場景是相同的，但具體講述的內(nèi)容均有較大的不同，完全不能說《開天傳信記》是抄自《次柳氏舊聞》。

(二)并非抄自《明皇雜錄》

學(xué)者認(rèn)為：“《傳信記》共32條，與《次柳氏舊聞》《明皇雜錄》雷同的有9條?！睂W(xué)者以“僧人一行”條、“裴寬好釋”條、“安祿山腳有黑子”條對比，說明“這都是《傳信記》抄自《雜錄》”，并指出：“此外《傳信記》與《雜錄》雷同的條目還有‘蘇颋文學(xué)該博’‘神童劉晏’‘李林甫宅怪異’‘五王帳’‘楊貴妃擅琵琶’‘唐玄宗夢中得紫云回曲’，也都是《傳信記》抄自《雜錄》?！边@樣的看法，令人詫異，因為只要仔細(xì)比對兩書，是無論如何沒有辦法下出這個結(jié)論來的。所謂這“雷同”的9條，其實只是記載的主題有些相同，而在文字上存在著差異，具體可以分為下面三種情況。

1.內(nèi)容相似，文字有部分差異?！堕_天傳信記》與《明皇雜錄》內(nèi)容相似的僅有“安祿山腳有黑子”1條。兩書都記載了安祿山為張仁愿洗足，安祿山兩足皆有黑子，張仁愿知曉后更加厚待安祿山。但兩書的文字，有部分出入(見表1)。

表1 《開天傳信記》與《明皇雜錄》文字差異比較

兩相比較，《開天傳信記》與《明皇雜錄》在文字表達(dá)上存在著一些差別，如“文”與“大”、“觀”與“玩”。按“黑而加文”與“黑而加大”，兩書的記載都說得通。若說安祿山腳下的黑點子比張仁愿的“大”是有可能的，但若說安祿山腳下的黑點子比張仁愿的黑而且紋理更鮮艷，也是有可能的。又“觀”與“玩”，張韓公看到安祿山腳下的黑點后，應(yīng)該是感到驚奇而“觀看”，并不是“玩賞”。因此，《開天傳信記》中的“觀”在用字上更為準(zhǔn)確。

更為重要的是，《開天傳信記》在文字上比《明皇雜錄》有四處增加。“洗腳”“獨汝窺之”“竟不知是何祥也”，不但在表達(dá)上意思更為完整，而且?guī)в懈星樯?，令人覺得這則史事更為可信。當(dāng)然更為重要的是，兩書最大的差別是在張仁愿看到安祿山腳有黑子對他更加親厚，《開天傳信記》多了一句“約為義兒，而加薦寵焉”。盡管我們認(rèn)為張仁愿死在開元二年，而安祿山時僅為十二歲，因而此事發(fā)生時安祿山年紀(jì)尚小，“約為義兒”可能只是后人添加上去的一種傳說，但就史事而言這是十分重要的，對安祿山早期的經(jīng)歷研究價值較大。今本《明皇雜錄》這一條實際上輯自《六帖》卷31，雖然也有可能是《六帖》抄錄時遺漏所致，但這種可能相對較小。宋代《唐語林》卷3《識鑒》也引有這一條，最后一句為：“約為義兒，深加慰勉。”周勛初先生據(jù)此認(rèn)為“本條原出《開天傳信記》”[4]251。

安祿山的事跡流傳較廣，同一件事在各書中的記載有不少差別。無論是《明皇雜錄》還是《開天傳信記》，都是各有所據(jù)，兩者之間應(yīng)該不是簡單的抄襲關(guān)系。宋代吳曾《能改齋漫錄》卷6《事實》中，有的條目是引用《明皇雜錄》的資料，但“足下黑子大貴”條，卻是用了《開天傳信記》，文字上和今本一模一樣，說明宋人是在兩書此條材料進(jìn)行比較后，更認(rèn)可《開天傳信記》的記載[5]。如果定要說《開天傳信記》這條史料來源何處，那真還不一定是《明皇雜錄》。宋初李昉《太平廣記》卷222“安祿山”條，下半部分與《開天傳信記》基本相似，也有“汝獨竊視之”“竟不知其何祥也”“約為義兒，而加薦寵焉”等語，云這段史料出自《定命錄》[6]。按《定命錄》作者為呂道生，唐文宗時人，《開天傳信記》所本可以上推至該書或者更早。由于《定命錄》原書已佚，《開天傳信記》成書在《太平廣記》之前，因而本則材料就顯得特別重要，而今人與《明皇雜錄》“雷同”的觀點，根本就站不住腳。

2.主題接近，文字大量增補(bǔ)?！堕_天傳信記》“裴寬好釋”“唐玄宗夢中得紫云回曲”兩條資料與《明皇雜錄》的記載主題接近，但《開天傳信記》在文字上遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出，大量增補(bǔ)了《明皇雜錄》沒有的內(nèi)容(見表2)。

表2 《開天傳信記》與《明皇雜錄》比較

《明皇雜錄》關(guān)于裴寬的內(nèi)容附在“僧人一行”條的后半條。表1中《開天傳信記》記載中的下畫線處，是比《明皇雜錄》增多的內(nèi)容?！芭釋捄冕尅睏l，《開天傳信記》與《明皇雜錄》都記載裴寬為河南尹，好釋氏，師事普寂禪師，后普寂滅度，裴寬為其服衰绖，在下葬之日又徒步出城相送，《開天傳信記》約一半文字與《明皇雜錄》相同。但《開天傳信記》又在《明皇雜錄》的基礎(chǔ)上多記載了裴寬出城送普寂，“甚為縉紳所譏也”。此外，還增加了裴寬之子裴谞為河南尹，“誤書紙背”和“爭貓兒”兩條判狀[1]95。裴寬送普寂被縉紳譏笑，裴谞詼諧的兩條判狀，這都是《開天傳信記》比《明皇雜錄》增加的內(nèi)容。

“唐玄宗夢中得紫云回曲”條，今本《明皇雜錄》不存，是轉(zhuǎn)錄自《海錄碎事》卷16?！堕_天傳信記》與《明皇雜錄》在記載神仙執(zhí)樂器彈奏，玄宗學(xué)習(xí)“紫云回”曲是相同的。但《開天傳信記》在《明皇雜錄》的基礎(chǔ)上，不僅增多了玄宗在朝堂上用手指上下按其腹，退朝后高力士詢問原因，玄宗講述夢中得“紫云回”曲的對話，而且還記載了玄宗為高力士演奏此曲，并將“紫云回”曲載于樂章，令太?？淌舸娴氖妨?，這些都是《明皇雜錄》未記載的內(nèi)容。

記錄同樣的一件事情，《開天傳信記》在文字上遠(yuǎn)較《明皇雜錄》多，我們并不是主張這些多出來的文字全是鄭棨自己創(chuàng)作的，而更大的可能兩書資料的原始出處是各有所本，但這兩書之間的“雷同”是根本不存在的。

3.人、事相同，文字內(nèi)容完全相異。學(xué)者云《開天傳信記》“僧人一行”“蘇颋文學(xué)該博五王帳”“神童劉晏”“李林甫宅怪異”“楊貴妃擅琵琶”6條資料也是抄自《明皇雜錄》。我們認(rèn)為這樣的說法就徹底地不負(fù)責(zé)任了，因為只要進(jìn)行簡單的核對，是絕不可能得出這樣的觀點的。如果說這6條記載有所雷同，那也只是兩書都記載的是同一個人、同一件事，但在具體表述的內(nèi)容、情跡方面則大相徑庭，文字表達(dá)上根本沒有絲毫的雷同痕跡。我們以其中的兩條為例。

《開天傳信記》“僧人一行”條記載：“一行將卒，留物一封，命弟子進(jìn)于上。發(fā)而視之，乃蜀當(dāng)歸也。上初不諭，及幸蜀回，乃知微旨，深嘆異之?！盵1]91《開天傳信記》記載僧人一行共兩處，一為前述的“裴寬好釋”條，二是這里的預(yù)言“蜀當(dāng)歸”，文字較少。而《明皇雜錄》記載僧人一行“造大衍歷”“借楊雄太玄經(jīng)”“被王姥接濟(jì)”等事跡，文字遠(yuǎn)較《天天傳信記》多出數(shù)倍。裴寬條中的差異已如上述，而“蜀當(dāng)歸”的內(nèi)容《明皇雜錄》中沒有記載，而《明皇雜錄》中記載的內(nèi)容《開天傳信記》也沒有，兩者相差很大。

“蘇颋文學(xué)該博”條，《開天傳信記》記載蘇瑰最初未知蘇颋，蘇颋常處于馬廄中，與傭仆雜作，作“昆侖奴詩”，在作“詠死兔”詩后蘇颋為蘇瑰禮敬，此后蘇颋學(xué)問日新，在玄宗平定內(nèi)亂之后，制詔絡(luò)繹，皆由蘇颋而出，被稱為“小許公”的事跡?！睹骰孰s錄》記載蘇颋“聰悟過人，日誦數(shù)千言……及壯，而文學(xué)該博，冠于一時，性疏俊嗜酒”。玄宗一次召見蘇颋，蘇颋宿醉未解，玄宗親自為其蓋被子，酒醒后“受簡筆立成，才藻縱橫”[7]12-13。從兩書所記蘇颋事跡來看，《明皇雜錄》記載從小聰悟、文學(xué)該博、酒醒后才華橫溢的蘇颋，而《開天傳信記》則載的是居于馬廄、與傭仆雜作、在平定內(nèi)亂后制詔絡(luò)繹的蘇颋，分別是從各自的側(cè)面來記載，完全沒有重復(fù)之處。

因此，從上面的這些對應(yīng)分析可以看到，賀文提到的“《傳信記》共32條，與《次柳氏舊聞》《明皇雜錄》雷同的有9條，很可能是抄自《舊聞》和《雜錄》”這一說法是不正確的。所謂《開天傳信記》與《次柳氏舊聞》相似的3條，只有主人公或主要場景是相同的，但具體講述的內(nèi)容均有較大的不同。《開天傳信記》與《明皇雜錄》內(nèi)容相似的僅有“安祿山腳有黑子”1條，但文字上有幾處重要的不同之處；和《明皇雜錄》內(nèi)容上有所相同，但文字上大量增補(bǔ)的有2條；與《明皇雜錄》內(nèi)容相異較大，完全不可能是抄襲的有6條。

《開天傳信記》另有20多條史料是獨特的，《明皇雜錄》《次柳氏舊聞》根本沒有記載，如：開元盛況、上黨百姓、劉文樹、姚元崇遣使捕蝗、賀知章、改元天寶、金橋圖、劉朝霞、改河北縣為平陸縣、玄宗至劍門賦詩、甕肚峰、羅公遠(yuǎn)擅隱形、封岳神、白騾將軍、王琚、太平天子、安祿山腹中惟赤心、萬廻師萬里而回、葉法善、無畏三藏訪宣律大師、道士已遁、太真妃抽刀剪發(fā)等，這些內(nèi)容都依賴該書保存了下來，直到今天我們?nèi)匀辉趨⒖肌?/p>

因此，認(rèn)為《開天傳信記》與《次柳氏舊聞》《明皇雜錄》有一些雷同，就認(rèn)定《開天傳信記》系抄自《次柳氏舊聞》或《明皇雜錄》的說法比較武斷，顯然是沒有認(rèn)真對文字進(jìn)行核對。

二、史料的獨特性：補(bǔ)史書之闕失

《四庫全書總目》評價《開天傳信記》說：

司馬光作《通鑒》，亦不從是書，惟《新唐書》兼采之。然韋氏稱制時，琚方以王同皎黨亡命江都，安得復(fù)卜居韋杜？綮所記恐非事實，宜為《通鑒》所不取。又如華陰見岳神、夢游月宮，羅公遠(yuǎn)隱形、葉法善符箓諸事，亦語涉神怪，未能盡出雅馴。然行世既久，諸書言唐事者多沿用之，故錄以備小說之一種焉。[8]

四庫館臣的評價有兩點，一是認(rèn)為此書有幾條史料多涉神怪，“未能盡出雅馴”。今天對這些材料進(jìn)行考辨，發(fā)現(xiàn)雖然《開天傳信記》有些史料的確涉及神怪，但其中有一些相關(guān)的背景記述還是可信的，并非純粹虛構(gòu)。如《開天傳信記》“葉法善符箓”條載：“道士葉法善，精于符簶之術(shù)，上累拜為鴻臚卿，優(yōu)禮待焉?！盵1]93按此條所載，葉法善在玄宗時升為鴻臚卿。關(guān)于這一史實，《冊府元龜》卷53載：“先天二年，拜鴻臚卿，封越國公?！盵9]《新唐書》卷204也有記載：“先天中，拜鴻臚卿，員外置，封越國公，舍景龍觀。”[10]5806《舊唐書》卷191載：“睿宗即位，稱法善有冥助之力，先天二年，拜鴻臚卿，封越國公。”[11]5108此外，《全唐文》卷20玄宗有《封葉法善越國公制》載：“道士葉法善……可授金紫光祿大夫、鴻臚卿、越國公兼景龍觀主?！盵12]由此可知，《開天傳信記》所載葉法善在玄宗年間被拜為鴻臚卿、禮遇有加的史料真實可靠。雖然“葉法善”條記載“曲秀才”墜于階下、化為瓶榼的事情近似于小說的虛構(gòu)，但這些事涉神怪的記載中，其歷史背景和社會環(huán)境往往是真實的，可以與正史相互印證。

二是認(rèn)為司馬光在撰寫《資治通鑒》時不采用此書，只有《新唐書》在撰寫過程中有所采用，因而《開天傳信記》所記史料的真實性受到懷疑，此書實際就是一種小說。事實真是如此？

筆者將《開天傳信記》與兩《唐書》、《資治通鑒》對比，發(fā)現(xiàn)四庫提要對《開天傳信記》的評價過于苛刻，公允地說，該書是具有一定文獻(xiàn)資料價值的。

1.為《新唐書》《資治通鑒》所采納。通過對比，發(fā)現(xiàn)《新唐書》《資治通鑒》皆采用過《開天傳信記》，并非如四庫館臣所說“惟《新唐書》兼采之”。今用“嚴(yán)安之”條為例。《開天傳信記》“嚴(yán)安之”條載：“力士曰：‘臣不能也。陛下試召嚴(yán)安之處分打場，以臣所見，必有可觀。’上從之。安之到，則周行廣場，以手板畫地示眾曰：‘犯此者死！’以是終五日酺宴，咸指其地畫曰‘嚴(yán)公界境’，無一人敢犯者?！盵1]84關(guān)于“嚴(yán)安之”的記載，《舊唐書》《新唐書》《冊府元龜》都只記載嚴(yán)安之為河南丞時，性毒虐，捶人擔(dān)心不死，看到腫潰，繼續(xù)笞打，直至看到流血才歡喜。而關(guān)于“玄宗大酺，嚴(yán)安之以手畫地示眾”的史料，現(xiàn)存唐代筆記小說中只有《開天傳信記》有，《太平廣記》卷164此條的記載明確引自《開天傳信記》。不過，《資治通鑒》卷214中有此條記載：“高力士奏河南丞嚴(yán)安之為理嚴(yán)，為人所畏，請使止之；上從之。安之至，以手板繞場畫地曰：‘犯此者死！’于是盡三日，人指其畫以相戒，無敢犯者”[13]6930。這段文字與《開天傳信記》大致相同。我們無法斷定司馬光是一定抄自《開天傳信記》，但說其編寫時參考了《開天傳信記》，應(yīng)該還是比較合理的。

由此可知，《新唐書》和《資治通鑒》在上述兩條資料的記載中，對《開天傳信記》是作了參考的。雖然他們相互之間由于史書的體例不同，作者的文筆不同，在具體文字上有出入，但主體意思比較接近，因而只有一些文字上的差異。我們推測，司馬光作《資治通鑒》時，肯定對《開天傳信記》的相關(guān)內(nèi)容進(jìn)行了核對，而歐陽修、宋祁修《新唐書》，也是博引眾長，對當(dāng)時社會流傳的筆記十分看重。這兩條雖不能證明是直接取材于《開天傳信記》，但因為現(xiàn)存唐代筆記和雜史等史料中只《開天傳信記》有載，《明皇雜錄》《次柳氏舊聞》《安祿山事跡》等書皆未記載。因此，《新唐書》《資治通鑒》在撰寫中極有可能采納了《開天傳信記》的內(nèi)容。

2.可以彌補(bǔ)史料記載的闕失?！堕_天傳信記》中的一些史料，不僅可以與他書比較核對，也可以補(bǔ)充史料記載中的闕失。

《開天傳信記》載：“上御勤政樓大酺，縱士庶觀看……以是終五日酺宴，咸指其地畫曰‘嚴(yán)公界境’，無一人敢犯者?！盵1]84《資治通鑒》卷214亦有相似記載：“上御五鳳樓酺宴，觀者喧隘，樂不得奏……于是盡三日，人指其畫以相戒，無敢犯者。”[13]6930玄宗此次大酺，史料記載中有“五日”與“三日”之別，或許是書籍流傳過程中的筆誤所致，也有可能是《通鑒》對《開天傳信記》的糾正，而且更為重要的是玄宗是御“勤政樓”還是“五鳳樓”?！杜f唐書》卷28載：“玄宗在位多年，善音樂，若宴設(shè)酺會，即御勤政樓?！盵11]1051《新唐書》卷22載：“每千秋節(jié)，舞于勤政樓下，后賜宴設(shè)酺，亦會勤政樓?！盵10]477可見勤政樓應(yīng)是玄宗經(jīng)常設(shè)宴酺會之地。不過東都五鳳樓也是設(shè)宴的地方?！缎绿茣肪?94載：“玄宗在東都，酺五鳳樓下，命三百里縣令、刺史各以聲樂集。”[10]5564《明皇雜錄》也載：“唐玄宗在東洛，大酺于五鳳樓下，命三百里內(nèi)縣令、刺史率其聲樂來赴闕者，或謂令較其勝負(fù)而賞罰焉。”[7]26雖然玄宗幸東都設(shè)宴大酺未知是五鳳樓還是勤政樓，但是史料記載中兩樓都有可能會大酺，可見《開天傳信記》的記載提供了與《通鑒》不同的史料，具有一定的參考價值。

《開天傳信記》中有多條史料來源于碑刻。如“白騾將軍”條，記述在封禪壇北一里余有為“白騾將軍”所造的墓室，至作者撰書時仍存；“上幸蜀回”條，玄宗作詩一首，此詩至德二年普安郡太守賈深勒于石壁，至作者時仍存；“紫云回”條，將“紫云回”載于樂章，太?？淌舸?。這些材料比較珍貴，有較高的學(xué)術(shù)價值，比較可靠，其他史書上是沒有記載的。

三、史料的參考作用：助后世之唐代研究

由于《開天傳信記》的文獻(xiàn)具有較高的價值，不少內(nèi)容是獨特的，其他史書沒有記載；還有一些記載與其他史書并不完全一致，因而對今天的史學(xué)研究來說，此書是具有相當(dāng)高的史料價值，對研究唐代人物和經(jīng)濟(jì)、社會等有一定的推進(jìn)作用。

如“五王宅”條，玄宗與諸王極其友愛，常常思量作長枕大被與諸王同起臥，諸王有疾，終日不食，終夜不寢，形憂于色，并在東都起五王宅，在上都制花萼相輝之樓，與諸王講經(jīng)義、論理道，“間以球獵蒲博、賦詩飲食，歡笑戲謔，未嘗惰怠。近古帝王友愛之道，無與比也”[1]78。有諸王生病，玄宗則終日不食，終夜不寢，左右勸說玄宗進(jìn)食，玄宗說：“弟兄，吾手足也。手足不理，吾身廢矣，何暇更思美食安寢邪？”[1]78無論此條史料是否為后世渲染，但對研究玄宗大權(quán)在握后對皇室的心態(tài)，玄宗與諸王之間的關(guān)系提供了重要史料。

開元初，山東大蝗，姚崇上奏：“《詩》云：‘秉彼蟊賊，付畀炎火。’”[10]4384請分遣使捕蝗。關(guān)于此條史料，《舊唐書》《新唐書》中皆有記載，但兩《唐書》的記載與《開天傳信記》有一些不同。《舊唐書》卷124、《新唐書》卷124都記載山東大蝗，姚崇上奏請出御史為捕蝗使，分道殺蝗。汴州刺史倪若水上奏以劉聰除蝗不克而害愈甚為由，拒御史不應(yīng)命，當(dāng)時關(guān)于捕蝗之事議論紛紛，玄宗產(chǎn)生疑慮，便問姚崇，姚崇回答之后，玄宗認(rèn)同。但《開天傳信記》中還有一些姚崇與玄宗的對話，這些是兩《唐書》中沒有記載的。如，山東大蝗，姚崇請遣使捕蝗，埋蝗蟲，玄宗說：“蝗，天災(zāi)也，誠由不德而致焉。卿請捕蝗，得無違天而傷義乎？”姚崇對曰：“臣聞《大田》詩曰：‘秉畀炎火’者，捕蝗之術(shù)也。古人行之于前，陛下用之于后，古人行之，所以安農(nóng)，陛下行之，所以除害。臣聞安農(nóng)，非傷義也，農(nóng)安則物豐，除害則人豐樂，興農(nóng)去害，有國之大事也，幸陛下熟思之?！盵1]80玄宗的問話在兩《唐書》中沒有記載，《開天傳信記》在記載姚崇的回答中，用的是《大田》詩，兩《唐書》記載的是《詩》，《開天傳信記》的記載較兩《唐書》更為細(xì)致。玄宗聽完姚崇的回答后十分欣喜，便說：“事既師古，用可救時，是朕心也?！庇谑情_始推行姚崇的捕蝗計劃。當(dāng)時眾人都以為不可，玄宗謂左右曰：“吾與賢相討論已定，捕蝗之事，敢議者死！”這些也都是兩《唐書》中未記載的內(nèi)容。這對研究姚崇處置抗擊蝗災(zāi)的措施、玄宗與臣下的關(guān)系等都提供了史料。

《開天傳信記》為唐代經(jīng)濟(jì)、社會研究提供了不少有益的史料。如書中記載開元年間，“天下大治，河清海晏，物殷俗阜。安西諸國，悉平為郡縣。自開遠(yuǎn)門西行，亙地萬余里，入河、湟之賦稅，滿右藏，東納河北諸道租庸，充滿左藏。財物山積，不可勝較。四方豐稔，百姓殷富，管戶一千余萬，米一斗三四文，丁壯之人，不識兵器。路不拾遺，行者不囊糧”[1]79?！顿Y治通鑒》卷214載開元二十八年：“西京、東都米斛直錢不滿二百，絹匹亦如之。海內(nèi)富安，行者雖萬里不持寸兵。”[13]6963《開天傳信記》的記載較《資治通鑒》更為全面和細(xì)膩，為了解玄宗治理下百姓富庶、路不拾遺的開元盛世提供了詳細(xì)描繪，為開元年間的經(jīng)濟(jì)繁榮提供了史料依據(jù)。

《開天傳信記》“阿馬婆”條，記載“岳神”的模樣是“朱發(fā)紫衣”，為研究唐人眼中的諸岳神仙模樣提供了想象。賀知章告老還鄉(xiāng)時，玄宗賞賜其子名為“孚”，意為“信”，然身為吳人的賀知章以為玄宗在戲謔他，因為吳人認(rèn)為“孚”是“瓜下為子”的意思，這一段史料可補(bǔ)史書記載的不足。

通過上述這些簡單的論述，我們可以看到，《開天傳信記》雖然篇幅不大，但所記內(nèi)容在文獻(xiàn)史料和補(bǔ)史書之闕上有著重要的價值，在一定程度上對我們了解唐玄宗時期的政治、制度、社會價值觀、社會經(jīng)濟(jì)和文化生活等內(nèi)容，有著重要的參考作用。