王曉戈

(福建師范大學 美術學院，福建 福州 350117)

一、引 言

我國的傳統(tǒng)手工藝是傳統(tǒng)生產(chǎn)、生活方式的載體，也是亟待保護和發(fā)揚的文化資源。自20世紀下半葉開始，人類社會快速邁向一個全球化、網(wǎng)絡化和信息化的時代，現(xiàn)代科技為人類帶來的種種便利的同時，也改變了我們的生活空間、時間觀念、工作方式與思維方式。在此社會轉型過程中，我國許多歷史悠久的傳統(tǒng)民間文化，尤其是傳統(tǒng)手工藝迅速地被“遺產(chǎn)化”。2017年初，我國先后發(fā)布了《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》，明確提出傳承我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、振興傳統(tǒng)工藝的重要意義、總體要求、主要任務和保障措施，這為當代手工藝的發(fā)展迎來了新的機遇。

我國的少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝因其兼具少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與傳統(tǒng)手工藝的雙重身份，不但是華夏民族傳統(tǒng)造物思想重要的組成部分，也是一種極具開發(fā)潛力的文化資源。畬族是華東地區(qū)人口最多的少數(shù)民族，畬族傳統(tǒng)手工藝以其完整性、獨特性與豐富性而成為考察我國南方傳統(tǒng)民間造物技藝、傳統(tǒng)造物思想演變與發(fā)展的一個絕佳范例。

二、畬族歷史文化及其傳統(tǒng)手工藝

畬族是活躍在我國南方山區(qū)的一支少數(shù)民族，主要分布在閩、浙、贛、皖、湘、黔七省，其中以福建省畬族人口最多，主要聚居在閩東地區(qū)；浙江南部山區(qū)畬族人口密度最高。畬族因其獨特的“山居農(nóng)耕”“刀耕火種”的生產(chǎn)方式而得名。

隋唐時期，畬族先民已聚居閩、粵、贛三省交界地區(qū)，他們被稱為“峒蠻”“蠻僚”?！白篑啪幼调僦?，可耕乃火田之余”“所事者搜狩為業(yè)”。[1]宋代，“畬族”這一名稱才正式出現(xiàn)在文獻中。畬族因其游耕生產(chǎn)方式形成了“大分散、小聚居”的分布格局，生產(chǎn)與生活條件相對惡劣。清代，由于可資開發(fā)的山林越來越少，畬族逐漸結束了“刀耕火種”的“游耕”傳統(tǒng)，開始定居生活，漢族的生產(chǎn)方式與鐵器農(nóng)具在畬族地區(qū)逐漸得到普及。與此同時，畬族在與漢族的交往中，生活方式也逐漸被漢化。畬漢之間越來越密切的經(jīng)濟文化交流，客觀上促進了畬族傳統(tǒng)手工藝的迅速發(fā)展。

畬族文化雖然深受漢族影響，但依然保留了本民族濃厚的宗教氛圍和獨特的民族個性。作為一個人口未過百萬、主要分布在7個省份的少數(shù)民族，歷經(jīng)千年，依然保持了強烈的民族認同感和凝聚力，本身就是一個令人矚目的文化成就。畬族深山散居、自給自足、遠離塵囂的生活環(huán)境，不但促進了其獨特的生活習俗與民俗文化的形成，而且造就了畬族相對完備的生產(chǎn)生活技能與手工藝門類。在一些人口較多的畬族村落，往往都有固定的市集，手工藝也會相對較為繁榮。畬族傳統(tǒng)手工技藝中，無論是傳統(tǒng)服飾、銀飾、建筑、紡織、剪紙、刺繡、竹器、木器、石器技藝皆有可觀之處。

如果按用途分，畬族傳統(tǒng)手工藝主要用于畬族的傳統(tǒng)生產(chǎn)工具、傳統(tǒng)生活用具、傳統(tǒng)建筑、傳統(tǒng)服飾、傳統(tǒng)民俗與宗教器具等五大門類，涵蓋了畬族傳統(tǒng)生活的各個方面，各個門類又各具特色。

在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方面，畬人所種之山禾，“藉火之養(yǎng)，雨露之滋，粒大而甘滑”[2]，是公認的優(yōu)良品質。畬民所使用的農(nóng)具中，用于山間播種的竹制 “包羅杖”(1)“包羅”在浙南畬語中指“玉米”，“包羅杖”是浙南畬民在較陡的坡地上播種玉米時采用的專用工具， 它使用毛竹制作，將竹節(jié)打通存放玉米種子；底部削尖并打一小孔，利用插拔動作產(chǎn)生的力量，將挖洞、撒種的工序合二為一，單手也能操作。整個設計也充分考慮了山區(qū)勞作特殊的安全需求，制作簡易，方便高效。，是畬族早期“刀耕火種”耕作方式的代表；其他農(nóng)具如曲轅犁、木檑碡等，應是受漢族影響，尺寸較小，有利于在狹小的山田上耕作。除“耕山而食”外，畬民還精于射獵，“以藥注弩矢，著禽獸立斃”[3]，擅長制作各類弓箭、火藥桶、套索等狩獵用具，一些臨近溪流的畬村還有在溪水中捕魚的成套竹制漁具。這些用于農(nóng)耕、漁獵的生產(chǎn)勞動器具在設計上考慮了使用場所，對操作的便利性、實用性與耐用性方面作了充分研究，在制作上大多就地取材，也便于維護。

畬族的日用器具品種多樣，大多用竹、木加工而成。其中竹器制作是畬族的傳統(tǒng)手藝， “所

制竹器有筐、篚”“皆鬻于市”。[3]如今在畬族村寨中，還時常能看到用竹節(jié)制作的日用器具，如用于裝水的竹制茶水桶、用于隨身攜帶食品的竹制飯筒、用于晾曬紅薯絲的薯(2)薯是畬民用于曬番薯絲的一種專用器具，用毛竹編織而成。等。這類日常用具在形制上都較為樸素，大多沒有裝飾圖案，但在設計與制作過程中充分考慮到對竹節(jié)的利用，在保證實用功能的同時，盡量將器物削薄，以減輕重量。畬族工匠也會用竹子編織極為精美的高檔禮品簍、織籃與花斗笠(3)霞浦畬族花斗笠是畬族婦女外出勞作、趕集或走親訪友時遮陽避雨的工具，后來漸漸演變成一種飾物，當?shù)禺屪骞媚锍黾薜呐慵奁分?。它采用五彩九重細篾編織而成，制作極為精細，涉及近40道制作工序，所用竹篾細若發(fā)絲，代表了畬族竹制工藝的最高水準。等，他們通過復雜的編織手法形成竹器表面精美的紋飾與肌理，顯示出極為高超的工藝技巧。霞浦畬族所使用的花斗笠以五彩九重細篾編織而成，所用竹篾細若發(fā)絲，并有多種花色圖案，代表了畬族傳統(tǒng)竹編的最高技藝。畬族在竹器的設計上有著豐富的經(jīng)驗，傳世的這些竹制器具都能兼顧實用與美觀的需求。在當代，竹作為一種被廣泛種植的環(huán)保材料得到了設計師的普遍關注，畬族的竹器與竹編工藝上的經(jīng)驗值得進一步研究與推廣。

畬族建筑技術相對較為簡陋，這一方面是受到畬族傳統(tǒng)游耕習俗的影響，一方面也是限于人力與財力。古代畬族多為“巢居”(4)清朝屈大均在《廣東新語》卷七《人語·舉人》載:“澄海山中有輋戶，……輋，巢居也?！被颉敖Y廬山谷，誅茅為瓦，編竹為籬，伐荻為戶牖”[3]，居住條件十分簡陋，畬民稱此類低矮的棚屋為“草寮厝”。直到清代，才逐漸被土木結構、瓦片屋面的“土墻厝”所取代?，F(xiàn)存福安鳳洋村一座“孩兒撐傘”(5)此房屋內正中僅立一根柱子(俗稱“頂梁柱”)通過“老鼠桁”(實為橫扛梁，民間俗稱“老鼠桁”)和脊檁與四面墻體支撐整個屋蓋。內部支持的木結構猶如一把撐開的雨傘，當?shù)孛癖姺Q之為“孩兒撐傘”。式樣的民居建筑。它內部采用一根頂梁柱來支撐屋架與屋頂，但限于結構，房屋低矮窄小，是畬族早期傳統(tǒng)民居建筑的一個特殊范例。自清代以來，畬族逐漸從游耕轉向定居，物力與人力都得到了積累，文化水平與社會地位也逐漸提高。畬族現(xiàn)存的大型民居建筑，如

浙江景寧敕木山畬族傳統(tǒng)民居、福建省霞浦縣溪南鎮(zhèn)半月里的雷氏古宅，基本沿襲了周邊漢族傳統(tǒng)建筑的式樣，工藝技巧上也大體相同，與漢族民居不同的是，畬族民居進門的兩側分別是祖先牌位與神靈神位，畬族工匠在汲取漢族建筑技藝與建筑形制的同時，最大限度地保留了自己的宗教信仰與文化傳統(tǒng)。這種善于立足自身需求、吸納和改造外來文化、外來技藝的能力，也是我國傳統(tǒng)設計思想的一大特色。

畬族服飾特點也非常鮮明，尤其女裝樣式極為豐富。畬族自古以“種植加工菁靛”為業(yè)，長于印染技藝。畬族女裝使用的織彩帶分為“花帶”“字帶”“合手巾帶”“花腰帶”“圍裙帶”等類別，既可鑲嵌在上衣的領邊、袖口作裝飾用，又可用作腰帶或背帶等生活實用品。常見紋樣有“十三行”“水擊花”“五字帶”“銅錢幫”“萬字花”“十二生肖’“蝴蝶花”“蜻蜒紋”“蝙蝠紋”等，也有一些具有特殊意義的文字符號，被譽為畬族文化“活著的文物”。浙南、閩東、贛南等地的畬族女裝形態(tài)各異，而僅福建省內又可分為羅源式、福安式、霞浦式、福鼎式、順昌式、光澤式、漳平式等七種類型。閩東畬族婦女的傳統(tǒng)發(fā)式也有著較強的地域區(qū)別。飛鸞一帶畬族婦女把頭發(fā)梳成高聳如鳳凰狀，稱“鳳凰頭”或“鳳凰髻”；福安、蕉城八都一帶則梳成截筒狀，稱“鳳凰中”或“鳳身髻”；福鼎、霞浦(福寧東、西路)的畬族婦女，則把頭發(fā)梳成古典鳳凰髻狀，稱“鳳凰尾”或“鳳尾式”。[4]畬族女性的禮服還會配以大量的銀飾，顯得富麗堂皇。畬族服飾是畬族歷史文化、民間傳說、民風民俗的重要載體，其中獨特的紋飾、符號及色彩搭配方式，更是畬族地域文化最突出的視覺元素。

畬族的宗教信仰以道教為主，并將之與畬族的原始宗教相交融。畬族的“盤瓠傳說”“盤瓠崇拜”作為一種重要的文化圖騰，對畬族民族認同起著至關重要的作用。時至今日，“盤瓠崇拜”“鳳凰崇拜”依然作為維系這一民族自我意識的文化圖騰，廣泛出現(xiàn)在畬族各種手工制品中。畬族歷來以狩獵見長，畬族信奉的獵神原為山神，而各地獵神稱謂也不一，在粵東稱“打獵大王”“游山仙子”“射獵先師”“獵爺”“獵娘”；在閩西稱“射獵先師”“護獵娘娘”；在贛南稱“打獵祖師”。在閩東、浙南畬族崇拜的獵神主要包括“車山公”“陳六”“陳七”“陳八”“元帥爺”等人格化神靈形象，有的畬區(qū)獵神并無專指，只是泛稱“射獵師爺”。這些獵神形象的塑造手法，與漢族神像雕塑技藝有許多相通之處。畬族法事中使用的“三清圖”，上面繪制“玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊(太上老君)”即來自漢族道教，而畬民認為三清與始祖盤瓠同樣尊貴，對太上老君極為敬重，將之視為本族保護神。一些漢族地區(qū)民間道教俗神，如臨水夫人(陳靖姑)、白馬尊王(王審知)也廣泛流行于閩東浙南的廣大畬族地區(qū)。[5]畬族民眾對漢族道教俗神形象的接納，也豐富了畬族原有信俗文化的形式與內容。閩東福安地區(qū)畬族民居門楣上用于辟邪的“米篩鏡”，是在竹編米篩上鋪以朱砂紙，上面放置用于辟邪的剪刀、元寶、八卦、銅鏡、蘆薈、桿秤、斧頭、日歷、紅尺等鎮(zhèn)物，這其中內容有漢族的辟邪習俗的影響，整體上又體現(xiàn)出獨特的地域特征與民族特色。

三、畬漢文化交流與畬族造物技藝

自明清以來，畬族在經(jīng)濟文化的各個方面都得到較快發(fā)展，與漢族的經(jīng)濟文化交流也日益加深。得益于清代經(jīng)濟貿(mào)易的發(fā)展以及畬族知識分子通過科舉入仕而進入主流社會的人數(shù)漸多，畬族在經(jīng)濟和社會地位上得到極大提高，生活方式也與漢族趨同。

在畬族上流人士主動融入以漢族為主體的主流社會的同時，畬族自身“大傳統(tǒng)”與“小傳統(tǒng)”(6)美國人類學家羅伯特·雷德菲爾德(Robert Redfield)在1956年提出了文化“大傳統(tǒng)與小傳統(tǒng)”的概念，其中，“大傳統(tǒng)”是指以城市為中心，社會精英人士所代表的文化；小傳統(tǒng)是指在廣大農(nóng)村中多數(shù)農(nóng)民所代表的文化。在這種文化構架中，小傳統(tǒng)處于被動地位，在文明的發(fā)展中，農(nóng)村不可避免要被城市同化。的文化建構已經(jīng)逐漸形成。一方面，畬族上層的政商人物主動學習并踐行漢族，以融入漢族主導的社會生活；另一方面，作為“大傳統(tǒng)”的畬族上層社會的示范作用，對畬族地區(qū)“移風易俗”的推動作用更為顯著。畬漢民眾之間長期的經(jīng)濟、文化互動，直接推動了畬族民族文化與傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展。

需要補充的是，雖然在歷史上畬族與漢族(主要是客家)民眾時常發(fā)生爭斗，但畬族民眾對漢族文化依然保持了一定的認同感。例如，在畬族古代神話中，畬族是其始祖盤瓠王與漢族高辛帝三公主的后代，這個神話表明，畬漢之間是血脈相通的。再比如，畬族常用的龍鳳圖案則是從盤瓠崇拜的傳說故事中衍生出來的，它與漢族地區(qū)習見的龍鳳圖案形式相同，但文化內核上卻大相徑庭。清代開始，畬族對盤瓠的名稱逐漸變成“龍麒(或龍期)”“盤瓠王”“忠勇王”“龍猛(或龍孟)”，盤瓠的形象也逐漸從早期“犬頭人身”逐漸變成“龍犬”“魚龍”“龍”“麒麟”等漢族所熟悉的形象。畬族器具中的鳳凰圖式是畬族女性始祖——鳳凰山“三公主”的象征。畬族龍鳳圖案的流行，并非是對漢族流行的龍鳳紋飾的簡單挪用，而是在漢族為主導的社會環(huán)境下，畬族中的有識之士為擺脫歧視，逐步弱化盤瓠“犬”形，并采用“龍”“麒麟”“鳳凰”等漢族認同的祥禽神獸作為圖騰，以此爭取文化認同的努力。

自清代以來，由于生產(chǎn)、生活方式日益趨同，畬民有相當一部分日用器具在大的形制上與漢民所用非常接近，但如果細加考察,兩者在細節(jié)上還是存在一定的差異。如畬民所用的“曲轅犁”與漢族的犁，在造型結構上基本相同，但尺寸更小，便于在山地狹小的地方勞作；又如，畬族民居的廳堂部位，都在顯著的地方供奉有祖先牌位，或在廳堂上貼有“(祖公)香火榜”，與漢族廳堂布置有較大區(qū)別。福安畬族大門上的“米篩鏡”，功能與漢族門頭的照妖鏡、八卦、獸牌等辟邪物類似，但形制上又有自身特色。

四、畬族手工藝中的造物思想及其文化價值

少數(shù)民族所使用的日用器具由于受到其所處的生活環(huán)境與地域文化的影響，在取材與制作方式上，尤其能體現(xiàn)其地域特色與特殊的功能需求，是該民族宗教、藝術、民俗文化與傳統(tǒng)技藝的綜合體現(xiàn)，具有重要的研究價值。

畬族豐富的傳統(tǒng)造物技藝是當代手工藝發(fā)展所需的重要文化資源。畬族傳統(tǒng)文化及其手工技藝體現(xiàn)出較為突出的完整性、獨特性與豐富性。由于山區(qū)交通不便及畬族“大分散、小聚居”的分布格局，畬民的生活狀態(tài)較為封閉，相對完整地保留其獨特的生產(chǎn)生活方式、民間傳說、民俗信仰以及與之相關的宗教儀式活動。一方面，畬族先民自潮州鳳凰山向北遷徙的過程中，分別與閩南、閩西、贛南、閩東、浙南等地的地域文化相互碰撞、交流、吸收、融合，在各自不同的生活區(qū)域內形成了既有共性又各具特色的畬族地域文化與民間藝術形式；另一方面，畬族分布的地域較廣，不同地區(qū)的畬族民眾在生產(chǎn)、生活方式、生產(chǎn)力發(fā)展水平上存在一定差異。存世的畬族傳統(tǒng)器物中，有原始的農(nóng)業(yè)工具，也有精巧的建筑及日用器具的雕刻技藝；有樸素的麻布常服，也有華美、遍布銀飾與刺繡的禮服；竹制器具中有的樸素實用，有的精巧精致……這些畬族傳統(tǒng)器具，較為全面地展示了南方山區(qū)不同地區(qū)，在生產(chǎn)力發(fā)展的不同階段，其物質文化與手工技藝的發(fā)展水平。這些寶貴的實物資料有助于我們研究傳統(tǒng)社會中山區(qū)經(jīng)濟發(fā)展變遷過程中傳統(tǒng)文化與造物技藝的同步發(fā)展，有助于我們觀察傳統(tǒng)手工技藝的發(fā)展與演變。

畬族傳統(tǒng)手工藝品可分為禮儀用品與日用器具兩大類，兩者體現(xiàn)出不同的價值取向與技藝特色。相對于日用器具，禮儀用品因其鮮明的造型特色、較強的裝飾性、特殊的使用方法與豐富的象征意蘊，歷來是研究的熱點。雖然畬族經(jīng)濟條件有限，但對于各類節(jié)慶、祭拜、婚嫁活動中使用的彩帶、鳳冠、銀飾、禮服、龍頭杖等禮儀用具卻極為重視，制作上也極盡裝飾之能事。畬族工匠在學習借鑒漢族手工技藝的同時，也積極地將之與畬族傳統(tǒng)習俗、現(xiàn)實需要相結合，以“畬”為體，以“漢”為用，通過藝術形式來展現(xiàn)和傳承畬族獨特的文化內涵。從總體上看，畬族對漢族文化并非全盤接受，更多的是借用漢族豐富的物質文化的形式來補充完善本民族自身的不足。畬族民眾在利用和改造漢族現(xiàn)有物質文化的基礎上，依然較好地保留了本民族的民俗文化內核。

近年來，隨著國內對傳統(tǒng)手工技藝的研究與非物質文化遺產(chǎn)傳承工作的開展，民間日用器具開始逐漸被學界關注。畬族的傳統(tǒng)器物大多就地取材，以功能性強、簡練實用、樸實無華著稱，是特定條件下材料、功能、結構、成本等設計要素之間最優(yōu)化的選擇，是當?shù)孛癖娚a(chǎn)方式、生活需求的真實反映，也是畬族民間匠師的巧手、匠心與民眾生活智慧的積累。畬族所擅長的竹器制作、植物印染等技藝在當代依然有著廣泛的應用價值和發(fā)展前景，值得當代手工藝人和設計師去認真學習。同時，畬族傳統(tǒng)造物技藝所包含的設計巧思以及樸素的造物美學，不但與我國古代“材美工巧”“物盡其用”“重質輕文”等造物思想具有高度的契合度，也與當代設計所提倡的“功能主義”“環(huán)保設計”等設計理念相通。

五、結 語

傳統(tǒng)手工藝是豐富的造物智慧之源泉，同時也是現(xiàn)代文明和現(xiàn)代設計的基礎。在當前的互聯(lián)網(wǎng)時代、獨特的文化環(huán)境下，地域文化已經(jīng)成為一種重要的文化資源。畬族傳統(tǒng)工藝一方面體現(xiàn)出極為獨特的民族文化特色，另一方面也表現(xiàn)出一定的造物智慧與制作技巧，尤其是對自然材料性能的充分利用、對簡單物理結構的巧妙運用，以及展現(xiàn)出的創(chuàng)造智慧與樸素的設計美感等，既體現(xiàn)出我國古代強調“材美工巧”“興利”“節(jié)用”的造物思想，也與當代設計尤其是手工藝設計所著力追求 “簡潔、有效、環(huán)保”的設計理念極為契合。在汲取外來先進技術的同時，又堅持了畬族傳統(tǒng)習俗與文化特色。從這個角度來看，畬族傳統(tǒng)手工技藝并不過時，相反，畬族傳統(tǒng)非物質文化及其相關的造物思想，將會成為我們認識華夏民族傳統(tǒng)造物思想、樹立東方造物精神的一塊基石。