金正昆 張春雨

在儒家思想的形成與發(fā)展過程中，孟子作為儒家主流派心目中的“亞圣”，對其貢獻良多。孟子所述之“禮”，是其學(xué)說的重要組成部分，并與“仁”“義”“智”并列為孟子本人所倡導(dǎo)的“人之四端”之一。它既是對儒家奠基者孔子之“禮”的傳承，又多有孟子本人的獨到見解。具體地探討孟子之“禮”，有助于更好地解讀與弘揚中華“禮”文化。

近年來，弘揚中華傳統(tǒng)文化已成為國人的共識。作為中華傳統(tǒng)文化基本要素的中華“禮”文化，也越來越受到關(guān)注。但是，談及中華傳統(tǒng)文化時，人們往往聚焦于老子、孔子、孫子，而對與老子、孔子、莊子、墨子、孫子、韓非子等一起被習(xí)近平同志譽為中華民族“聞名于世的偉大思想巨匠”［1］之一的孟子，明顯重視不夠；提及中華“禮”文化時，人們常常言必稱孔子之“禮”，而對孟子之“禮”知之甚少，有人甚至認為孟子忽略了“禮”或不重視“禮”。這種狀況倘若繼續(xù)下去，顯然不利于更好地、更為全面地傳承中華傳統(tǒng)文化，尤其是未免會對中華“禮”文化以偏概全。

在中華“禮”文化形成與發(fā)展的長期過程中，孟子作為儒家主流派心目之中的“亞圣”，自然對其貢獻良多。忽略了孟子之“禮”，對中華“禮”文化的理解無疑將是十分片面的。

筆者認為：孟子之“禮”，即孟子有關(guān)“禮”之論述，是其學(xué)說的重要組成部分。孟子之“禮”，既是對其“先師”、儒家奠基者孔子之“禮”積極而主動的傳承，其中又多有孟子本人的獨立思考、獨特見解。對孟子之“禮”進行較為系統(tǒng)的探討，必將有助于更好地解讀與弘揚中華傳統(tǒng)“禮”文化。

以下，筆者將不揣冒昧地從孟子對“禮”的獨特詮釋、“禮”在孟子思想體系中的特殊地位、孔孟之“禮”的異同以及孟子之“禮”對后世的影響等幾個方面，對孟子之“禮”具體地加以探討。

一、孟子對“禮”的獨特詮釋

在中華傳統(tǒng)文化的主流語境中，作為孟子思想集大成者的《孟子》一書，通常被視為孟子本人之作或孟子與其學(xué)生萬章等人的合著。不論司馬遷、朱熹還是古代權(quán)威版本《孟子注疏》的作者東漢趙岐，均持此觀點。“此書，孟子之所作也，故總謂之《孟子》。”［2］（P4）

現(xiàn)存的《孟子》一書，共七篇。根據(jù)趙岐的統(tǒng)計，全書“凡二百六十一章，三萬四千六百八十五字”［3］(P197)。再據(jù)楊伯峻統(tǒng)計，“禮”在《孟子》全書中出現(xiàn)過64次；與此相關(guān)的“禮貌”“禮際”兩詞，則在該書中分別出現(xiàn)過3次與1次。［4］(P419)由此可以推知，“禮”無疑頗受孟子的關(guān)注，而非為其所忽略。

具體而論，在孟子本人心目中，究竟何者為“禮”呢？研讀《孟子》，便可略知一二。

（一）“禮，門也”

孟子是一位著名的“性善論”者?！懊献拥佬陨疲员胤Q堯舜。”［3］(P254)他認同“人性本善”，“人皆可以為堯舜”。［3］(P345)身為一名教人入世或曰教人向善、向上、向前的儒者，孟子力主“不以規(guī)矩，不能成方員”；“規(guī)矩，方員之至也”。［3］(P280-282)故此他所主張的“人皆可以為堯舜”也是有其一定之規(guī)，是大有其門道的。正如他所言：“夫義，路也；禮，門也。惟君子能由是路，出入是門也。”［3］(P329)

在包括孔子在內(nèi)的孟子之前的中國古代先賢那里，“禮”主要是作為一種國家的基本制度，即作為“禮制”來被定義的。梳理《論語》《禮記》《孔子家語》等儒家經(jīng)典可知，孔子之“禮”較為發(fā)散。孔子之“禮”，既包含國家根本的體制，又涉及維護秩序的道理、社會交往的規(guī)則。［5］相對而言，孔子所述之“禮”的內(nèi)涵與外延均十分寬泛。

《禮記》嘗言：“禮，時為大?！保?］(P280)孟子對此顯然十分認同。因為與孔子所處的時代大相徑庭，孟子之“禮”，在內(nèi)涵與外延上則比較收斂。筆者認為：孟子之“禮”則更多的是面對蕓蕓眾生來說的，更多的是指教其成為正人君子的個人修養(yǎng)之“門”，是引導(dǎo)其入世的規(guī)矩，亦是教其向善、向上、向前的門道。這樣一來，“禮”自然會受到更多人的重視。

筆者認為：孟子的“禮門義路”之說，在某種意義上進一步推動了中華之“禮”的普及，因為人人皆愿為堯舜。而習(xí)禮、知禮、行禮、守禮，已被孟子具體地定義為正人君子的必經(jīng)之“門”。

（二）“有禮者敬人”

自古至今，往往有人將中華之“禮”視為一種規(guī)范的“形式美”，即所謂站有站相、坐有坐相、言詞有度、打扮得體；時至今日，還有人把弘揚中華“禮”文化完全等同于穿漢服、行古禮、誦《禮記》。

自哲學(xué)視角觀之，上述做法雖不能稱之為南轅北轍、張冠李戴，亦可視之為好讀書不求甚解，知其一不知其二。有道是：沒有形式，便沒有內(nèi)容；形式可以表現(xiàn)內(nèi)容，內(nèi)容通常體現(xiàn)于形式。完全否定形式，自然是片面的。但同時必須意識到：絕對不能以偏概全，絕對不可以將博大精深的中華之“禮”僅僅等同于某一種規(guī)范的“形式美”，絕對不可以忽略中華之“禮”蘊含深刻的“內(nèi)容美”，否則便失之于淺薄，便是對中華之“禮”的一種有害的誤讀。

筆者認為：通過梳理孟子對“禮”的各種論述，便可對世人的上述誤讀有所校正。

孟子嘗言：“人有不為也，而后可以有為?！保?］(P296)換言之，他認為：知其不為，然后可以有為?？v觀《孟子》可知：孟子所謂之“有所不為”者多多。但其核心之點：孟子所倡導(dǎo)的“有所為”，即其所謂正人君子之“門”，亦即待人以禮。在此特別需要指出的是：孟子所推崇的“禮”，并非僅僅指的是為人處世的規(guī)范化的、約定俗成的形式，而是更強調(diào)其實質(zhì)、其內(nèi)涵。孟子曾就此明確地指出：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人?！保?］(P303)筆者認為“有禮者敬人”“以禮存心”，即孟子所推崇的“禮”之內(nèi)涵與本質(zhì)所在。

對于以上觀點，國內(nèi)許多學(xué)者都有過類似的看法。夏傳才便認為：“在孟子生活的戰(zhàn)國中期……繁瑣的禮制和禮儀落后于社會發(fā)展，大多不再通行。孟子把‘禮’簡括為‘敬’，稱為‘恭敬之心’，即以恭敬之心對人對事。”［7］(P93-94)

依據(jù)《爾雅》的釋義：恭，敬也。不論“恭敬”，還是“恭”“敬”，本質(zhì)上指的都是發(fā)自內(nèi)心地對人、對事所表示的尊重，是一種為人處事善意與重視的態(tài)度。因其如此，孟子特意十分明確地指出：“恭敬之心，人皆有之”，“恭敬之心，禮也”。［3］(P334-335)

與此直接相關(guān)，孟子對“禮”之用的基本見解是：“隘與不恭，君子不由也?！保?］(P242)“恭者不侮人?！保?］(P289)“敬人者人恒敬之。”［3］(P303)

如上所述，孟子之“禮”之所以強調(diào)“恭敬之心，人皆有之”，之所以明示“以禮存心”“有禮者敬人”，意在明確：“禮”之用，須出自內(nèi)心對人對事的敬意，亦須言行一致、內(nèi)外兼修、表里如一。筆者據(jù)此認為：“有禮者敬人”即孟子所述“禮”之正門，亦即孟子所論“禮”本質(zhì)之所在。也就是說，“禮，門也”與“有禮者敬人”，實際上是孟子對“禮”所進行的不同角度的闡述。在孟子看來：凡“禮”，皆有其一定之“門”；而“有禮者敬人”即其正門。

僅就上述幾點而論，孟子之“禮”不但見解獨到，而且對先賢之“禮”多有發(fā)展。孟子之“禮”，無疑令中華之“禮”更接地氣，也更為嚴謹、更加充實、更具深意。有關(guān)孟子忽略了“禮”或不重視“禮”的說法，顯然都是站不住腳的。

二、“禮”在孟子學(xué)說體系中的地位

眾所周知，孟子曾提出過非常著名的“人之四端”或“人之四德”之說。這一著名論述，在《孟子》里原文如下：“無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也?！保?］(P239)“君子所性，仁、義、禮、智根于心?！保?］(P362)

比較而言，后人謂孔子有“三德”之說?？鬃訃L言：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼?！保?］(P116)《中庸》將此稱為：“知、仁、勇三者，天下之達德也?！保?］(P29)筆者認為：所謂孔子的“三德”之說標準過高，可能令普遍民眾望塵莫及。而孟子“人之四端”說顯然更為充實，更加完善，更適合于當時的普通民眾用以律己。

在孟子所謂“人之四端”中，“禮”屬于其中之一，既不可或缺，又并非扮演獨一無二的角色。也就是說，孟子認為：在人之所以為人、人之所以成其人的過程中，“禮”與“仁”“義”“智”相輔相成，共同發(fā)揮教化之作用，而絕非唯此唯大。曾有學(xué)者指出：“孟子則更多的從‘四端之心’的發(fā)用，即仁義禮智整體上來說禮?！保?］筆者因此推斷此即“禮”在孟子學(xué)說體系中所處的實際位置。

若對《孟子》全書在宏觀上加以梳理，便會注意到：“禮”這個詞出現(xiàn)的次數(shù)（64次），遠不及“仁”（157次）、“義”（108次）出現(xiàn)的次數(shù)。［4］(P394)

通讀《孟子》，則進一步可知：“禮”固然屬于孟子學(xué)說的重要組成部分，但并非舉足輕重。

實事求是地說：在孟子的思想體系中，“仁”與“義”顯然更受孟子青睞，并且處于更為核心、更能發(fā)揮主導(dǎo)作用的位置。以下，筆者將以孟子“人之四端”說為視角，對孟子之“仁”“義”“智”，略加分析；并將孟子之“仁義”“禮義”，與“禮”分別地加以比較。

（一）孟子論“仁”“義”“智”

在孟子學(xué)說包括孟子的“人之四端”說之中，“仁”“義”“智”是其核心的概念之一，“仁”與“義”并且還處于同樣屬于其核心概念的“禮”之前。

首先，孟子論“仁”。在《孟子》一書中，“仁”被無比地推崇。孟子曾直言：“仁者無敵?！保?］(P206)由“仁”所演化出的“仁政”，亦被后人視為孟子學(xué)說的亮點之一。孟子認為：“仁也者，人也?！保?］(P375)由此可見，他與孔子一樣，將對人的關(guān)注作為自己學(xué)說的立足點與出發(fā)點。他甚至前無古人地明確表示：“民為貴，社稷次之，君為輕。”［3］(P375)有學(xué)者指出:“孟子的這種事君態(tài)度，代表了當時士人階層在日益威嚴的君權(quán)面前不愿丟失自己人格尊嚴的普遍心態(tài)；在更為深遠的意義上，則是對儒家基本價值的捍衛(wèi)?！保?］孟子重“仁”。他認為：“仁”為天下之至“道”。他不僅認為“仁也者，人也”；而且還就此坦言“合而言之，道也”［3］(P375)；“其交也以道，其接也以禮”［3］(P324)。他還特別地強調(diào)過“得道者多助，失道者寡助”［3］(P243)。具體而言，孟子認為“仁，人心也”；［3］(P340)“無惻隱之心，非人也”；“惻隱之心，仁之端也”；“取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善”［3］(P241)。站在“性善論”的立場之上，孟子所認同的“人心”，自然便是“仁者愛人”。他由此而論：“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛?！保?］(P371)“仁則榮，不仁則辱?！保?］(P237)

如上所述，孟子之“禮”以教化眾生為其出發(fā)點，非常重視民眾的教化、理性的喚醒，乃至個人與他人的和睦相處。孟子所謂之“仁，人心也”，“仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛”，即指民眾的教化。孟子所謂之“仁者愛人”，“無惻隱之心，非人也”，“惻隱之心，仁之端也”，即指人之理性的喚醒。孟子所謂之“仁也者，人也”，即指個人與他人的和睦相處，亦即強調(diào)妥善處理人際關(guān)系的重要性。正如他所言：“天時不如地利，地利不如人和。”［3］(P243)

總之，孟子認為：“人有恒言，皆曰‘天下國家’。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”［3］(P283)在《孟子》一書中，“不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁面而民不被其澤，不可法于后世者，不行先王之道也”［3］(P280)，是其重要觀點之一。孟子主張：國君既要施行王道，更要為民父母、體恤臣民、與民同樂。這一被后世稱為“仁政”的重要思想，顯然是發(fā)端于孟子的“人之四端”說。

其次，孟子論“義”。研讀《孟子》可知，“義”是孟子重點使用的基本概念之一，而且往往與“仁”、與“禮”相提并論，合稱為“仁義”“禮義”。因其如此，有必要對孟子之“義”明確地加以界定。在現(xiàn)代漢語中，“義”的主要含義是：意義；合宜；合乎正義；公正而合宜的道理。在中國古代，它則屬于意義非常廣泛的道德范疇之一，意為道義、義務(wù)，或合乎正義。一般認為：管仲率先在這一意義上使用了“義”。國有四維：禮、義、廉、恥；四維不張，國乃滅亡。即管仲所言。

筆者認為：《孟子》一書中的“義”，大致上指的是其屬于道德范疇上的含義，即指人們按照常規(guī)的道德規(guī)范所應(yīng)當去做的事情。也就是說，所謂孟子之“義”，意即道義、義務(wù)，或合乎正義。在《孟子》中，孟子不但強調(diào)“羞惡之心，義之端也”，而且還曾具體指出：“夫義，路也；禮，門也?！薄叭?，人心也；義，人路也?！保?］(P340)在孟子看來，“義”之所以重要，在于它所發(fā)揮的對正人君子的導(dǎo)向性作用，在于它是正人君子所必由之路。它既是行“仁”之路，也是守“禮”之路，更是合“智”之路。有專家指出：“這里所說的‘人路’不是指人走路，而是指人生之路。人生之路需要有價值觀的指引，需要有正確的方向。”［10］誠哉，斯言！

簡言之，孟子之“義”的本質(zhì)，就是要求有志成為正人君子者：言行一致，并身體力行地將踐行儒家所提倡的“尊尊”“親親”之“仁”、之“禮”、之“智”，視為一種不容置疑的責任與義務(wù)。

再次，孟子論“智”。在古代漢語中，“智”通常被其通假字“知”所取代?！墩撜Z》便曾提及：“（樊遲）問知。子曰：‘知人?！保?］(P140)老子亦曾有言：“知人者智。”［11］(P84)“知不知，上；不知知，病?！保?1］(P178)由此可推之，在老子與孔子看來，所謂“智”，意即了解他人、通曉人性、懂得人性世故。在現(xiàn)代漢語中，“智”則指的是“智慧”，即一個人所應(yīng)當具備的良好的判斷能力與選擇能力。

在《孟子》一書中，“智”出現(xiàn)過31次，“智慧”則出現(xiàn)過1次。［4］(P498)總體而言，孟子之“智”與現(xiàn)代漢語里的“智”基本含義不相上下。如孟子嘗言：“是非之心，智之端也?！薄拔┲钦邽槟芤孕∈麓?。”［3］(P215)此外，在《孟子》一書里所提及的“智”，往往是與“仁”、與“禮”相提并論的。在明言“仁則榮，不仁則辱”之后，孟子直言不諱：“不仁，是不智也。不仁、不智、無禮、無義，人役也?！保?］(P240)

（二）孟子論“仁義”“禮義”與“禮”

一般而論，重視教化，是儒家有別于其他諸子百家最為明顯的特征之一。著名歷史學(xué)家呂思勉便就此指出：“儒家也最重教化?！薄八^教化，全是就實際的生活，為之軌范?！保?2］(P37)具體涉及民眾的教化時，儒家十分重視其良知的啟迪。在此方面，孔子的做法是：一則以“仁”規(guī)范人際關(guān)系，一則以“禮”明確人際關(guān)系的基本操作規(guī)則。梁啟超認為：“以仁為人生觀的中心，這是孔子最大發(fā)明，孔子所以偉大，亦在此?！保?3］(P22)“孔子以禮為教?！保?3］(P27)樓宇烈則明確指出：“儒家思想的核心是有為，強調(diào)制名（禮）教，規(guī)范人性。”［14］(P189)孟子言“禮”，自然意在教化民眾。但具體而論，孟子之“禮”，是由“仁義”所統(tǒng)率與引領(lǐng)的，同時也往往是“禮”與“義”相提并論、“禮”為“義”所主導(dǎo)的。

首先，“仁義”與“禮”。在繼承孔子上述思想的同時，孟子曾經(jīng)明言：“居惡在？仁是也；路惡在？義是也。居仁由義，大人之事備矣?！保?］(P366)縱覽《孟子》一書，可知道孟子既重視“仁”，更是往往將“仁”與“義”相提并論，明言“居仁由義”。曾有學(xué)者指出：“以仁弘義，以義輔仁；仁以愛人，義以持我。這種方法，孟子極力提倡，極力講究?！保?3］(P29)“仁義”一詞由孟子率先采用，早已是學(xué)術(shù)界的共識：“義之一字，孔子所不講，孔子只講智、仁、勇。仁義對舉，是孟子的發(fā)明。”［13］(P22-23)“孟子經(jīng)常將仁和義并列連用?！保?］(P93)孟子認為：所謂“仁”，發(fā)于內(nèi)心；所謂“義”，則是指的具體路徑、具體行進方向。如其所言：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！”［3］(P340)筆者認為：正是基于這一認識，孟子才將“仁”與“義”相提并論。瀏覽《孟子》的各個篇章，“仁”與“義”并舉之論，甚至直言“仁義”之說隨處可見：在談及人之心智時，孟子認為：“惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也。”［3］(P334)在論及人際關(guān)系時，孟子直言：“親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也?！保?］(P360)在涉及人生之路的選擇時，孟子則強調(diào)：“仁，人之安宅也；義，人之正路也?！保?］(P287)如此種種表明，在其所謂“人之四端”中，孟子對“仁義”往往更為重視，并認為應(yīng)將其置于統(tǒng)率與引領(lǐng)的位置之上。在具體討論“仁”“義”“禮”“智”等“人之四端”的彼此關(guān)系時，孟子一方面強調(diào)“君子所性，仁、義、禮、智根于心”；另一方面則對此四者之關(guān)系的實質(zhì)有所論述：“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節(jié)文斯二者是也?！保?］(P292-293)

由孟子的上述論述可知：他顯而易見地將“仁”與“義”置于“禮”與“智”之上的位置。在他看來：“智”之實質(zhì)，即必須意識到“仁”與“義”不可或缺、不可分離；“禮”之本質(zhì)，即可用以表達、調(diào)節(jié)或修飾“仁”與“義”?？傊献訉ⅰ叭省迸c“義”并列，是用以指導(dǎo)“禮”與“智”的；后者服務(wù)于前者，并在某種意義上被視為前者的具體表達方式。

其次，“禮義”與“禮”。國人目前在表述“禮”時，通常使用的大都是“禮儀”一詞，梳理《論語》與《孟子》則可發(fā)現(xiàn)：孔子與孟子均未使用過“禮儀”一詞。在《論語》中，孔子每每只言“禮”。在《孟子》中，孟子除言“禮”之外，“禮義”一詞也時有所見。據(jù)筆者本人統(tǒng)計，在《孟子》現(xiàn)行本中，“禮義”一詞共出現(xiàn)過5次?！睹献印芬粫杏醒浴岸Y門義路”，并且明確“禮義由賢者出”。［3］(P226)孟子還曾進一步強調(diào)：“非禮之禮，非義之義，大人弗為?！保?］(P296)“言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也?！保?］(P286)孟子甚至認定：“無禮義，則天下亂?！保?］(P374)

筆者認為：孟子之所以采用“禮義”一詞，其主要原因有二：

第一，孟子非常重視“義”。儒家的經(jīng)典之作《中庸》中說：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。”［3］(P28)這一論斷表明：在儒家看來，“仁”本為發(fā)自人內(nèi)心的情感，其具體指向為一個人依照其本性“肯定會做什么”；“義”出于人的社會義務(wù)與社會責任，其具體指向則為一個人在社會上“應(yīng)該要做什么”。在此意義上，“禮”即“仁”與“義”之形，“仁”與“義”則為“禮”之本。清人戴震在詮釋孟子的以上見解時曾指出：“言義可以賅禮，言禮可以賅義?！保?5］(P48)“賅”的本意之一，是“使……更加完備”。故此戴震所謂“言義可以賅禮，言禮可以賅義”可被解讀為：講“義”可使“禮”更加完備，講“禮”亦可使“義”更加完備。筆者認為：戴震此說甚佳。

第二，孟子意在強調(diào)以“義”率“禮”。筆者認為：既然孟子之“義”的基本含義是“宜也”，是個人的社會義務(wù)與社會責任，具體所指的是一個人在社會上“應(yīng)該要做什么”；那么孟子使用“禮義”一詞或許是要表明：習(xí)禮、知禮、行禮、守禮，乃“義”之所在，乃“君子異于人者”，同時也是每一名正人君子所應(yīng)盡的社會義務(wù)與社會責任?！抖Y記》中所稱的“禮聞來學(xué)，不聞往教”［6］(P3)；孟子所說過的：“萬鐘則不辨禮義而受之，萬鐘于我何加焉？”［3］(P339)在以上意義上，均可得到較好的解釋。

概而言之，筆者認為：孟子所使用的“禮義”與“禮”可謂殊途同歸。孟子講“禮”，意在使“仁”與“義”更好地得以貫徹執(zhí)行；孟子講“禮義”，則是為了強調(diào)習(xí)禮、知禮、行禮、守禮乃一個人的社會義務(wù)與社會責任之所在。實際上二者互為因果。

如上所述，在孟子的整個學(xué)說中，“禮”的具體位置比較特殊。它既是不可被替代的、不可或缺的，亦非舉足輕重、主導(dǎo)一切的。

三、孔孟之“禮”的異同與孟子之“禮”對后世的影響

孟子本人對孔子評價甚高，“孔子，圣之時者也?？鬃又^集大成”［3］(P320)；“自生民以來，未有盛于孔子也”［3］(P235）；“乃所愿，則學(xué)孔子也”［3］(P236)。但這并非意味著他在傳承孔子之“禮”時僅僅只是墨守成規(guī)。眾所周知，在儒家思想形成與發(fā)展的過程中，盡管人們往往將孔孟二人相提并論，但因其所處的時代、所面臨的問題大相徑庭，孔孟二人的學(xué)說實際上也“同”中有“異”、“異”中有“同”。具體涉及“禮”這一范疇，孔孟亦是有“同”有“異”的。以下，將對孔孟之“禮”的“同”與“異”進行分析，并對孟子之“禮”對后世的影響略加探討。

（一）孔孟之“禮”的同與異

毋庸諱言，作為傳承者的孟子之“禮”與孔子之“禮”，顯而易見地有“同”有“異”。對此進行分析，將有助于深化對孟子之“禮”的認識。

首先，孔孟“禮”之同。

筆者認為：孔孟“禮”之同，主要體現(xiàn)為如下幾點。

一是孔孟言“禮”，均講規(guī)則。在孔孟那里，“禮”的最大公約數(shù)當屬規(guī)則。也就是說，孔孟講“禮”時都非常推崇規(guī)則。細而言之：孔子所講的規(guī)則十分寬泛，具體包括了有關(guān)國家體制的規(guī)則、有關(guān)為人處世的規(guī)則、有關(guān)社會交往的規(guī)則等。特別需要指出的是，孔子對于有關(guān)國家體制的規(guī)則，即所謂“禮制”極其關(guān)注；孟子所講的規(guī)則較為微觀，主要指的是有關(guān)個人為人處世所須遵守的規(guī)則，亦即所謂“禮義”；或曰為“義”所導(dǎo)之規(guī)則。

二是孔孟倡“禮”，均重教化。孔孟言“禮”的共同點之一，在于二人都非常重視“禮”之所具有的教化眾生的功能?？鬃铀^“不學(xué)禮，無以立”［3］(P174)，“不知禮，無以立也”［3］(P196)，孟子所謂“非禮之禮，非義之義，大人弗為”，無疑都是以民眾之教化作為“禮”的出發(fā)點。孔孟二人言“禮”的這一共同點，主要是由儒家勸人入世、教人化人的本質(zhì)所決定的，孔孟皆視“禮”為民眾教化之工具。

三是孔孟明“禮”，均淡化其具體的定義。在《論語》與《孟子》中，孔孟尤其是孔子對“禮”所直接給出的明確定義難得一見。二人所述之“禮”，更多地是以其如何“有所為”、如何“有所不為”的具體可操作性來加以體現(xiàn)的。例如，孔子論“禮”，往往都是就事論事，非常具體，“君子義以為質(zhì)，禮以行之”［3］(P166)；“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”［3］(P133)。孟子論“禮”，亦僅僅言及“禮，門也”；或者只是強調(diào)“非仁無為也，非禮無行也”［3］(P304)。

其次，孔孟“禮”之異。

與孔子之“禮”相比，孟子之“禮”在下述幾方面存在著顯著的差異。

一是孔孟之“禮”的行為主體存在差異。考諸孔子之“禮”，可知其更加注重國家體制。子曰：“為國以禮?！保?］(P132)“能以禮讓為國乎？何有？不能以禮讓為國，如禮何？”［3］(P72)“克己復(fù)禮為仁。一曰克己復(fù)禮，天下歸仁焉。”［3］(P132)便是其最為直觀的例證。在孟子之“禮”的具體語境里，“禮”則主要是指正人君子之所為，是指對民眾的教化，是指民眾個人所應(yīng)具備的“恭敬之心”。在具體回答高足萬章的問題“敢問交際何心也”時，孟子便直截了當?shù)卮鹨浴肮б病?。?］(P324)在《論語》里，孔子曾提到“修己以敬”［3］(P160)；“居處恭，執(zhí)事敬”［3］(P147)。但他當時僅僅論述的是仁者之所為、君子之正道，而不像孟子這樣直接將“恭敬之心”與“禮”畫上了等號。《論語》記載，孔子的高足有若曾經(jīng)說過：“恭近于禮?！保?］(P52)但此語對“禮”之認識的深刻程度，顯然不能同孟子所言“恭敬之心，禮也”相提并論。自孟子明確而系統(tǒng)地論述了“恭敬之心”為“禮”之后，“勿不敬”［6］(P1)，“禮主于敬”，“所以治禮，敬為大”［16］(P545)，“禮”由心生，已逐漸成為中華主流社會對“禮”之本質(zhì)的一種共識。

二是孔孟之“禮”的側(cè)重點存在差異。筆者認為：孔子之“禮”，通?？吹酶匾氖恰盀閲远Y”，故可稱之“國之禮”；孟子之“禮”，則對與人為善、“恭敬”更加關(guān)注，更多的是從為人之規(guī)這一意義上來明“禮”、論“禮”的，故可稱之為“人之禮”。雖然孔子有時也言及“人之禮”“事之禮（理）”，孟子偶爾也涉及“國之禮”，但二人所言“禮”之側(cè)重點截然不同。換而言之，同樣是言“禮”，孔子往往更看重“國”之規(guī)范；孟子所言則多為“人”之規(guī)范。這一點，便是孔孟之“禮”最為明顯的不同之處。

三是孔孟之“禮”在其各自學(xué)說中所處的地位存在差異。必須正視的是，“孔子以禮為教”，因而他把“禮”看得更重。故此在談及“克己復(fù)禮”時，他再三強調(diào)：“一曰克己復(fù)禮，天下歸仁焉?！鼻拔臉I(yè)已指出：孟子之“禮”，則僅僅屬于其構(gòu)建的“人之四端”之一，而并非處于其學(xué)說核心的位置。孟子對“禮”的主要見解是：“禮”應(yīng)當為“仁”所導(dǎo)、為“義”所驅(qū)，并要以“仁義”為其根本。

（二）孟子之“禮”對后世的影響

章太炎曾有評價：“孟子通古今，長于《詩》《書》，而于《禮》甚疏?！保?7］(P36)筆者對此并不完全認同。筆者認為：孟子之“禮”，對中華“禮”文化有所發(fā)展、有所深化，并且也是與時俱進的。在中華文化形成、發(fā)展的過程之中，孟子學(xué)說包括孟子之“禮”產(chǎn)生過重大影響。時至今日，這一影響?yīng)q在。

僅就孟子之“禮”的具體影響而論，一方面，它充實了中華之“禮”的內(nèi)涵、拓展了中華之“禮”的外延，令中華之“禮”更加豐富、更為完備；另一方面，它澤被后人，令中華民族“以禮存心”、以心存“禮”，以待人友善與謙恭敬人之心境，以溫文爾雅與彬彬有禮之姿態(tài)，堂堂正正、光明磊落地自立于世界民族之林。

具體問題具體分析，孟子之“禮”對后世的重要影響主要有三：

首先，孟子講“禮義”，令“禮”逐漸成為中華民族的道德準則。《中庸》曾記載：“子曰：‘道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道?！保?］(P23)如上所述，孟子認為：“禮”既發(fā)乎人之內(nèi)心，又為“義”所導(dǎo)、為“義”所驅(qū)，為正人君子所宜行、須行、必行之則。孟子認定：“無禮義，則天下亂?！痹诿献拥拇罅Τ珜?dǎo)之下，中華大地上“禮門”與“義路”相得益彰、并行不悖。所謂“大匠誨人，必以規(guī)矩，學(xué)者亦必以規(guī)矩”［3］(P343)。自孟子以后，“禮”不但逐漸地成為中華民族主流的行為規(guī)范，而且已成為中華民族的道德準則之一。久而久之，“禮”已經(jīng)成為中華文化不可或缺的基本要素之一。

其次，孟子講“恭敬之心，禮也”，令“禮”之內(nèi)涵更為充實、外延更易于掌控。孟子曾經(jīng)直言：“君子所以異于人者，以其存心也?！彼€明確指出：“君子以仁存心，以禮存心?！薄叭柿x禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰‘求則得之，舍則失之’。”［3］(P335)筆者對孟子此語的解讀是：“禮”由心生。心存恭敬之心，即“禮”；以恭敬之心待人，即“禮”；內(nèi)存“恭敬之心”、外化“恭敬之心”于形，即所謂完整版的孟子之“禮”。

再次，孟子之“禮”，不僅令中華之“禮”更為充實、更加完善，而且已經(jīng)約定俗成地使其成為教化中華民族的一種有效方式。中華文化，歷來重視對人民大眾的教化。在中文里，“文化”一詞的含義之一，即為教化。習(xí)近平同志指出：“禮儀是宣示價值觀、教化人民的有效方式?！保?8］他的這一論斷，便是對中華之“禮”教化功能的最明確的肯定。

四、結(jié)語

筆者認為：孟子對“禮”有自己的獨特詮釋；孟子注重“恭敬之心”“以禮存心”，深化、拓展并豐富了中華之“禮”的內(nèi)涵；孟子明確“禮，門也”，令中華民族家家重視此“門”、人人皆愿為堯舜；孟子倡導(dǎo)“禮義”，以“義”率“禮”，強調(diào)個人修養(yǎng)須表里如一、內(nèi)外兼具，將孔子的“國之禮”變?yōu)椤叭酥Y”。在孔孟以及中華民族各位先賢的共同推動下，中華之“禮”已經(jīng)相沿成習(xí)，并已成為教化中華民族的有效方式之一。