何紅梅,劉佳禾

(1.曲阜師范大學文學院，山東 曲阜 273165； 2.吉林大學外國語學院，吉林 長春 930012)

若論《紅樓夢》與《水滸傳》的關系，于“《紅樓》作者心目中固以《水滸傳》為范本”[1]之下，就明示紅樓人物與水滸人物確有關聯(lián)而言，《紅樓夢》第30回是唯一的一次。寶釵借“我看的是李逵罵了宋江，后來又賠不是”①奚落寶黛，本意或是以李逵比寶玉，以宋江比黛玉(倫否姑置勿論)。清代《紅樓夢》評點②于此多稱寶釵無與鼎立的靈心慧舌，“可人”(姚燮第30回眉批)[2]又“可畏”(陳其泰第30回眉評)[3]，未及李逵也未及宋江，但于別處提及的包括李逵、宋江等在內(nèi)的水滸人物，近有30人次③。其中與宋江有關的最多，錄之如下：

1.襲人箴勸三件事，看上去是何等好的一片赤心。仔細想來，卻出自她私心妒意。……所以我把襲人看作婦人中的宋江。(哈斯寶《新譯》第6回批)[4]

2.寫寶釵“熱”是骨，“冷”是面，“巧”是本領，直鄭莊、操、莽大奸雄化身，在小說則借《金瓶》之月娘、《水滸》之宋江為藍本。(張新之第7回總評)

3.薛姨媽寫得不堪，竟有鴇母光景。用一李嬤嬤直破之。此從《水滸傳》李逵罵宋江處套出，而喻言獨絕。(張新之第8回總評)

4.《左傳》之鄭莊、《水滸》之宋江、《金瓶》之月娘，都是《黃鶴樓》詩。(張新之第17回夾批)

5.人頭牌取宋江等三十六人之黨為之。三十六，天數(shù)也，而乃盜藪。(張新之第47回夾批)

6.一語破的，乃李逵罵宋江。(張新之第57回夾批)

7.《紅樓》寶釵，為《水滸》宋江。《水滸》稱宋江曰“呼保義”，曰“及時雨”，義俠之名滿天下，忠義之字額其堂。然而善讀書者固知其為奸賊也。(佚名氏《隨筆》第56回批)[5]

顯然，清代《紅樓夢》評點中，只有哈斯寶、張新之、佚名氏三家論到水滸人物宋江。就數(shù)量而言，七則中哈斯寶、佚名氏各一；張新之占五，最多。就內(nèi)涵而言，哈斯寶、佚名氏直擬紅樓人物以宋江，張新之除此之外，還把某些情事、作詩技巧、游藝等和宋江聯(lián)系到一起。分述如次。

其一，游藝一則——第5則

《紅樓夢》寫到的游藝有如解九連環(huán)、摸骨牌、趕圍棋、斗草、酒令、射覆、抓子兒、影戲、雙陸等，名目繁多，清代《紅樓夢》評點也有所關注，但提到宋江的只有張新之的這一則夾批。批語出現(xiàn)在第47回，解說的是斗牌?！都t樓夢》時代的斗牌主要是斗紙牌，即文人所說的“葉子戲”，《紅樓夢》中稱“斗葉”(第75回)。斗葉原起于唐代，大盛于明清。紙牌上圖《水滸傳》人形起于明神宗末年，至《紅樓夢》時代已流行了二百年左右。張新之解為“人頭牌”，蓋因紙牌上畫有人像；至于“取宋江等三十六人之黨為之。三十六，天數(shù)也，而乃盜藪”，則關乎水滸敘事。按道教稱北斗叢星中有三十六個天罡星，七十二個地煞星。水滸敘事擬之為鎮(zhèn)鎖在伏魔殿里的一百單八個魔君，因石碣誤開而出世，化為“強盜”行走人間，后天罡盡歸天界，地煞還入地中。金圣嘆認為，這伙強盜以天罡第一星宋江為盜魁，逆天而行(《讀第五才子書法》)[6]。張新之云“宋江等三十六人之黨”，蓋指宋江起為盜，以三十六人橫行河朔之始。小說家附會為天書付與天罡院三十六員猛將，使呼保義宋江為帥；加之上引金評以及漢代“人之形體，化天數(shù)而成”(董仲舒《春秋繁露》卷第十一)的人副天數(shù)說，或可略解張新之“三十六，天數(shù)也，而乃盜藪”的提法。相信張氏之意不在“人頭牌”，而在引出“盜藪”。因為第47回一起斗牌的是賈母、王夫人、薛姨媽和鳳姐，張新之對這四人皆有不少微辭，我等權借錢氏“嘗呼戲者曰宋江班”(錢希言《戲瑕》卷二)一用，想來無妨。

其二，作詩一則——第4則

說到真正的文備眾體，《紅樓夢》擁有其他小說所不及的詩詞曲賦之種種，清代《紅樓夢》評點于其借題發(fā)揮、詩即其人、預言性質(zhì)等等多有解說，但屬本文范疇的僅此一則張新之的夾批，出現(xiàn)在第17回“大觀園試才題對額”。大觀園工程告竣，在日后的蘅蕪苑處，寶玉題額“蘅芷清芬”，擬聯(lián)“吟成豆蔻才猶艷，睡足酴醿夢亦香”。賈政以為套的“書成蕉葉文猶綠”，不足為奇；眾客主張李白《鳳凰臺》即套《黃鶴樓》而來，只要套得妙就成。這段主客對話中“套”字多次出現(xiàn)，皆模仿、套用之意。按“書成蕉葉文猶綠，吟到梅花句亦香”是當時習見聯(lián)語[7]，寶玉仿作“吟成荳蔻才猶艷，睡足酴醿夢也香”固也不足為奇；但是，確因仿作未能免俗，恰“與釵正合”(王伯沆批)[8]。至于“全套《黃鶴樓》詩”一事，傳說李白臨黃鶴樓時，不甘心“眼前有景道不得”，終有與崔顥題詩相似，“格律氣勢未易甲乙”的《鳳凰臺》一詩。張新之評點進一步闡發(fā)，指出《左傳》中的鄭莊公、《水滸傳》中的宋江、《金瓶梅》中的月娘“都是《黃鶴樓》詩”，意即三人同屬所由套出者即被模仿者。與上文評游藝言斗牌而意在戲者相仿，此處論作詩言套得而意在寶釵。關于寶釵與宋江的關聯(lián)，下文有論。

其三，情事兩則——第3、6則

紅樓書寫明顯提到水滸情事的地方有兩處：一是第22回寶釵生日點了一出《魯智深醉鬧五臺山》，亦稱《醉打山門》，取材于《水滸傳》第3回“魯智深大鬧五臺山”。二是第30回寶釵借水滸負荊戲文譏誚寶黛。事本《水滸傳》第73回，李逵誤會宋江搶人，扯旗賭頭，后負荊請罪。其實，“李逵罵宋江”不單為寶釵(即作者)借來發(fā)揮，亦有張新之引入《紅樓夢》評點。

第3則出自張新之第8回總評，其中“寫得不堪”還以夾批的形式附在正文之后。話說寶釵小恙，寶玉前來探望，先到薛姨媽室內(nèi)請安——

薛姨媽忙一把拉了他，抱入懷內(nèi)，笑說：“這么冷天，我的兒，難為你想著我……他(寶釵)在里間不是，你去瞧他，里間比這里暖和，那里坐著，我收拾收拾就進去和你說話兒。”

清代評者認為，本回薛家“母女主婢串通關目，都于言外傳神”(陳其泰總評)。按男女之間的情事是關目的特指含義，薛家主仆心系金玉之合，故有人力造作之舉。而薛姨媽的一拉一抱，直如上文清客(即詹光、單聘仁)“抱腰”之丑態(tài)；“你去瞧他”云云，更有“縱之”之嫌(王伯沆批)。在持性理說的張氏看來，此處著實“寫得不堪”，薛姨媽頗露“鴇母光景”；黛玉之死固是賈母釀成，而寶釵之合正是“薛姨自獻”(張新之夾批)。于李嬤嬤“直破”薛姨媽之先，張氏已厲之于聲色！

一番識鎖認玉之后，黛玉又至。薛姨媽便張羅吃茶、上酒，李嬤嬤急來攔阻——

“想那日我眼錯不見一會，不知是那一個沒調(diào)教的，只圖討你(寶玉)的好兒，不管別人死活，給了你一口酒吃，葬送的我挨了兩日罵。姨太太不知道，他(寶玉)性子又可惡，吃了酒更弄性。有一日老太太高興了，又盡著他吃；什么日子，又不許他吃。何苦我白賠在里面?！?/p>

張新之認為，此處除了活畫出一個無知倔強的婆子李嬤嬤，還有“竟有鴇母光景”的薛姨媽。其他評者或謂李嬤嬤對姨太太如此說話實在“蠢極”(陳其泰行間評)，或云李嬤嬤禁寶玉吃酒的根由“原來如此”(姚燮眉批)，或批李嬤嬤是在“明罵薛姨媽”(王伯沆批)。依張氏之見，李嬤嬤的一通不該當著薛姨媽說的話即是暢演“理”字，“直破”了薛姨媽的“煞費周旋”(張新之夾批)。與李逵大罵宋江之“你原來卻是畜生，你做得這等好事！”“山寨里都是你手下的人，護你的多，那里不藏過了?！薄澳阍蔷粕剑瑲⒘碎惼畔П闶切?，去東京養(yǎng)李師師便是大樣”(第73回)等語有得一比，雖因他指“不知是那一個”而有“喻言獨絕”之效，對樹剝皮卻是如出一輒，詞色之厲可想。

第6則出自張新之第57回夾批，起于“薛姨媽愛語慰癡顰”。評者認為，薛姨媽開言有意并提寶黛，實屬“奸極”；接著月下老人一段，明指寶黛“卻不著跡”；后面幾句更是“奸狡如聞”——單覺薛氏母女是在戲耍黛玉，卻“使人無從犯其正面”(王伯沆批)。察其本意，或謂薛姨媽正欲以寶釵許給寶玉，偶然說為黛玉做媒，“直一時取笑耳”(陳其泰眉評)；或謂薛姨媽一直“慣作假人情語”(王伯沆批)。張氏悟得的是：薛姨媽的愛語“直刺”黛玉“心窩”，可知此番慰藉“乃釵主使”(張新之夾批)。平心論之，薛姨媽如無寶釵欲婿寶玉，為黛玉做媒也是或有之事。實情卻是薛姨媽尚為寶釵百計圖成，豈肯成全黛玉呢？于是姑作戲語“四角俱全”云云，隨手撩開，而紫鵑一聽實獲我心，急問“姨太太既有這主意，為什么不和太太說去？”薛姨媽見紫鵑認真，只得再作戲語唐突紫鵑。依張新之之見，紫鵑雖然敗績，求實之問卻“一語破的”，不啻李逵怒罵宋江；薛姨媽智用戲語撇過，實為難答，然其“丑詐”亦恍如聞見。

需要說明的是，第3則、第6則評語肯定紅樓情事有“從《水滸傳》李逵罵宋江處套出”的痕跡，若循第30回寶釵借端敲羞寶黛的內(nèi)心邏輯，前有李嬤嬤“直破”薛姨媽之“不堪”，后有紫鵑問“破”薛姨媽之“奸狡”，二者異曲同工，且謂張新之意中以宋江比薛姨媽可乎？

其四，人物三則——第1、2、7則

以數(shù)量計，清代《紅樓夢》評點論說紅樓人物和宋江的批語最多，卻也僅限于3則。為評者計，哈斯寶、張新之、佚名氏各有1則評語。如果上文關于第3則、第6則的“且謂”可以成立，那么張新之的這類評語可計為3則，仍是相對集中且數(shù)量最多的一家；那么擬以宋江的紅樓人物除了薛姨媽，還有寶釵和襲人。

首先，襲人一則——第1則

這則批語摘自哈斯寶《新譯紅樓夢》第6回批。《新譯》第6回“情切切良宵花解語 意綿綿靜日玉生香”，譯自百二十回本的第十九回。哈斯寶由“情切切良宵花解語”一節(jié)得出“我把襲人看作婦人中的宋江”的結論，對襲人“狡計詭詐”之性的分析簡潔明了、入情入理。其實，哈斯寶不止一次地評說襲人的奸狡，諸如《新譯》第5回批曰“再沒有比她(即襲人)更精通奸計詐術的人了”，《新譯》第26回批曰“襲人之類的狡婢……弄狐作猿”，《新譯》第27回批曰“惡乖即奸狡，寶釵、襲人之流便是”等。許是哈斯寶節(jié)譯的緣故，同百二十回本的“花解語”相比，此中襲人的“狡計詭詐”不及彼中襲人的“奸淫肆妒”(《隨筆》第19回批)遠甚。據(jù)佚名氏解析，襲人以要回家去挾制寶玉，因約三件事：不許調(diào)脂弄粉，吃人胭脂，愛紅毛病。因?qū)氂裾f出飛灰輕煙等語，于是三件之外添出一件不許混說來。又于混說之中帶出批駁讀書、毀謗僧道兩件。而襲人實意所約，不獨不在添出兩件之中，亦不在原約三件之內(nèi)，左扭右捏直是不許寶玉與他人情好，故于末后又補足說：百事要檢點，不可任意任情。如此以一件偏出三件，又由三件化出六件，著實狡詐百出。評者一般認為，宋江以“呼保義”“及時雨”揚名江湖，成為至上的“公明哥哥”，實則一介“豪猾大俠，草澤無賴”(《出像水滸傳總論》)，用術數(shù)籠絡人，個中的奸詐機變，襲人有以似之。

另外，哈斯寶多次并論釵襲之奸，如“寶釵、襲人二人同是奸詐”(第8回批)，“襲人的奸狡，既可憎又可愛，寶釵的奸狡既可愛又可憎”(第21回批)等，但在批語中明確“看作婦人中的宋江”的只有襲人，至于寶釵是否堪為“婦人中的宋江”無只字道及，卻也不乏可尋之跡。下文有論。

其次，寶釵兩則——第2、7則

第2則出自張新之第7回總評。關于寶釵，第一次詳寫在第7回，且冷熱兼到。冷者，指寶釵衣妝淡雅，服用冷香丸，是呈現(xiàn)出來的外表，即面；熱者，指寶釵胎里帶來的熱毒——“無名之病”(第7回)，是斂抑于中的內(nèi)在，即骨。評者認為，以冷解熱，恰是對治，問題是羨人富貴之“熱”、破人姻緣而自謀之“毒”，乃“凡胎所以如此也”(王伯沆評)。而凡胎之寶釵因熱毒存心，致使病發(fā)時“喘嗽些”——吃一丸“效驗些”反復出現(xiàn)，病根久也未除。再者，由“海上方”的配制和用法真真瑣碎而寶釵很快“可巧都得了”(第7回)，評者認為：于寶釵而言，“巧”字是綱，“等”字是目，“可巧”二字作用莫大(張新之夾批)；此處連用許多“巧”字正是“罵釵之取巧處”(王伯沆批)。而寶釵之巧是“取巧”甚或“奸巧”之巧，其一生得力處，也是她“一生奸巧處”(王伯沆第27回批)。觀其作為奸盜之主，收襲人、籠湘云、擠黛玉、霸寶玉，陰賊險狠且得賢名，實“為操、莽一流人物”(張新之第119回夾批)。不過，作者寫釵大奸大惡，偏出以溫厚和平。評者認為，小霸天下的鄭莊公陰險狡詐、假仁假義，有慮無量的曹操能堪治世、奸可亂世，代漢建新的王莽以鄉(xiāng)愿竊天位；吳月娘是“奸險好人”(張竹坡《讀法》三十二)[9]，宋江是“是假道學真強盜”(《梁山泊一百單八人優(yōu)劣》)；艷冠群芳的寶釵，揭篋擔囊、得寶玉而去，直是歷史人物鄭莊、曹操、王莽等大奸雄的化身，小說人物吳月娘、宋江亦其藍本——直為揭出寶釵底里。

第7則出自佚名氏《讀紅樓夢隨筆》第56回批。直言“《紅樓》寶釵，為《水滸》宋江”，兩人一為《紅樓》奸賊，一為《水滸》奸賊。第56回“賢寶釵小惠全大體”，探春欲興大觀園之利，修理花木者可借此小補。鶯兒之母善弄香草，寶釵出于避嫌，推薦誠實卻不諳練蒔栽的葉媽管理香草。值得注意的是，葉媽既是寶玉貼身小廝焙茗的母親，又是寶釵貼身侍婢鶯兒剛認的干娘。評者認為：寶釵是在慷他家之慨，結眾人之歡。而似此市恩見好之事，寶釵每每侃侃而談，既不搖頭也不掉文，余不一一。寶釵如此矯詐盜名，試問“賢”從何來？佚名氏道出機竅：“凡此種種，皆從甄士隱、賈雨村脫化出來，至王善保家、善姐皆極不善之人，而以善稱，則以反證大賢大德之寶釵，至善至賢之襲人，與全傳命名之意不同。”(《讀紅樓夢隨筆》)寶黛前生，一為通靈寶玉，一為絳珠仙草，寶釵妄以凡軀而成仙眷，不行奸詐不成其人，“善讀書者固知”。同理，宋江奸猾，金圣嘆也已指出：“《水滸傳》有大段正經(jīng)處，只是把宋江深惡痛絕，使人見之，真有犬彘不食之恨。從來人卻是不曉得?！?《讀第五才子書法》)言外似說，《水滸傳》獨惡宋江，宋江志誠質(zhì)樸下的“奸賊”本質(zhì)皆其“善讀”得之。而紅樓作者的這種筆墨，哈斯寶總結為“暗中抨擊之法”(《新譯》第5回批)。

如此敘寫人物，實非易事。哈斯寶深有感觸：

全書那許多人寫起來都容易，唯獨寶釵寫起來最難。因而讀此書，看那許多人的故事都容易，唯獨看寶釵的故事最難。大體上，寫那許多人都用直筆，好的真好，壞的真壞，只有寶釵，不是那樣寫的。乍看全好，再看就好壞參半，又再看好處不及壞處多，反復看去，全是壞，壓根兒沒有什么好。一再反復，看出他全壞，一無好處，這不容易。但我又說，看出全好的寶釵全壞還容易，把全壞的寶釵寫得全好便最難。讀她的話語，看她行徑，真是句句、步步都象個極明智極賢淑的人，卻終究逃不脫被人指為最奸最詐的人，這又因什么？《綱目》減否全在筆墨之外，便是如此。

哈斯寶的這段批語出自《新譯紅樓夢》第38回批，《小紅樓夢》(共40回)的故事已近尾聲，評者得以通觀寶釵形象作出總結性解說，品賞之余頗有感慨文章千古事，難易寸心知的味道。這還在其次，重要的是它與另一段批語極為相似：

一部書中寫一百七人最易，寫宋江最難。故讀此一部書者，亦讀一百七人傳最易，讀宋江傳最難也。蓋此書寫一百七人處，皆直筆也，好即真好，劣即真劣。若寫宋江則不然，驟讀之而全好，再讀之而好劣相半，又再讀之而好不勝劣，又卒讀之而全劣無好矣。夫讀宋江一傳，而至于再，而至于又再，而至于又卒，而誠有以知其全劣無好，可不謂之善讀書人哉！(第三十五回總評)

顯而易見，上引兩段評語如出一人之口，除了被評對象，觀點、視角、語言幾無區(qū)別；后者出自金圣嘆批水滸。金氏在小說評點史上地位崇高，后世的毛宗崗、張竹坡、脂硯齋等人皆受其影響，哈斯寶應該也不例外。哈斯寶模仿金圣嘆的這則評語，除了對前輩影響的自覺接受，還與認為寶釵和宋江相像不無關系。至此，似可合乎邏輯地說，哈斯寶也把寶釵看作了“婦人中的宋江”。那么，“《紅樓》寶釵，為《水滸》宋江”，也便成了清代《紅樓夢》評點的共識。

綜上，清代《紅樓夢》評點論析紅樓諸端的同時，多次提到對水滸藝術的借鑒。就水滸人物而言，其中與宋江有關的批語計有7則：游藝一則、作詩一則、情事二則、人物三則。游藝僅提斗牌，由人頭牌而及“宋江等三十六人之黨”；作詩只及聯(lián)匾，由套得而及“《水滸》之宋江”。雖然賈母等人和紙牌上的人像、寶釵和寶玉所題的對聯(lián)無直接關聯(lián)，避而不談或談而不及卻又未免故意，亦恐辜負評者用心。關于情事，一是李嬤嬤“直破”薛姨媽之“不堪”，二是紫鵑問“破”薛姨媽之“奸狡”，皆由“李逵罵宋江”而來，則薛姨媽擬似宋江，或亦不難接受。關于人物主要有二，一者寶釵，一者襲人。釵襲同惡相濟，其奸詐之性，奸賊作為，堪“為《水滸》宋江”。尤其是寶釵和宋江，除了人物行止，藝術構思亦出同一機杼。要之，“《水滸》之宋江”被借為“藍本”、“李逵罵宋江”被從中“套出”，肯定了《紅樓夢》對《水滸傳》小說藝術的完美借鑒。不過，只有張新之運用“藍本”“套出”“喻言獨絕”等語予以評析，于紅樓藝術表現(xiàn)出較為深刻的閱讀體驗，于小說藝術表現(xiàn)出較為明確的理論意識。更有意思的是，清代《紅樓夢》評點中拿來比作宋江的，寶釵為首，襲人次之，薛姨媽又次之，再次就是斗牌的賈母等人了；唯獨沒有第30回寶釵意向中的黛玉。今人有云，明清小說中有兩種基本生命類型，一為德性生命，劉備、宋江、唐僧等所代表的生命類型；一為氣性生命，關羽、武松、悟空等所代表的生命類型。簡而言之，盡管“《紅樓夢》的德性生命與氣性生命均為圓融，均有神采”，黛玉自是氣性生命，寶釵自是德性生命，而且寶釵身上“仍然延續(xù)著劉備、宋江等人的生命定位問題”。[10]

注釋:

① 本文所引《紅樓夢》原文皆據(jù)鄭慶山?！吨緟R校石頭記》，作家出版社2003年版，不另注。

②《紅樓夢》評點，從乾隆十九年(1754)脂硯齋重評《石頭記》，到完成于1938年的王伯沆評點《紅樓夢》，40多家中可見者有20多家。本文“清代《紅樓夢》評點”是指其中最有代表性的脂硯齋、東觀主人、王希廉、陳其泰、張子梁、哈斯寶、張新之、黃小田、姚燮、佚名氏、王伯沆等十余家。

③筆者統(tǒng)計：宋江7次，李逵6次，武松3次，王婆3次，牛二2次，鄆哥、武大、董超、薛霸、盧俊義、蔣門神都是1次。