文 / 張可永

木拱廊橋以梁木穿插別壓，并以榫卯關(guān)系摞在一起形成的拱橋，形似彩虹，在橋面上再搭架木構(gòu)長(zhǎng)廊或屋、亭而形成的一種公共建筑，解決了橋梁木結(jié)構(gòu)大尺度無柱跨越的技術(shù)，是《清明上河圖》中虹橋結(jié)構(gòu)的再現(xiàn)，是世界橋梁史上獨(dú)一無二的木構(gòu)橋梁建造工藝。主要分布在閩、浙兩省交界從南到北大概200 多公里的山區(qū)，至今全國(guó)只留存下100 余座歷史遺構(gòu)。其中列入國(guó)家文物保護(hù)的就有33 座。2008、2010 年木拱廊橋傳統(tǒng)營(yíng)造技術(shù)先后被列入國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和聯(lián)合國(guó)教科文組織首批《急需保護(hù)的世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》。2012 年福建壽寧、屏南、政和、周寧四縣，浙江泰順、景寧、慶元三縣共22 座木拱廊橋又被列入中國(guó)申報(bào)世界遺產(chǎn)預(yù)備名單。閩浙木拱廊橋是“同一歷史文化的群體”，屬于“具有同一地域的同一類型”的系列遺產(chǎn)，域內(nèi)廊橋建造歷史沿革從宋、元、明、清連續(xù)至今，各朝代建造的木拱橋均有分布。地理環(huán)境和人文背景孕育了一方鄉(xiāng)土建筑，木拱廊橋并非只是實(shí)質(zhì)的建筑構(gòu)造產(chǎn)物，而是牽涉到這一地域生產(chǎn)生活傳統(tǒng)的空間文化造物，也在歷史的進(jìn)程中，日益地吸收淘汰不同的文化形式，最終形成具有地域文化特色的建筑產(chǎn)物。獨(dú)具風(fēng)格的廊橋建筑襯托出閩浙山區(qū)濃郁的民俗文化與農(nóng)耕生活的奮斗史，是中國(guó)山地交通建筑的奇跡，也是中華農(nóng)耕建筑文化的重要遺存。

一、閩浙木拱廊橋概述

圖1 如龍橋（始建1625 年）

圖2 鸞峰橋拱架系統(tǒng)

閩浙木拱廊橋主要分布在福建東北浙西南的福建閩江水系以北、浙江甌江水系以南的區(qū)域內(nèi)交接處，這里山高地遠(yuǎn)，溝谷幽深，溪流密布，架橋鋪路出行成為人們基本生活需求，由于經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)，生產(chǎn)力技術(shù)水平也低，古代先民能工巧匠們因地制宜，就地取材，開路搭橋，營(yíng)造了橫跨高山深澗之間、湍急溪流之上的如彩虹般的廊橋，壽寧俗稱“厝橋”、周寧稱“暇蛄橋”、泰順也叫“蜈蚣橋”。閩浙木拱廊橋具有鮮明的建筑藝術(shù)風(fēng)格和獨(dú)特的木構(gòu)建筑工藝，技術(shù)水平精湛，基本采用單孔單跨也有一墩兩孔，甚至福建屏南的萬安橋有五墩六孔建筑技術(shù)，為全國(guó)現(xiàn)存最長(zhǎng)的木拱廊橋，長(zhǎng)達(dá)98.2m。壽寧的鸞峰橋和楊溪頭橋跨度都達(dá)37.6m，為現(xiàn)存中國(guó)木拱廊橋單拱度跨最長(zhǎng)。浙江慶元的如龍橋建于明天啟五年（1625）是浙閩現(xiàn)存的唯一明代木拱橋（圖1），極具宋代遺風(fēng)。域內(nèi)木拱廊橋整體造型氣勢(shì)如虹、優(yōu)雅別致，內(nèi)部拱架結(jié)構(gòu)復(fù)雜、精致穩(wěn)固，廊屋簡(jiǎn)潔古樸，結(jié)構(gòu)復(fù)雜，工藝精湛，功能完備，建筑上頗具宋代遺風(fēng)，是浙、閩邊界現(xiàn)存的唯一明代木拱橋?！澳竟袄葮蛑饕蓸蚺_(tái)，拱架，橋屋三系統(tǒng)組成。核心在拱架結(jié)構(gòu)技術(shù)的獨(dú)特性，通過三節(jié)苗、大牛頭、五節(jié)苗、剪刀苗與橋板苗系統(tǒng)穿插別壓組合在一起構(gòu)成八字撐架”（圖2），以達(dá)到“縱橫相貫，穿插別壓，相互承托，受力均勻”的效果。橋面搭建廊屋抵消拱架向上的反作用力，也避免了木拱結(jié)構(gòu)遭受雨水侵蝕的問題，所有木構(gòu)件都采用榫卯技術(shù)進(jìn)行連接，讓木拱橋變得更加整體和堅(jiān)固，廊屋或屋或亭對(duì)稱的布局平衡舒展，引人入勝，變化多樣的三重檐歇山頂，八角攢尖頂，牌樓式歇山頂，雙坡頂?shù)任蓓斝纬蓛?yōu)美動(dòng)人的天際輪廓線，與周圍的村落環(huán)境，山水景色融合一起，具有中國(guó)傳統(tǒng)木建筑的古典風(fēng)情。廊橋不僅是交通設(shè)施，同時(shí)廊橋也是當(dāng)?shù)卮迕癖苡険躏L(fēng)，祭祀、休閑、驛站、商貿(mào)的中心，以及風(fēng)水景觀等大量民俗、文化的功能。因此廊橋是典型的山地人居建筑遺產(chǎn)，并經(jīng)過幾百年的融合發(fā)展、實(shí)踐，創(chuàng)造了獨(dú)具特色的廊橋文化，體現(xiàn)了古代閩浙山區(qū)先民們高超的造橋技術(shù)工藝與濃厚的多元文化意蘊(yùn)。

二、木拱廊橋建筑的文化特質(zhì)

閩浙木拱廊橋建筑文化的形成離不開與之相關(guān)的自然經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)方式，而且受制于不同的地理風(fēng)貌、村落空間、社會(huì)形態(tài)、族群信仰，并與原住民生產(chǎn)生活民俗和北方遷移人口帶來的中原文化相互融合、依托發(fā)展，形成自己的文化體系。閩浙的先民借由起厝（起厝即建屋的意思）的方式營(yíng)造呵護(hù)著這些廊橋，展示了明清時(shí)期閩浙山區(qū)的社會(huì)、文化、經(jīng)濟(jì)及宗族聚居的完整畫卷。先民們樸素的農(nóng)耕生活與自然生態(tài)的完美結(jié)合，使得木拱廊橋的營(yíng)造技藝在閩浙鄉(xiāng)間得以保護(hù)與傳存?？茖W(xué)精妙的結(jié)構(gòu)設(shè)計(jì)，豐富鮮明的地方民俗特色，構(gòu)成了獨(dú)特多元的木拱廊橋空間文化結(jié)構(gòu)形態(tài)，在弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化和融合多元文化的過程中兼容并蓄、和諧發(fā)展，使得閩浙木拱廊橋建筑成為中華農(nóng)耕建筑文化的重要遺存，是中國(guó)山地人居物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)綜合體現(xiàn)的精典范例。

1.和諧、歷久的農(nóng)耕文化

閩東北、浙南山區(qū)相對(duì)封閉的地理環(huán)境特征，社會(huì)分工不發(fā)達(dá)、村民都在周而復(fù)始地從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，也就孕育出深厚的農(nóng)耕文化，隨著農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)文化生產(chǎn)的不斷進(jìn)步而成熟，形成了自己獨(dú)特山地農(nóng)耕文化特征與氣質(zhì)，這種文化意識(shí)深刻地影響著這里的木拱廊橋建筑。先民在長(zhǎng)期的農(nóng)耕生產(chǎn)中逐步認(rèn)識(shí)到，人是自然的一部分，只有尊重自然生態(tài)環(huán)境，順應(yīng)自然與自然和諧相處，才能有所收獲，在立村選址、居屋建造、木拱廊橋等千百年的營(yíng)造實(shí)踐中，因地制宜、趨利避害，努力營(yíng)造與周圍自然環(huán)境和諧共融的關(guān)系，這些都深受傳統(tǒng)文化風(fēng)水學(xué)說的村橋與風(fēng)水景觀空間的影響，并逐漸形成了樸素的可持續(xù)發(fā)展的廊橋建筑文化系統(tǒng)的程式和思想。經(jīng)過不斷地發(fā)展與充實(shí)，先民們從最初的便利性、實(shí)用性、安全性需求逐漸發(fā)展升華到審美上、精神上、心理上的需要與追求。傳統(tǒng)風(fēng)水學(xué)說認(rèn)為“水環(huán)流則氣脈凝聚”，水“左右環(huán)抱有情，堆金積玉”（《水龍經(jīng)》）。閩浙山區(qū)先民把水流看作是全村“命脈”及“財(cái)富”的所在與象征，相信對(duì)水出入口處的設(shè)計(jì)營(yíng)造，借助廊橋的選址建造可以圍聚住村子的龍脈和財(cái)運(yùn)，通過水口橋（或村頭橋）的引導(dǎo)，可將外界的祥瑞之運(yùn)帶進(jìn)來，意味財(cái)源福氣如水而來、源源不竭的寓意。水尾橋關(guān)鎖村尾水口攔護(hù)風(fēng)水，阻擋財(cái)源福氣順?biāo)魇?，護(hù)佑著全村人世代豐衣足食，人丁興旺，來滿足強(qiáng)化精神上、心理上的需要，慶元人多管廊橋叫“風(fēng)水橋”。閩浙廊橋基本都設(shè)在村落水口或水尾處，有的甚至在村頭水口和村尾水尾兩處同時(shí)各建一座廊橋，如屏南縣嶺下的廣福、廣利二橋，泰順泗溪北澗，溪東姐妹橋廊橋成為村落的“精神地標(biāo)”，“橋存村興，橋毀村敗”，有著如同精神圖騰般的神圣意義。

費(fèi)孝通指出，血緣和地緣合一是農(nóng)耕社會(huì)中社區(qū)的原始狀態(tài)。血緣構(gòu)成了農(nóng)耕社會(huì)中的宗法制度和觀念，也是累積家族團(tuán)結(jié)的基石，極具歷史的意義和現(xiàn)實(shí)親和力。通過閩浙木拱廊橋橋約、橋碑、題梁和族譜的考證，發(fā)現(xiàn)廊橋建造技藝傳承嚴(yán)格的宗族血緣性，營(yíng)造廊橋的橋匠，石匠，木匠亦農(nóng)亦匠，有一技之長(zhǎng)成了家庭生活生存的主要依靠，因此技不授外人，傳承以有血緣親族關(guān)系的這一穩(wěn)定力量為載體，言傳身教、口傳心授的方式世代傳承，傳承具有強(qiáng)烈的血緣、地緣、業(yè)緣的農(nóng)耕文化特征，深受封建禮俗的影響?！伴}浙木拱廊橋建造世家譜系主要有周寧秀坑的張姓橋匠，他們家族先后八代共造了28 座木拱橋，壽寧坑底小東村的鄭姓橋匠特別是鄭惠福鄭多金父子兩人修造木拱廊橋17 座，屏南長(zhǎng)橋的黃春財(cái)家族以及浙江泰順的董直機(jī)家族是中國(guó)重要造木拱廊橋世家”，也是國(guó)家非物質(zhì)文化傳承人。

2.務(wù)實(shí)、樸素的建筑文化

廊橋建造上體現(xiàn)了山地農(nóng)耕生活“一份耕耘，一份收獲”的務(wù)實(shí)之風(fēng)，“重實(shí)際而黜玄想”。橋匠、石匠、木匠平時(shí)是田地林間的務(wù)農(nóng)者，農(nóng)閑時(shí)剛好是枯水季都是造橋的能工巧匠，材料就地取材，整座廊橋在選址、構(gòu)筑方式上都以當(dāng)?shù)丨h(huán)境為前提，按照橋拱跨度的結(jié)構(gòu)需要，通過穿插別壓組合在一起科學(xué)實(shí)用，廊屋兩側(cè)的擋雨板單純而又簡(jiǎn)單的外形，幾乎不加任何修飾，與青山綠水相呼應(yīng)，創(chuàng)造了靜謐而神圣的空間體驗(yàn)，它體現(xiàn)了安全實(shí)用與結(jié)構(gòu)精妙、功能形式與文化藝術(shù)的統(tǒng)一，呈現(xiàn)了木構(gòu)建筑的秀美?！澳竟袄葮虻难b飾雖然比不上城市宮殿，壇殿那樣復(fù)雜與精湛，但是卻也不受或者少官式建筑裝飾模式的約束與影響，當(dāng)?shù)氐墓そ吵浞职l(fā)掘與吸收鄉(xiāng)土文化和民間藝術(shù)的養(yǎng)分，突出重點(diǎn)，把裝飾用于廊橋最集中人們視線的地方，在廊橋裝飾上更注重實(shí)用性，紋飾樸素大方”，廊橋建筑裝飾以木雕、磚雕、灰雕、書法、彩繪等表現(xiàn)形式融合到廊橋整體結(jié)構(gòu)中去，特別是直接在擋雨板上開設(shè)的不同造型的采光孔極具特色，有葫蘆形，扇形，五角星形，花瓶等等，這些裝飾內(nèi)容題材都受到陰陽(yáng)五行、吉祥愿景、民俗傳說、宗教意識(shí)等吉祥文化影響，手法簡(jiǎn)單務(wù)實(shí)克制又具親和力與感染力。以人為本的建筑空間關(guān)系模式，傳統(tǒng)的農(nóng)耕思想影響了閩浙山區(qū)民間工匠的思維生活方式，也移植到廊橋建筑設(shè)計(jì)建造上，廊橋并不僅僅是一座可以過河擋風(fēng)避雨的橋屋，在山高路遠(yuǎn)缺乏公共設(shè)施的村落，橋屋也是鄉(xiāng)民茶余飯后聚會(huì)的公共場(chǎng)所和民俗文化活動(dòng)主場(chǎng)，它還兼有休息亭、驛站的功能，平時(shí)大家聚集在廊橋里喝茶、打牌、休閑，橋屋兩邊設(shè)置有長(zhǎng)凳，便于路人休息，甚至建于清嘉慶六年的壽寧小東橋橋中有兩處用木板鋪民床狀，供過往商旅行人躺臥歇息，許多廊橋還兼具集市的功能也被稱為“橋市”，泰順北澗橋頭有許多商業(yè)店鋪，是村民們的商貿(mào)場(chǎng)所，也活躍帶動(dòng)了周圍鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)文化生活。

3.包容、虔誠(chéng)的宗教文化

閩浙山區(qū)相對(duì)封閉生存環(huán)境的不穩(wěn)定性和物質(zhì)匱乏，常常使擔(dān)負(fù)家庭生計(jì)的鄉(xiāng)民感到恐懼無能為力，傳統(tǒng)的靠天吃飯的生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力水平，科學(xué)技術(shù)發(fā)展低下的山地農(nóng)耕生活，自然幻想借助一切神秘力量包括廊橋內(nèi)的神靈能消除恐懼，實(shí)現(xiàn)依靠自己的力量難以實(shí)現(xiàn)的愿望，寄托了農(nóng)業(yè)社會(huì)人們對(duì)天地自然的依賴意識(shí)與無助感，因此閩浙木拱廊橋民間宗教信仰祭祀成了農(nóng)耕社會(huì)中一項(xiàng)很隆重的公共活動(dòng)，橋與廟的緊密結(jié)合是閩浙木拱廊橋的一大特色?！皹驒M跨溪水兩岸，橋中設(shè)立神龕供奉神明，以橋代廟，以橋?yàn)閺R，以橋祠祀代廟祀”。這種“廟在橋中，橋在廟中”的建筑形式，廊橋因此就穿越了現(xiàn)實(shí)中的利民渡涉與理想中的普渡苦海、升華眾生的雙重含義。這樣的形式象征，也沒有使用影響廊橋結(jié)構(gòu)之外過多的裝飾，很大程度上是通過空間布局與構(gòu)件裝飾呈現(xiàn)出來的。廊橋在建造中就在廊屋的中間或兩端設(shè)有神龕供奉不同信仰彩塑神像，以供鄉(xiāng)民祭祀。神龕前端常有各種華麗輕巧的藻井，或八角形，或螺旋式，由層層小如意、斗拱層迭承托，藻井內(nèi)或彩繪鮮艷靈動(dòng)的世俗傳統(tǒng)故事，與橋屋其他的裝飾相互呼應(yīng)，以民間傳統(tǒng)裝飾造型題材傳遞信仰審美文化的同時(shí)，也承擔(dān)了宣傳道德倫理規(guī)范的任務(wù)，村民把各自不同信仰的神明供奉在廊橋里，閩浙廊橋的神明崇拜跨越儒、道、釋三教，除了觀世音菩薩、門神尉遲恭與秦瓊，天帝爺關(guān)公、文昌公、齊天大圣等大眾神之外，還有一些當(dāng)?shù)厝酥赖牡匚活H高的本地神，如陳十四夫人陳靖姑、馬仙姑、黃山公、忠烈王等，奉行全神崇拜。他們既是橋之守護(hù)神即“橋神”，也是“祀神”，也正是這種滿足不同精神需求的姿態(tài)，使祭祀的對(duì)象各橋不一，多實(shí)行雜祀，極少專祀，如始建于明天順七年（1463 年）的全國(guó)重點(diǎn)保護(hù)文物單位鰲陽(yáng)鎮(zhèn)飛云橋，主祀臨水夫人陳靖姑配祀黃山公、文昌帝、李夫人橋頭還有觀音閣。此外，還有不少通過橋祀活動(dòng)舉行請(qǐng)花祈嗣、義子契名、過關(guān)禳災(zāi)、成年放鬮等與農(nóng)耕文化信仰相關(guān)的民俗活動(dòng)也在廊橋中舉行，如元宵節(jié)期間仙宮橋的祀馬仙元宵礁（圖3），萬安橋、千乘橋的端午走橋祭屈原，升平橋的放生節(jié)，顯示了當(dāng)?shù)卮迕駥?shí)用功利色彩與多神混合崇拜的心理。在閩浙鄉(xiāng)間，廊橋已遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超出了純粹作為橋的功能了，閩浙的先民以起厝的方式不僅為自己建構(gòu)了個(gè)體生命得以延續(xù)繁衍的場(chǎng)地，同時(shí)也將位于崇山峻嶺的蠻野之地轉(zhuǎn)化成了農(nóng)事生產(chǎn)得以進(jìn)行的仙靈之境。

4.詩(shī)禮傳家的儒家文化

廊橋的營(yíng)造修繕也深受儒家倫理觀念的影響，造橋修路是農(nóng)耕社會(huì)的一項(xiàng)善事義舉，耗資巨大，在進(jìn)行造橋費(fèi)用募捐，建造、維護(hù)的過程中是整合社會(huì)各階層四面八方的力量，以當(dāng)?shù)剜l(xiāng)紳為首的建橋董事、緣首與造橋主墨工匠簽訂“橋批”“橋約”也就是建橋合同，管理百姓募捐而來的造橋費(fèi)用，廊橋造好以后會(huì)把開支明細(xì)張榜公布，在橋屋的橫梁上書寫記錄橋匠、木匠、緣首的姓名，就像責(zé)任狀一樣，對(duì)廊橋的質(zhì)量安全作保證，體現(xiàn)了儒家核心倫理觀念五常之一“信”的道德追求，人無信不立，待人做事要誠(chéng)信不欺，誠(chéng)信是賢者必備的品德。因此橋匠對(duì)每一根杉木的選材，每一個(gè)榫頭的計(jì)算都是精益求精，不得一絲的偷工減料，修造好的廊橋質(zhì)量是橋匠詩(shī)禮傳家給他們徒子徒孫的道德榜樣，也是他們誠(chéng)信的試金石。此外在橋屋或橋頭的橋碑也常刻寫捐款捐物者的姓名，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動(dòng)帶有集體協(xié)作的性質(zhì)，在從事農(nóng)業(yè)耕作的時(shí)候需要家族和全村人民的集體協(xié)作，例如屏南百祥橋橋西一片山坡，就種下杉樹，立碑對(duì)橋山的管理作了規(guī)定，1894 年重建百祥橋以及2002 年秋該橋修繕?biāo)玫哪静亩既∽赃@片護(hù)橋林。浙江慶元的松源鎮(zhèn)也留存有400 畝的橋山，除了“橋山”外，閩北浦城、浙江慶元還設(shè)立了專門的“橋田”，景寧甚至設(shè)有橋亭。鄉(xiāng)民在建橋行善造福家園這個(gè)共同的目標(biāo)下，出工出力，出物出錢，增進(jìn)了鄰里情感，是族群整合的粘合劑與催化劑，反映了族群與民間力量在管理地方公共事物中的強(qiáng)大作用，也體現(xiàn)了儒家文化敬事敬業(yè)，建功行善的人格追求。

5.獨(dú)特、深邃的地域文化

木栱廊橋的文化圈，是跨行政區(qū)域存在的地域特征與形成文化圈的內(nèi)在動(dòng)力、紐帶和深層原因，是閩浙山區(qū)先民圓融自足的文化生態(tài)體系，大多根植于傳統(tǒng)農(nóng)耕文化，人們特別重視人與自然的和諧共處，崇敬順應(yīng)自然心態(tài)和吃苦堅(jiān)韌的大山精神，及追求富足安康、樂天知命的安逸生活。這一樸素的自然觀、社會(huì)觀對(duì)保證農(nóng)業(yè)發(fā)展和社會(huì)穩(wěn)定具有重要的文化和社會(huì)價(jià)值。先民以近乎起厝的方式營(yíng)造廊橋，來保留、傳承、記錄這一營(yíng)造習(xí)俗所蘊(yùn)含的意義，彰顯了廊橋在聚落生活中的重要角色。因此廊橋的建造有著一套完整的習(xí)俗儀式來消災(zāi)彌禍、祈求平安?！白钪饕膬x式有：擇日起工、祭河（溪）動(dòng)工、取幣賞眾、踏橋開走、上喜梁福禮、圓橋福禮”。這中間講究吉兇的象征禮儀，有的也是當(dāng)?shù)孛耖g建造厝屋習(xí)俗行為沿用獨(dú)具特色的山區(qū)文化。通過各種的儀式鋪陳，讓造橋這樣的社會(huì)公共工程聚合社會(huì)與各族群的認(rèn)同，也借此希望和超自然的神秘力量建立起聯(lián)系，以得到內(nèi)心的慰藉，那些古代橋匠追求的不僅是手藝，也是保持對(duì)大自然與天地萬物的敬重及追求富足安康、樂天知命的理想生活。

圖3 仙宮橋元宵礁

三、木拱廊橋的文化保護(hù)與傳承

兼容并蓄且蘊(yùn)含著多元文化的閩浙木拱廊橋建筑，以其頑強(qiáng)的生命力歷經(jīng)千百年能夠遺存下來，正因?yàn)楣糯让褚曉鞓蛉缙鹭?，護(hù)橋如護(hù)家，許多廊橋可謂是歷經(jīng)磨難，屢毀屢建。由于木構(gòu)建筑材料的屬性難免要經(jīng)受火災(zāi)水災(zāi)時(shí)間的考驗(yàn)，如升平橋明天順元年（1457）建成，明嘉靖二十四年（1545）毀于大火，明隆慶五年（1571）重建，清乾隆十四年（1749）洪水沖垮，清乾隆四十三年（1778）再重建，1996 年重修。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱廊橋建筑它不是簡(jiǎn)單連結(jié)古道的橋梁，也不是“文物古跡”，而是他們賴以遂行、喝茶、聊天、乘涼的日常世俗生活空間，在神仙民俗節(jié)慶吉辰日人頭攢動(dòng)頂禮膜拜祈福，體現(xiàn)了“娛神娛人”“人神共樂”的戲娛喜樂景象。在他們眼里，這不是“文物古跡”，是人生旅途的客棧，是探親訪友的友誼之橋，是家的延伸的生活之橋，是河神信仰的依歸處，擔(dān)負(fù)了遠(yuǎn)比實(shí)用來得更多的多元文化象征意涵。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的木拱廊橋建筑，保留其完整、原真的文化生態(tài)空間環(huán)境，以人為本，滿足人們的傳統(tǒng)民俗與生活習(xí)慣和不同時(shí)代的精神需要，從一味的模式化的建筑保護(hù)轉(zhuǎn)變?yōu)橹匾暼宋木穹俏淖值幕顟B(tài)的多元文化空間和諧共存才是保護(hù)木拱廊橋文化遺產(chǎn)的意義所在。