史哲文

（安徽省社會(huì)科學(xué)院 文學(xué)研究所,安徽 合肥230051）

鳥(niǎo)瞰文學(xué)史演進(jìn)歷程，歷代文壇詩(shī)脈壯大與延續(xù)，一個(gè)重要表現(xiàn)是文學(xué)流派的成熟與流衍：“流派論的提出，既是文學(xué)創(chuàng)作成熟的標(biāo)志，也是文學(xué)研究成熟的表征?！盵1]清詩(shī)體派的地域特色突出，在上層詩(shī)家形成一時(shí)之體的同時(shí)，地方詩(shī)界也存在一地之派，呈現(xiàn)出大家巨擘與地方詩(shī)群同時(shí)共通的態(tài)勢(shì)。清代安徽詩(shī)人輩出，詩(shī)歌成就斐然，前人多有闡論，但依然有不少詩(shī)人詩(shī)派雖在當(dāng)時(shí)頗有影響，卻未被后世熟知。近代不少文人對(duì)晚清江淮地區(qū)文人群體如“廬陽(yáng)三怪”“合肥三家”“城東七子”“三老會(huì)”等有簡(jiǎn)略敘述①詳見(jiàn)陳詩(shī)《皖雅初集》、李家孚《合肥詩(shī)話》、王揖唐《今傳是樓詩(shī)話》、馬祖毅《皖詩(shī)玉屑》等文獻(xiàn)。?！昂戏嗜摇笔瞧渲酗L(fēng)格明確、記載詳細(xì)、聲名顯著的地域詩(shī)派，從體貌氣象、地域特色、詩(shī)學(xué)承繼上看具有典型意義，能夠表現(xiàn)地方詩(shī)學(xué)發(fā)展的脈絡(luò)細(xì)節(jié)，反映地域文學(xué)板塊的形成流變，不可逸出研究視線，同時(shí)前人著述如《安徽文化史》《安徽詩(shī)歌》等曾提及此三家，但對(duì)其認(rèn)識(shí)存在偏差，應(yīng)予以反撥。

一、《合肥三家詩(shī)錄》成書(shū)辨析與“合肥三家”詩(shī)歌體派由來(lái)

“合肥三家”語(yǔ)出譚獻(xiàn)于光緒十二年（1886）所輯地方詩(shī)歌總集《合肥三家詩(shī)錄》二卷，譚獻(xiàn)于光緒十年（1884）到光緒十二年官宰合肥縣，《合肥三家詩(shī)錄》即在此期間纂成。是集收錄清代廬州府合肥縣徐子苓、戴家麟、王尚辰三人詩(shī)作，上卷收徐子苓詩(shī)六十三首，戴家麟詩(shī)三十四首，下卷收王尚辰詩(shī)一百一十四首。

清人李國(guó)松稱贊三人道：“（徐子苓）崛起道咸之際，與戴、王二老狎主壇坫，聲譽(yù)流聞?！盵2]680可知彼時(shí)三家詩(shī)名彰赫。徐子苓（1812—1876），字西叔，號(hào)毅甫，又作懿甫，官和州學(xué)正，著《敦艮吉齋詩(shī)存》《敦艮吉齋文鈔》《閑閑園古文鈔》。時(shí)人稱徐子苓：“先生詩(shī)與文兼勝，而詩(shī)尤極其詣力，足以上繼龔、李，稱后勁焉?！盵2]680“龔、李”即龔鼎孳、李天馥。王尚辰（1826—1902），字北垣，號(hào)謙齋，晚號(hào)遺園老人、五峰居士等，官翰林院典籍，著有《謙齋詩(shī)集》《遺園詩(shī)余》。時(shí)人對(duì)王尚辰評(píng)價(jià)也很高，論者如方濬師便激賞有加：“謙齋詩(shī)，讀之如太華三峰，聳勢(shì)爭(zhēng)奇；如黃河水從空來(lái)，汪洋恣肆，末由揣測(cè)；如疾雷怒電，驚憚蛟蛇蝄蜽，而無(wú)所逃避；如張樂(lè)洞庭之野，白虎蒼龍，鼓瑟吹篪，度曲未終，云飄飄而雪霏霏，令人目奪神駴?！盵3]177戴家麟，約咸同時(shí)人，字子瑞，咸豐初貢生，官宿州學(xué)正，后改國(guó)子監(jiān)學(xué)正，著有《劫余軒詩(shī)存》《聽(tīng)鸝館文集》，《廬州府志·文苑傳》評(píng)價(jià)其詩(shī)曰：“詩(shī)尤清修脫俗?！盵4]113顯示出迥異時(shí)人的面貌。

譚獻(xiàn)于光緒十年至合肥后，先訂訖王尚辰《謙齋詩(shī)集》，于日記中記載：“合肥王尚辰《謙齋詩(shī)集》七冊(cè)屬予審定，訖?！盵5]124又于光緒十一年選定徐子苓《敦艮吉齋詩(shī)集》，譚獻(xiàn)在日記中稱：

選定徐毅甫《敦艮吉齋詩(shī)集》，將與謙齋合刻。……予刺取其蒼秀跌宕之篇，固江淮間一作者。參張亨甫、魯通甫、葉潤(rùn)臣、莫子偲，季孟之間，亦無(wú)愧色。同時(shí)戴子瑞廣文，詩(shī)未成家，亦有生氣、有真意也。[5]128

這段話既點(diǎn)明《合肥三家詩(shī)錄》的輯選意旨，又看出徐、王、戴雖稱三家，但是內(nèi)部又有高下之別。陳衍認(rèn)定：“戴不如王，王不如徐。”[6]譚獻(xiàn)此處未評(píng)價(jià)王尚辰，不過(guò)對(duì)徐子苓贊賞甚高，認(rèn)為其能與壇坫名宿張際亮、魯一同、葉名澧、莫友芝等人相頡頏，王揖唐也稱：“譚復(fù)堂有《合肥三家詩(shī)選》，徐西叔最工?！盵7]293

令人疑惑的是，既然三人中徐子苓詩(shī)歌成就相對(duì)最高，但是集中選詩(shī)數(shù)量卻并未占最多篇幅，反而與戴家麟同列一卷，似乎不合常理。其實(shí)，這與譚獻(xiàn)本人交游情況有關(guān)。譚獻(xiàn)在編《合肥三家詩(shī)錄》之前有合徐子苓、王尚辰二人為《淝水二子詩(shī)選》的設(shè)想，他在日記中又說(shuō)：“擇（王尚辰詩(shī)）言尤雅者，或合徐毅甫為《淝水二子詩(shī)選》，或舍毅甫而入予《復(fù)堂朋舊詩(shī)錄》獨(dú)為一卷，與陳少香相次。蓋毅甫詩(shī)集已刻，予又未相識(shí)，不當(dāng)?shù)侵T《朋舊》也?！盵5]259這段話提供三點(diǎn)信息，一是譚獻(xiàn)賞識(shí)王尚辰的詩(shī)作，二是徐子苓本人詩(shī)集已在《合肥三家詩(shī)錄》之前刊刻，三是譚獻(xiàn)與徐子苓并不相識(shí)，正是這三點(diǎn)影響了《合肥三家詩(shī)錄》的編排思路。

那么，為何譚獻(xiàn)如此看重王尚辰這樣一位今人不大熟知的詩(shī)人？事實(shí)上，譚、王二人交往甚密，他在《諭子書(shū)》中坦言：“王謙齋先生，名賢巨學(xué)，著作大家，一見(jiàn)傾心，定千秋金石之交，如積素累舊者然?！盵5]291據(jù)前人統(tǒng)計(jì)，譚獻(xiàn)在日記中有關(guān)與王尚辰往來(lái)的記載達(dá)十四處，如記載王尚辰為自己修訂詩(shī)文：“為例將寄詩(shī)文回杭付刻，稍整理之。改詩(shī)數(shù)句，從謙齋所定也?！盵5]257據(jù)查閱錢基博藏《復(fù)堂師友手札菁華》，內(nèi)載王尚辰寄譚獻(xiàn)信札三十六通，在眾人中數(shù)量最夥，札中詩(shī)詞交流極為密切，落款語(yǔ)氣亦師亦友，如“錄請(qǐng)復(fù)堂先生一粲”[8]39，“仲修家?guī)熡喺盵8]62，“奉和仲修老父母留別”[8]69，“仲修使君以《施口秋泛》一律見(jiàn)示，即銜尾句意和韻呈教”[8]70，從詩(shī)札數(shù)量與內(nèi)容上可見(jiàn)二人交誼。

就上述材料來(lái)看，譚獻(xiàn)在日記中所稱，選定徐子苓與戴家麟詩(shī)“與謙齋合刻”，又設(shè)想選王尚辰而“舍毅甫……獨(dú)為一卷”的潛在語(yǔ)意，表明《合肥三家詩(shī)錄》以徐子苓與戴家麟詩(shī)合為上卷，王尚辰獨(dú)占下卷的安排，正是選謙齋詩(shī)作在先，再選徐、戴二人詩(shī)作輯成此集。因此，徐子苓詩(shī)集已刻，沒(méi)有必要再全部錄入《合肥三家詩(shī)錄》內(nèi)，即便徐子苓詩(shī)歌成就高于王尚辰，譚獻(xiàn)與王尚辰的深厚情誼應(yīng)是其編《合肥三家詩(shī)錄》關(guān)鍵緣由。

不過(guò)，三人被確立為一個(gè)詩(shī)人群體，并建構(gòu)為地域詩(shī)派，絕非是譚獻(xiàn)一人之意，徐子苓、王尚辰、戴家麟本有交往，他們的業(yè)緣關(guān)系也是“合肥三家”得以形成的重要因素。徐子苓與王尚辰友善，王尚辰本人詩(shī)集內(nèi)有多首詩(shī)作記述與徐子苓交往，如《辛亥四日徐毅甫子陵孝廉過(guò)墨春軒索蘭花隔日酬以詩(shī)又乞盆梅卻答兼招飲》中句云：“蘭以比君子，相交臭味親。名園添石友，余意結(jié)梅鄰?！盵3]249徐子苓與王尚辰曾經(jīng)共事安徽巡撫英翰幕下，而戴家麟與王尚辰也有交集，戴詩(shī)云：

月色荒城靜，尋君獨(dú)款門。云歸天外雁，水失舊時(shí)村。鑄錯(cuò)平生幾，論交爾我存。子山風(fēng)味別，佐酒問(wèn)東園。（《月夜過(guò)王謙齋》）[9]363

去日驚心百計(jì)疏，里門漸抵歲時(shí)除。行藏郁郁雙蓬鬢，天地悠悠一草廬。斫劍君非因酒病，掛冠我豈為山居。男兒合向青藤老，猶勝虛名穢史書(shū)。（《將抵里門寄王謙齋》）[9]364

還需說(shuō)明的是，徐、王二人又與朱景昭被稱為“廬陽(yáng)三怪”“合肥三怪”，《合肥詩(shī)話》云：“翰簿放誕，毅甫孤僻，默存傲慢，時(shí)人目為三怪。”[10]531《皖雅初集》亦稱：“毅甫先生嘗佐合肥令英果敏公翰戎幕，后英公至皖撫，欲疏薦之，與同僚朱默存景昭、王謙齋尚辰皆拂衣歸里，時(shí)人謂之‘廬陽(yáng)三怪’。”[11]《皖志列傳稿》《皖詩(shī)玉屑》《清史稿·文苑傳》也有類似記載。朱景昭（1823—1878），字默存，“平生慕方苞之為人，古文亦具桐城體”[12]，著《無(wú)夢(mèng)軒遺書(shū)》，不過(guò)詩(shī)名不昭。“三怪”雖在當(dāng)時(shí)已有并稱之名，但非因文學(xué)之名，而是由于性情異于常人，同時(shí)，他們同進(jìn)退的一致經(jīng)歷也應(yīng)是被時(shí)人視作一體的原因。

許總先生認(rèn)為，詩(shī)歌體派可分為三種類型，其一是“某一特定時(shí)期帶有普遍性與傾向性的詩(shī)壇風(fēng)氣與審美時(shí)尚”，其二是“若干趣味相投的個(gè)體詩(shī)人通過(guò)交游酬唱等社交應(yīng)酬性聯(lián)系而聚合為規(guī)模或大或小的詩(shī)人群體”，其三是“某些詩(shī)人之間當(dāng)時(shí)并未意識(shí)到在創(chuàng)作題材或藝術(shù)體性方面的類似而為后人確認(rèn)為一種獨(dú)特的體格或流派”[13]。故而，譚獻(xiàn)在《合肥三家詩(shī)鈔序》云：

詩(shī)也者，賢人君子不得已而作也。三君子者，不得已之故，同不同亦未可知，惟志隱軫而行高清者，則無(wú)不同。故平居相慕悅，論交相友善，文章各有趨向，亦猶立身之各有本末。至于希古樂(lè)道，與夫觀時(shí)感物，如笙磬之同音焉。[14]189

“合肥三家”體派之名，是他們本人并未意識(shí)到在創(chuàng)作題材或藝術(shù)風(fēng)格方面的類似性，而被他人確定為一個(gè)詩(shī)歌體派的。但是在構(gòu)建這一地域詩(shī)歌體派的過(guò)程中，有兩點(diǎn)須注意，一是他們彼時(shí)有交游之實(shí)，二是命名者譚獻(xiàn)與他們所處時(shí)代相同，能夠真實(shí)觀照當(dāng)時(shí)詩(shī)壇原貌。既然徐子苓、王尚辰、戴家麟被確認(rèn)為一個(gè)詩(shī)歌體派，顯然在詩(shī)學(xué)風(fēng)貌與詩(shī)歌內(nèi)容上應(yīng)有一定共性，那么我們可以深入到三人詩(shī)作文本中來(lái)看是否如此。

二、時(shí)代變幻下“合肥三家”創(chuàng)作風(fēng)貌：個(gè)性與共性的統(tǒng)一

在乾嘉以盛世之音為尚的風(fēng)潮過(guò)后，自道光為關(guān)捩，至咸同為激變，東南一帶詩(shī)人的詩(shī)法趨勢(shì)一轉(zhuǎn)怡情雍容之氣，更追求沉郁慷慨之風(fēng)，咸同以后歸于平淡，至光宣“詩(shī)界革命”體格又一變。既被目為一個(gè)群體并稱的地域詩(shī)歌體派，那么“合肥三家”理應(yīng)或客觀上具有較為統(tǒng)一的創(chuàng)作風(fēng)貌，在《合肥三家詩(shī)錄》中，三人所選詩(shī)后大多有譚獻(xiàn)點(diǎn)評(píng)，結(jié)合諸別集、詩(shī)評(píng)、詩(shī)話，可以較為明晰地考察此三家的詩(shī)學(xué)風(fēng)貌與創(chuàng)作成就。

先看徐子苓，徐詩(shī)學(xué)杜，譚獻(xiàn)稱其“郁郁莽莽，刻意杜陵”[5]128。徐子苓有《哭阿健五首》，譚獻(xiàn)批點(diǎn)道：“尤為沉郁，源于杜陵?！盵9]353又評(píng)《姥山歌》曰：“高瞻遠(yuǎn)矚正爾，含凄古淡，骨韻雙絕，前無(wú)古人，心目中不必?zé)o《同谷七歌》，亦正不必有也。”[9]356毅甫性情孤傲，其詩(shī)自有清雋奇氣，如《姚司馬行為石甫先生作》，姚司馬即姚瑩，譚獻(xiàn)評(píng)價(jià)此詩(shī)曰：“骨氣清高，奇情橫溢?！盵9]358道出徐子苓清高之骨，奇崛之情。姚瑩本人則認(rèn)為徐詩(shī)“體潔思清，時(shí)獲妙緒，佳者在高岑王孟之間”[15]，也抓住了其詩(shī)“奇清”的一面。而結(jié)合前文譚獻(xiàn)認(rèn)為徐子苓與魯一同可并峙而無(wú)愧色的觀點(diǎn)，錢仲聯(lián)先生一方面認(rèn)為魯通甫“沉雄開(kāi)闔，神似杜公”[16]，另一方面亦稱：“孫鼎臣題詞以子苓與魯一同并舉，以為魯之精整似程不識(shí)，徐之雄奇似李廣。而孫尤嘆服徐。徐詩(shī)為同時(shí)桐城派作者和宋詩(shī)派巨子所推崇?！盵17]恰從兩方面證明徐子苓學(xué)杜而超脫奇清的審美特征，誠(chéng)可謂當(dāng)時(shí)名家。

再看王尚辰，其詩(shī)熔鑄諸家，唐景皋稱其“沉郁近杜，豪肆近蘇”[3]170，謙齋既取法唐人，近“唐賢三昧”[9]375，又得蘇陸豪宕之風(fēng)，有縱橫生氣。譚獻(xiàn)稱：“徐詩(shī)鷙悍，不參異己；謙齋則蘇、陸、王、孟，時(shí)掇其勝。近歲且慕高淡，漸近自然。毅甫沒(méi)，無(wú)抗顏行者矣。”[5]124《晚晴簃詩(shī)匯》收其詩(shī)三首，皆寫景之作，并非本色。學(xué)杜是王尚辰詩(shī)學(xué)源流所在，譚獻(xiàn)評(píng)《淮雨怨》曰：“真氣盤郁，直接浣花?！盵9]369評(píng)《雜感》曰：“語(yǔ)奇句重，是真杜詩(shī)。”[9]374與毅甫鷙悍孤傲不同，謙齋性格放誕不羈，但學(xué)杜老成：

謙齋早歲即從杜詩(shī)入手，故舉止老成，不免質(zhì)直?！瓉y定后，漸趨平淡，乃覺(jué)大雅不群。近作尤多弦外之音，王、孟、蘇、陸，轉(zhuǎn)益多師。異時(shí)論定本朝名家，自有一席。[5]259

故而詩(shī)中常有硬直蒼豪之音，奇中生勁，而內(nèi)在潛涵的詩(shī)情則沉郁真摯，可稱“奇勁”，時(shí)人江有蘭云：“昔讀謙齋詩(shī)，如入五都之市，百貨具陳，珠貝珊瑚，龍宮燦爛，于世者久矣。今觀此卷，又變化從心，寓清新于警煉，含蒼勁于婀娜?！盵3]197-198是對(duì)王尚辰以摯情駕馭的“奇勁”詩(shī)歌特點(diǎn)做出的準(zhǔn)確概括。

徐子苓、王尚辰皆尚浣花，究其原因，乃晚清家國(guó)動(dòng)蕩直接映射于詩(shī)作所致，兵亂之時(shí)悲歡離合的景象往往觸發(fā)詩(shī)人的詩(shī)情感慨。譚獻(xiàn)曾分析王尚辰學(xué)杜的緣由：“中更兵亂，自在戎馬間奔走皮骨，悲歌慷慨，遂與老杜時(shí)地相副。所短者天性峭厲，處境悲涼，遂覺(jué)一發(fā)無(wú)余，尚少含蓄變化?！盵5]259王尚辰以杜為尊，尤其表現(xiàn)在咸同之時(shí)的詩(shī)歌創(chuàng)作中，如其《癸丑人日卷石山房題壁十首》：

皖公半壁倚長(zhǎng)城，號(hào)召新標(biāo)保衛(wèi)名。未按輿圖誰(shuí)聚米，坐揮塵尾浪談兵。上游已失樊籬固，下策徒勞鐵索橫。整頓乾坤須巨手，道旁筑室總無(wú)成。（其五）

一局紛更等弈棋，河山舉目不勝悲。浮生久已夢(mèng)胡蝶，世事何如食蛤蜊。十笏清閑摩詰地，一編涕淚少陵詩(shī)。愁中似厭春光早，新柳垂垂綠幾絲。（其十）[9]367-368

題中癸丑人日即咸豐三年正月初七，咸豐三年（1853），太平軍沿江而下，攻下武昌，直逼安慶，即詩(shī)中“上游已失樊籬固”所指，合肥雖尚未遭到圍攻，但戰(zhàn)事已迫在眉睫。王尚辰之詩(shī)正反映出動(dòng)亂局勢(shì)下傳統(tǒng)文人悲憤愁苦的心緒，譚獻(xiàn)評(píng)此組詩(shī)得“杜神杜法”[9]367，欣賞有加。王尚辰詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)關(guān)恰在此年，清人方濬師認(rèn)為王尚辰的詩(shī)風(fēng)在咸豐三年后為之一變：

癸丑以后，各詩(shī)直逼杜陵，聲調(diào)悲涼，風(fēng)格遒上，身所歷、目所接，胸中憤懣不平，悉寓于章句中?？胀?、于鱗無(wú)病呻吟，那復(fù)有斯！沉痛捧誦數(shù)過(guò)，佩服無(wú)地，非詩(shī)能窮人，窮者自工。[3]200

是時(shí)王朝突遭巨變，半壁震動(dòng)，太平天國(guó)達(dá)到鼎盛時(shí)期，十一月胡以晃率軍圍廬州，當(dāng)時(shí)王尚辰奔走抵抗，至咸豐三年十二月，太平軍攻下廬州。所謂“癸丑以后”，正是指王尚辰詩(shī)風(fēng)在廬州失陷后的變化。譚獻(xiàn)評(píng)價(jià)此時(shí)王尚辰詩(shī)作曰：“與《羌村》貌異心同。”[9]368又如其《除夕讀杜詩(shī)書(shū)后》：

余亦遭戎馬，酸吟獨(dú)此篇。君親增涕淚，魂夢(mèng)擾烽煙。老作諸侯客，難為時(shí)世賓。一官雖落拓，猶見(jiàn)中興年。[3]474

兵燹時(shí)事與王尚辰宗法少陵的詩(shī)學(xué)根柢交匯，老杜的沉郁心緒也與之有了跨越時(shí)空的交感。時(shí)人方希孟對(duì)王尚辰詩(shī)風(fēng)轉(zhuǎn)變上具體年份的分界則有不同見(jiàn)解：“壬戌以前，以雄麗勝。癸酉以后，以平淡勝。為境屢變，而亦各有所失。最盛者，其癸亥至壬申之間乎？”[3]200-201壬戌即同治元年（1862），時(shí)年清軍奪回廬州，癸酉即同治十二年（1873），清軍平定洪楊。癸亥即同治二年（1863），壬申即同治十一年（1872），這段時(shí)間是清軍逐步取得勝利的時(shí)間段，方希孟與方濬師觀點(diǎn)稍異，認(rèn)為謙齋詩(shī)在廬州收復(fù)至太平天國(guó)滅亡之間為最盛。而至癸酉以后，時(shí)局稍平，正是所謂同治中興之時(shí)，王尚辰詩(shī)風(fēng)也歸于淡泊，王尚辰本人便意識(shí)到“五十以后所作，漸趨平易”[3]3，也就是前文譚獻(xiàn)所說(shuō)“漸近自然”的情感內(nèi)因，方希孟“各有所失”之語(yǔ)也恰與譚獻(xiàn)所云相印合。即便方濬師、方希孟、譚獻(xiàn)表面上觀點(diǎn)有所區(qū)別，但他們認(rèn)為戰(zhàn)爭(zhēng)導(dǎo)致王尚辰詩(shī)風(fēng)變化與詩(shī)學(xué)成就提升的內(nèi)在思維是統(tǒng)一的，在王尚辰的詩(shī)風(fēng)嬗變上，映射出皖中詩(shī)壇的文學(xué)現(xiàn)場(chǎng)。

至于戴家麟，前人研究認(rèn)為“合肥三家”具有詩(shī)學(xué)少陵的一致特點(diǎn)[18]。而譚獻(xiàn)僅認(rèn)為徐、王二人宗杜：“謙齋早飲香名，淮南文學(xué)有志節(jié)之士也，與徐子苓毅甫齊名……詩(shī)與毅甫皆學(xué)杜?！盵5]124宗杜是徐子苓與王尚辰的詩(shī)法相近之處，然而戴家麟是否也學(xué)杜呢？譚獻(xiàn)并未說(shuō)明。有關(guān)戴家麟詩(shī)學(xué)特色的文獻(xiàn)記載除了前文《廬州府志》以外鮮見(jiàn)，不過(guò)閱讀戴詩(shī)可以發(fā)現(xiàn)，如果說(shuō)，徐子苓詩(shī)重“奇清”，王尚辰詩(shī)自“奇勁”，那么，戴家麟更多的是以“奇逸”而得以并稱，勝在詩(shī)有生氣真意。譚獻(xiàn)贊賞其詩(shī)“飄颯俊逸”[9]361，又如《客中述懷》，譚獻(xiàn)評(píng)云：“奇氣宕逸，不僅一結(jié)?！盵9]363包括前引譚獻(xiàn)語(yǔ)“清修脫俗”正與奇逸的詩(shī)學(xué)審美相一致，卻與杜詩(shī)風(fēng)貌相異，綜觀《合肥三家詩(shī)錄》對(duì)戴家麟的評(píng)點(diǎn)，并未有一處稱其學(xué)杜。

徐子苓、王尚辰側(cè)重唐風(fēng)無(wú)疑，戴家麟《過(guò)項(xiàng)王墓》被評(píng)“不著議論，唐賢高格”[9]362，結(jié)合其他詩(shī)作，其詩(shī)風(fēng)更偏向中晚唐一路。因此，認(rèn)為徐、王、戴三人皆學(xué)杜的觀點(diǎn)未免輕率，其個(gè)性特色也各有當(dāng)行，之所以三人同列，從詩(shī)學(xué)角度而言，在奇清、奇勁、奇逸的個(gè)性之上，其共性實(shí)在于皆為宗唐之故。

就詩(shī)作內(nèi)容而言，袁嘉谷《臥雪詩(shī)話》云：“康乾之際，詩(shī)家類少言時(shí)事，殆鑒高啟、袁凱之轍。咸同來(lái)，國(guó)勢(shì)日岌，始尟顧忌，而有關(guān)史乘之章，風(fēng)涌云起?！盵19]風(fēng)會(huì)不同，詩(shī)材亦異，咸同時(shí)期由于政局交困，束縛漸松，內(nèi)外諸事皆入詩(shī)筆，以詩(shī)紀(jì)事補(bǔ)史的詩(shī)篇大量出現(xiàn)，反映在“合肥三家”詩(shī)篇內(nèi)容中較為顯著。

一是老樹(shù)新發(fā)，以時(shí)代演進(jìn)下進(jìn)入文人視野的時(shí)興事物豐富詩(shī)歌書(shū)寫內(nèi)容。自鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后膏土販賣肆無(wú)忌憚，咸豐帝即位后廢弛鴉片禁令，時(shí)人王之春即在日記中云：“江南未敗時(shí)，和、鄧諸帥鶯歌燕舞，吸食鴉片等事恒有之，面臨危險(xiǎn)而不自知?！盵20]皖中詩(shī)人深有痛感，如王尚辰《相思曲》、徐子苓《煙燈行》《阿芙蓉行》《黑銀嘆》等詩(shī)作，如其《黑銀嘆》詩(shī)前序云：“客有轉(zhuǎn)販阿芙蓉者，積產(chǎn)不貲，群賈居奇，隱其名曰‘黑銀’云。余數(shù)往來(lái)江湖間，見(jiàn)聞所及，次第其語(yǔ)，俟采風(fēng)者觀焉?！盵2]706至咸豐初年，清軍面對(duì)太平軍節(jié)節(jié)敗退，長(zhǎng)江沿線省份興兵戒嚴(yán)，詩(shī)中即有“沿江火速兵符下，連日黑銀占高價(jià)”[2]706之語(yǔ)販賈借此時(shí)機(jī)囤積鴉片，牟取暴利，此詩(shī)更從另一面揭露鴉片之弊，諷刺時(shí)事。又如《煙燈行》，于《敦艮吉齋詩(shī)存》題作《西原嘆》，該詩(shī)痛陳鴉片危害，時(shí)名頗著，譚獻(xiàn)評(píng)之“冷水澆背，今之變風(fēng)”[9]353，金武祥也稱此詩(shī)“出言沉痛，足以警世”[21]。

二是著重反映咸同戰(zhàn)爭(zhēng)局勢(shì)。如徐子苓《會(huì)城嘆贈(zèng)汪果》，此首《合肥三家詩(shī)錄》與《敦艮吉齋詩(shī)存》皆載，字詞略有不同。汪果，嘉興人，工書(shū)，與徐子苓善。此詩(shī)雖為贈(zèng)酬之作，卻可窺彼時(shí)史實(shí)，先看首二聯(lián)：“昔者君來(lái)時(shí)，會(huì)城峙皖江。今者君來(lái)時(shí)，會(huì)城寄廬陽(yáng)?！盵9]360清廷避太平軍鋒銳，將安徽省會(huì)遷治廬州，首四聯(lián)領(lǐng)起全篇，之后四聯(lián)寫與舊友相逢之喜，又八聯(lián)追憶和平時(shí)期皖省繁華景象，至“繁華一朝盡，鐵馬荊榛荒”[9]360，轉(zhuǎn)入現(xiàn)實(shí)，其中記載太平軍傳教，“沿門唄耶蘇”[9]360，憶昔悲今，書(shū)寫戰(zhàn)伐之痛。關(guān)愛(ài)和認(rèn)為：“戰(zhàn)爭(zhēng)以絕對(duì)的權(quán)威，支配著咸、同之際的文學(xué)空間?！盵22]通過(guò)刻畫(huà)兵燹場(chǎng)面，表現(xiàn)戰(zhàn)爭(zhēng)殘酷，使得戰(zhàn)爭(zhēng)書(shū)寫成為當(dāng)時(shí)詩(shī)作的重要題材。

《安徽文化史》《安徽詩(shī)歌》等書(shū)認(rèn)為“合肥三家”的創(chuàng)作是“形式主義詩(shī)歌”[23]，通過(guò)以上論述，我們有充分依據(jù)認(rèn)為這種觀點(diǎn)值得商榷。所以，在對(duì)時(shí)代準(zhǔn)確把握之下，詩(shī)作內(nèi)容能夠針砭時(shí)弊，以詩(shī)紀(jì)史，又保持較高的藝術(shù)特色，顯然會(huì)得到接受者的欣賞，這既是詩(shī)人本身的造詣所致，也同樣不失為時(shí)代風(fēng)向造就的結(jié)果。回過(guò)頭來(lái)，“合肥三家”以詩(shī)鳴時(shí)，以詩(shī)存史也是除詩(shī)學(xué)風(fēng)尚之外得以受到譚獻(xiàn)欣賞的另一個(gè)重要因素。

三、咸同變局與晚清廬州文學(xué)板塊形成

梁?jiǎn)⒊J(rèn)為，清代詩(shī)歌自“咸同后，競(jìng)宗宋詩(shī)，只益生硬，更無(wú)余味”[24]。實(shí)際上，咸同時(shí)局動(dòng)蕩，詩(shī)界亦氣象丕變，一掃乾嘉以來(lái)空談格調(diào)之病，安徽詩(shī)壇與時(shí)世動(dòng)向相糾葛，逐漸在地理上以巢湖為中點(diǎn)，在區(qū)劃上以廬州府為核心，聯(lián)系和州、六安州等地的江淮之間地區(qū)，形成一個(gè)具有地域特色的文學(xué)板塊。

一個(gè)地域文學(xué)共同體的成立首先應(yīng)當(dāng)是地理范圍的明確。江淮之間地理區(qū)位優(yōu)勢(shì)明顯，控淮右而攬大江，巢湖居于中。從歷史進(jìn)程來(lái)看，清代廬州一帶正是在咸同時(shí)期嶄露頭角，廬州一地?fù)?jù)皖之中，“居江淮之間，湖山環(huán)匯，最為雄郡”[4]4，《廬州府志》稱：

國(guó)朝桐城姚京卿鼐之序《廬州府志》……曰：“……若以地勢(shì)寬平，原隰雄厚，控扼南北之要，言之安徽大府建牙，未有宜于合肥者也?！币ο壬钊硕?jiàn)若此，與李梁溪后先同揆，其言尤天下之公言也。咸豐三年粵氛東下，東阿周文忠權(quán)安徽巡撫，疏請(qǐng)遷省治于廬州府，嗣是遂為重鎮(zhèn)?！撜呦讨獜]州一府為全省勝敗之所關(guān)系，中原大局之所維持，非淺尟矣。[4]4-5

可見(jiàn)，自咸豐三年（1853）后，安徽行政中心從安慶府轉(zhuǎn)移到廬州府，軍事與政治價(jià)值凸顯，“嗣是遂為重鎮(zhèn)”，使得以廬州為中心的皖中地域自咸同時(shí)期受到重視與發(fā)展。

行政區(qū)劃的改變與行政重心的轉(zhuǎn)移，一定程度上導(dǎo)致文化重心的改變。清代廬州詩(shī)壇，自清初龔鼎孳、李天馥為翹楚之后鮮有聲名，至清中晚期時(shí)忽為一振，造皖中詩(shī)界之變，廬州人王揖唐《今傳是樓詩(shī)話》即有論斷：“吾邑風(fēng)雅，盛于咸同?！盵7]351廬州詩(shī)壇于咸同之時(shí)脫穎而出，并非巧合，乃是時(shí)代變革使然，“合肥三家”體派應(yīng)時(shí)而生，恰是此變局的鮮明體現(xiàn)。徐、王、戴三家所處之時(shí)，安徽南北時(shí)局板蕩，文人難以置身事外，如徐子苓曾入江忠源、曾國(guó)藩幕，與劉銘傳等淮軍將領(lǐng)多有往來(lái)，王尚辰曾隨其父王世溥建辦廬州團(tuán)練，與淮軍亦有淵源，戴家麟雖然未入戎幕，但“兵燹后，人多非學(xué)，麟盡心誘掖，多所成就”[4]113，參與戰(zhàn)后重建，同樣與時(shí)局密切相關(guān)。

不惟“合肥三家”，稍早廬州又有“城東七子”（一說(shuō)為張丙、趙席珍、王垿、盧先駱、吳克俊、蔡邦甸、戴鴻恩，見(jiàn)王揖唐《今傳是樓詩(shī)話》；一說(shuō)為李文安、余榜、張丙、趙彥倫、王垿、吳克俊、盛議卿，見(jiàn)李家孚《合肥詩(shī)話》），其中不少人員與淮軍興起關(guān)系頗深，如蔡邦甸與李鴻章有師生之誼，吳汝綸代李鴻章為蔡邦甸詩(shī)集作序稱：“蔡篆青先生，吾先人行也，某少長(zhǎng)繼游從。”[25]又如李鴻章之父李文安“嗣隨袁端恪公歸里辦團(tuán)練，毀家紓難，遂為淮軍所自始，文忠昌大其緒，卒佐中興”[7]351，表明淮軍顯赫武功助使廬州當(dāng)?shù)匚拿皇廊怂宰T獻(xiàn)在《合肥三家詩(shī)鈔敘》稱：

咸豐初，欃槍明于上，萑苻應(yīng)于下，異軍蒼頭特起。蜀山、肥水?dāng)?shù)百里間，驤躍于行陳者相望，文武材用，有奇必顯。于是乎貂蟬兜鍪，盛于一方，尊于薄海矣。……蓄志隱軫，而制行高清，……徐君懿甫、戴君子瑞、王君謙齋，其斯之謂與？士之表見(jiàn)于世者，出則展其用，處則章其文?！粗g固多異人哉！[14]189

咸同之際是淮軍迅速崛起，廬州地區(qū)人群自我認(rèn)同日趨強(qiáng)化的時(shí)代，也是當(dāng)?shù)氐赜蛭幕庾R(shí)覺(jué)醒的關(guān)鍵時(shí)期：“有清中興時(shí)代，吾鄉(xiāng)人才輩出，李文忠、張靖達(dá)、劉壯肅其尤著也。”[7]256從文化心理接受上說(shuō)，當(dāng)一地某方面聲望得到廣泛認(rèn)同后，會(huì)產(chǎn)生聯(lián)動(dòng)效應(yīng)，令其他方面的聲名也得到關(guān)注并隨之被提升，使得人們?cè)谛睦斫邮苌袭a(chǎn)生一種趨向性。咸同廬州之詩(shī)名驟興與淮軍崛起確有相關(guān)，清人黃云稱：“淮軍繼起，遂成中興之功，……（廬州）人士文經(jīng)武緯，震耀一時(shí)。”[3]188類似的現(xiàn)象在同時(shí)期湘軍與湖南文人群體的互動(dòng)中也有體現(xiàn)，有學(xué)者認(rèn)為：“晚清湖湘理學(xué)群體起于嘉道，盛于咸同，……在‘湘軍網(wǎng)絡(luò)’中，個(gè)人感召力、同鄉(xiāng)、師友、姻親等關(guān)系與上下級(jí)的外在強(qiáng)制性規(guī)條錯(cuò)綜復(fù)雜的交織融合，使晚清湖湘理學(xué)群體以組織化、結(jié)構(gòu)化的形式表現(xiàn)出來(lái)?！盵26]所以，淮軍崛起是咸同年間“合肥三家”出現(xiàn)的客觀因素，也是晚清廬州一地詩(shī)名升拔，于皖省詩(shī)界開(kāi)疆拓土的直接緣由。但是需要指出，如果沒(méi)有卓著詩(shī)篇令人感同身受，即便淮軍功業(yè)如何浩大，詩(shī)家的桂冠也不會(huì)落在徐、王、戴等人的頭上，這也正從地域文學(xué)的角度印證了文學(xué)史發(fā)展偶然性與必然性的統(tǒng)一。

如果說(shuō)，對(duì)核心文化地區(qū)的樹(shù)立是地域文化認(rèn)同的首要因素，那么，對(duì)文化地區(qū)內(nèi)部其他地域與核心地域關(guān)聯(lián)性的確定，則從整體上證明地域文化乃至地域文學(xué)板塊成立的合理性與正當(dāng)性。六安州于雍正二年（1724）從廬州府分出，俗尚相近，本為一體。而和州西毗廬州，同樣與之關(guān)聯(lián)密切。陳廷桂于道光時(shí)纂《歷陽(yáng)詩(shī)囿》，其中“吳盛藻”條下小傳云：“觀莊七律才思宏富，句格壯健，位置當(dāng)在臥子、梅村間。于鄉(xiāng)里詩(shī)老中，亦不居龔端毅下?！盵27]吳盛藻，字觀莊，又字采臣，和州人，著《天門集》。小傳前半段褒賞其詩(shī)成績(jī)，更重要的是后半段，龔鼎孳為廬州府合肥人，吳盛藻為和州人，陳廷桂本人籍貫為和州，直接即以“鄉(xiāng)里”稱龔、吳二人，由此說(shuō)明晚清時(shí)廬州與和州已被當(dāng)?shù)匾厝艘暈橥黄幕赜?，揭示出這一地區(qū)內(nèi)部的文化認(rèn)同事實(shí)。

文學(xué)演進(jìn)與政局變化保持著既密切又疏離的關(guān)系，就清代而言，乾隆晚期到嘉道兩朝，浙派、桐城詩(shī)派等地方詩(shī)派不斷壯大聲勢(shì)，至咸同之時(shí)，在時(shí)勢(shì)變遷下諸州府地域呈現(xiàn)各顯面目的地域文學(xué)氣象，正是時(shí)代變局對(duì)清末詩(shī)學(xué)的密切作用所致。桐城久居壇坫盟主，省內(nèi)諸家沾溉桐城家法是不爭(zhēng)的事實(shí)，廬州風(fēng)雅雖“盛于咸同”，但其與桐城派絕難完全割裂開(kāi)來(lái)，如徐子苓被列入《桐城文學(xué)淵源考》中，表面上似乎承于桐城一脈。然而，道咸以降，梅曾亮推舉蘇黃，作為桐城派中興代表的湘鄉(xiāng)主將曾國(guó)藩更以山谷為趣，開(kāi)宗黃之風(fēng)，前文已論，同時(shí)期以“合肥三家”為代表的廬州詩(shī)壇卻以唐為尚，較為明確地呈現(xiàn)出與同時(shí)期桐城諸家相異的詩(shī)學(xué)旨趣。

國(guó)有興亡，詩(shī)派亦有盛衰，在劉大櫆、姚鼐等人的光環(huán)消解之后，桐城詩(shī)派再無(wú)足以總攬?zhí)煜碌淖趲熑宋铩Ｒω局?，其弟子開(kāi)枝散葉難挽頹勢(shì)，鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)、太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)以后，政局變動(dòng)在客觀上也推動(dòng)了文學(xué)變局，桐城詩(shī)派對(duì)各地詩(shī)家的影響亦大為削弱。所以，安徽詩(shī)學(xué)版圖內(nèi)部逐漸分化出新的邊界，皖江地區(qū)逐漸衰落，以巢湖為地理中心，以廬州為區(qū)劃核心的地域形成地緣文化上的向心力，呈現(xiàn)出獨(dú)特的地域文學(xué)面貌，“合肥三家”的確立即為咸同時(shí)期皖省詩(shī)界變化的直接表現(xiàn)。

如前所述，晚清變局對(duì)詩(shī)學(xué)上的直接作用，是導(dǎo)致了詩(shī)人對(duì)以詩(shī)存史、保留記憶的崇尚，這一詩(shī)學(xué)傾向恰與廬州一帶的人文俗尚相合?！稄]州府志》載：“其俗勤而無(wú)外慕之好，其才強(qiáng)悍而無(wú)孱弱可乘之氣，……土厚水深，士生其間，剛勁篤實(shí)，足以任重。”[4]128《直隸和州志》載：“歷陽(yáng)人性躁勁，風(fēng)氣果決，……儒雅之風(fēng)尤甚?！盵28]《六安州志》載：“州及二邑之俗自昔淳樸，……敦崇氣節(jié)，不屑營(yíng)私?！盵29]晚清皖省屢遭離亂，文獻(xiàn)焚毀，這一地區(qū)人民安邦守土的信念尤為深重，不慕浮華、剛勁篤實(shí)的民風(fēng)孕育出其堅(jiān)韌的文化性格以及存續(xù)文統(tǒng)的焦慮心態(tài)。自覺(jué)挽救文化記憶與文脈傳統(tǒng)的信念尤其反映在地方詩(shī)歌總集的編纂成就上。清代皖地“刻書(shū)風(fēng)氣繁盛，以刻書(shū)優(yōu)勢(shì)帶動(dòng)刊印總集”[30]，咸同戰(zhàn)后，皖中詩(shī)老極力搜尋殘章頁(yè)紙，集中輯纂、再版地域詩(shī)歌總集，歷時(shí)多年以至綿延到民國(guó)時(shí)期，如廬州府有陳詩(shī)《廬江詩(shī)雋》、劉原道《居鄛詩(shī)征》、方澍《濡須詩(shī)選》、陳詩(shī)《廬州詩(shī)苑》，和州有陳廷桂《歷陽(yáng)詩(shī)囿》、佚名《龍亢間氣集》、鄭洤《歷陽(yáng)竹枝詞》等。廬州一帶正依靠戰(zhàn)亂后自覺(jué)的收錄輯纂行為保存文化記憶，從而延續(xù)地方文脈。

“咸同之際，謀奇?zhèn)ヂ灾?，蹈百死而戡大難，載在國(guó)史，聲績(jī)懋焉”[31]。初萌于嘉道，驟變于咸同，遠(yuǎn)播數(shù)十年的時(shí)代動(dòng)蕩，促使舊秩序加速崩解與新秩序艱難重建。安徽作為時(shí)局變動(dòng)的核心區(qū)域之一，在分與合之中逐步建構(gòu)出廬州地域文學(xué)。所謂分，一是政治中心轉(zhuǎn)移，在戰(zhàn)爭(zhēng)中興起的淮軍勢(shì)力，使得廬州地區(qū)文學(xué)聲名在鄉(xiāng)土意識(shí)與顯赫武功的基礎(chǔ)上卓然升拔；二是由于軍事政治舊秩序瓦解而導(dǎo)致文學(xué)領(lǐng)域舊秩序難以維持，廬州地域文學(xué)客觀上逐漸擺脫桐城一家影響，涌現(xiàn)出如“合肥三家”的地域文學(xué)體派，顯示出相對(duì)獨(dú)立的文學(xué)板塊面貌。所謂合，一是以江淮為界，巢湖為地理中心的地緣聚合，廬州一帶風(fēng)土民情與人群聚落的天然相近相親；二是因之于咸同戰(zhàn)亂，當(dāng)?shù)匾闳欢械乇Ｗo(hù)文脈，留存文化記憶，體現(xiàn)出這一文學(xué)板塊自覺(jué)的向心力。故而，在分與合的雙向作用下，廬州文學(xué)板塊于晚清時(shí)期孕育而生。

結(jié)語(yǔ)

有清一代，各地詩(shī)人群體數(shù)不勝數(shù)，著眼于晚清廬州一帶，除了如“合肥三家”“合肥三怪”“城東七子”外，更有不少文會(huì)、詩(shī)社，僅合肥一地，如田實(shí)發(fā)，雍正庚戌進(jìn)士，“少時(shí)與同邑夏栩莊、許柳亭、徐越江、許雙溪、王兩溟、蕭立亭、程卬浦、倪東閭九人結(jié)詩(shī)社”[10]545；胡楚材，咸豐貢生，“與同邑張延邴、王汝貴、蔡邦甸結(jié)率真詩(shī)社”[10]587；王晉銓，咸豐諸生，光緒間“與戴曙林明經(jīng)、宣薇墀孝廉結(jié)社邑東，文酒過(guò)從，迭為賓主。時(shí)三先生年均八十，人稱之為‘三老會(huì)’”[10]571等等。這些詩(shī)人結(jié)社行為彰顯出江淮地區(qū)的深厚文化底蘊(yùn)。透過(guò)地域詩(shī)派來(lái)觀照地方詩(shī)壇，之所以拈出“合肥三家”，緣由有三：首先，“合肥三家”在晚清皖地詩(shī)界乃至東南一帶確有詩(shī)名，而并非籍籍無(wú)名之人，從而決定其立足文學(xué)史的合理性。其次，咸同之時(shí)皖省板蕩紛紜，而廬州作為危難之際臨時(shí)省會(huì)所在地，其詩(shī)壇在社會(huì)記憶、身份認(rèn)同、世情書(shū)寫上有代表意義，“合肥三家”正能見(jiàn)證劇烈時(shí)局，具備當(dāng)?shù)卦?shī)界的同一性。最后，“合肥三家”能夠昭示出晚清當(dāng)?shù)卦?shī)歌的發(fā)展變化，既與盟主之桐城派有一定承傳聯(lián)系，但其沉郁雄奇，以唐為好的詩(shī)學(xué)品格又顯示出廬州詩(shī)壇的自張一軍，同時(shí)受淮軍勃興影響，展現(xiàn)出其地域詩(shī)學(xué)的特殊性。事實(shí)上，清代數(shù)量龐大卻身居下層的文人書(shū)寫時(shí)代變動(dòng)，折射出地域文學(xué)體派的詩(shī)歌風(fēng)貌、體格、內(nèi)容嬗易，更為深廣地改變地域文學(xué)版圖，應(yīng)得到更多研究視線的聚焦。