邱秀花

（南寧師范大學(xué)文學(xué)院，廣西 南寧 530000）

先秦時期，對于音樂的探討早在孔子時就有了。《憲問》中有：“文之以禮樂，亦可以為成人矣”［1］211，意思是有了文采，再添上禮樂方面的修養(yǎng)，就可以算是一個完備的人了，此處是指樂對于自身人格上的完善?！皹穭t《韶》《舞》，放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人始”［1］232，孔子認為音樂和治理國家有一定的關(guān)系，音樂應(yīng)選擇雅樂，鄭國的樂曲淫靡，應(yīng)當(dāng)舍棄。且《詩經(jīng)》在當(dāng)時充當(dāng)歌辭的作用，在不同的場合使用，孔子對其有“興觀群怨”說，表明孔子論樂是以其社會政治功能為主，對音樂的其他方面則考慮得不多。

直至《荀子·樂論》，是我國第一篇音樂美學(xué)的專論。張少康認為《樂論》最大的貢獻是提出了“音樂→人心→治道”的模式。［2］46荀子從“性惡論”出發(fā)，人“生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉”［3］513，音樂生于人欲，故其思想感情有邪而不正的方面，為此需要有好的音樂來感化它，先王制雅、頌之樂來引導(dǎo)，其目的就是在這里。音樂有正音和邪音之分，“樂中平則民和而不流，樂肅莊則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，帝國不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以至足其上矣……樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣，流僈則亂，鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯，敵國危之……故禮樂廢而邪音起者，危削侮辱之本也”［3］449，把音樂對政治的作用提到了絕對化的高度。此外，荀子還認為音樂對個體有“樂心”的作用，對老百姓有統(tǒng)一思想和移風(fēng)易俗的社會作用，以及在國家內(nèi)部有調(diào)整政治秩序的作用，理想的音樂可以感人，使國家達到天下大治的安定局面。

反觀之，道家對音樂的態(tài)度就很消極，他們認為音樂對人的天性是有害的。老子提到“五音令人耳聾”［4］118，莊子說：“失性有五，……五聲亂耳，使耳不聰”［5］387。道家所提倡的是“自然”，人為造作的藝術(shù)，不僅不能成為最高最美的藝術(shù)，而且還會妨害人們?nèi)フJ識和體會天然藝術(shù)之美?？梢哉f，在《呂氏春秋》前，有關(guān)音樂思想的論述以儒家為主，儒、道兩家對于音樂的觀點是基本站在對立面的。

《呂氏春秋》是諸侯割據(jù)稱雄的國家趨于統(tǒng)一的專制統(tǒng)治下的產(chǎn)物，為了更好地服務(wù)于新興大一統(tǒng)的秦王朝，其各家思想也不可避免地趨向于統(tǒng)一，這種“雜家”的思想體現(xiàn)在音樂思想上則是對儒、道兩家的音樂觀作了較好的融會貫通?！秴问洗呵铩返臉氛摷性凇洞髽贰贰冻迾贰贰哆m音》《古樂》《音律》《音初》《制樂》7篇中，通過深入分析文本，儒、道兩家思想的融合分別在音樂的緣起與制作、音樂中所要表達的“道”、以及音樂的影響、功能這三方面體現(xiàn)出來。

一、音樂的緣來和制作

關(guān)于音樂由何生發(fā)的問題，孔子并未說明，荀子則認為是出于人情、人欲?！秴问洗呵铩烽_門見山地談到了這個問題：“音樂之所由來者遠矣，生于度量，本于太一”［6］90何謂“太一”？呂書中作了解釋：

太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章?；旎煦玢?，離則復(fù)合，合則復(fù)離，是謂天常……萬物所出，造于太一……形體有處，莫不有聲。［6］91

道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見、不聞之聞、無狀之狀者，則幾于知之矣。道也者，至精也，不可為形，不可為名，強為之謂之太一。［6］92

從上面的描述可看出，“太一”即為道，呂書中所描述的“道”是看不見和摸不著的，它能夠創(chuàng)生出萬物，正是這些有形體的萬生萬物，因其有體有竅，而形成了自然界的各種聲音。這種自然之聲正是自然界風(fēng)調(diào)雨順、聲和音適的和諧寫狀。故樂的本源應(yīng)是“道”，或者說音樂中必定體現(xiàn)著一定的“道”，這種“道生萬物”的說法和老子極為相似。且不管這個“道”的含義究竟是什么，很明顯的是，《呂氏春秋》在論述音樂的產(chǎn)生時采用了道家“道”的概念，將音樂的產(chǎn)生與宇宙萬物聯(lián)系起來了，因此有了書中古人依自然作樂的說法。

《呂氏春秋》中論作樂是在《古樂》篇，講述了自朱襄氏到周成王各代樂舞的由來。五弦瑟是古朱襄氏因多風(fēng)而陽氣聚積用以引來陰氣而制作的；黃帝命伶?zhèn)愔谱饕袈桑鎮(zhèn)惾∩焦戎锌赘[大而均勻的竹子，吹出的聲音定為黃鐘律的宮音，吹出來的聲音叫“舍少”；接著將制作的十二根竹管，帶到昆侖山下，聽鳳凰鳴唱的聲音來確定十二律的音；堯命令質(zhì)作樂，質(zhì)就仿效山林溪谷的聲音歌唱。這些傳說雖然大都富有神話的色彩，但也表明了呂書中認為最初的音樂就是古人依據(jù)物體所發(fā)出的和諧之音，模擬制作而成。這種到自然萬物中去尋找聲音的起源，追求自然本色的美，與道家掘棄人為而合乎天然的觀念有相通之處。從樂產(chǎn)生于“道”以及古人依據(jù)自然作樂這兩方面看，呂書所延續(xù)的正是不折不扣的道家觀念。

然而，《古樂》篇后半部分的思想則傾向了儒家。禹令皋陶創(chuàng)作“夏蘥”九章來宣揚其功績；湯討伐桀的罪行，功名大就后，作“大護”，歌“晨露”，修“九招”“六列”“六英”，以展現(xiàn)美德；成王時期，創(chuàng)作“三象”樂來贊美周公的功德。這種將音樂的發(fā)展歸結(jié)為“圣王”的功績的音樂史觀，染上了濃厚的儒家思想色彩。此外，呂書贊同儒家的“人心感物”說，也是儒家思想存在的一個重要論據(jù)。人心本是靜的，由于受物所感而動，發(fā)為聲音，聲音組成一定的格律，變?yōu)闃非?，樂曲排列在一起，配上歌、舞就產(chǎn)生了樂。呂書中論述古代各種音調(diào)成因的是《音初》篇。孔甲因其養(yǎng)子被斧斷足，感而作《破斧》之歌，涂山氏女子待禹于涂山之陽，歌曰“候人兮猗”；殷整甲因思念故鄉(xiāng)，作成西音。篇末總結(jié)道“凡音者，產(chǎn)乎人心者也。感于心則蕩乎音，音成于外而化乎內(nèi)，是故聞其聲而知其風(fēng)，察其風(fēng)而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形于樂，不可隱匿，故曰樂之為觀也深矣”［6］121，另《適音》篇：“凡音樂，通乎政而移風(fēng)平俗者也。俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知起俗矣”［6］98。呂書中不僅提出了音生于人心的問題，又引申出音樂對于社會政治的重大作用，這與儒家《禮記·樂記》中的音樂美學(xué)思想明顯是如出一轍的。很顯然，《呂氏春秋》也是認同儒家“物→心→聲→音→樂→社會政治”的模式。

至此，《古樂》篇末尾只好總結(jié)道：“故樂之所來者尚矣，非獨為一世之所造也”［6］107?！秴问洗呵铩分须m然采用了道家依自然作樂的素材，但也確實留意到了音樂乃生于人心，引申到觀志、觀風(fēng)俗的儒家看法。因此，它在處理這兩家的關(guān)系時，便做了折中，認為音樂的由來久遠，不單單是哪一個時代所創(chuàng)制的。兩家思想都能從文本中得到印證，可見呂書中對于儒、道兩家思想的調(diào)和意味頗濃。

二、音樂之標(biāo)準(zhǔn)：音樂之“道”

《呂氏春秋·大樂》談到了樂的理想狀態(tài)：“凡樂，天地之和，陰陽之調(diào)也”［6］92，認為合于“道”的音樂是一種天地和諧、陰陽調(diào)和的產(chǎn)物。前面已說過，呂氏中的“道”與老子所講的“道生萬物”的“道”極為相似，但《呂氏春秋》中的“道”則更為復(fù)雜。它既具有道家之道精微玄妙、化生萬物的特征，又具有儒家之道的德行，這種儒家之“道”體現(xiàn)為“和”“適”的觀念。

“萬物所出，造于太一，化于陰陽。萌芽始震，凝滯以形。形體有處，莫不有聲。聲出于和，和出于適。和適先王定樂，由此而生”［6］91。音樂產(chǎn)生于“道”，合于“道”的音樂出于“和”，而“適”又為“和”的根本，說明“適”合于“道”的某種屬性?！斑m”的概念貫穿于《呂氏春秋》整本書中，呂書認為“適”是自然生命和人生命存在的一個基本法則。如仲夏之月行冬令，則會有冰雹傷害五谷，毀壞道路，災(zāi)害之兵就會到來，這都是違反了自然法則的結(jié)果。這里的“適”一方面可解讀為萬物的自然法則?！昂统鲇谶m”就是說宇宙萬物之所以能成為陰陽諧和的統(tǒng)一體，正是因為遵循了“適”這一合乎“道”的狀態(tài)。

另一方面，體現(xiàn)在音樂中的“適”則在《適音》篇說得很明白?！昂沃^適？衷音之適也。何謂衷？大不出鈞，重不過石，小大輕重之衷也”［6］97，即聲音大小、清濁適中，太大、太小、太清、太濁都不適宜。此處的“適”是針對音樂的特質(zhì)而講的，解釋為“適中”，對樂器發(fā)生的大小輕重的適中要求?！耙赃m聽適則和矣”，以樂音的“適中”發(fā)展出“中和”的觀念。荀子在其《樂論》中就談到“中和”的觀點，荀子是將“和”作為音樂的效果和影響?！稑氛摗菲骸皹吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少聽之，則莫不和順”［3］449，這里講到了“和”的三種狀態(tài)，和敬、和親、和順，但這三種狀態(tài)皆為君臣上下、父子兄弟、長少之間，受到音樂教化的理想狀態(tài)。“樂中正則民平和而不流”則更直截了當(dāng)?shù)卣f明樂正中與“和”的關(guān)系，但荀子的“和”很少從音樂角度去談音聲之和，“他的真正意義是教化，是理想政治、理想社會、理想的人與人關(guān)系的需要，荀子將禮和樂相結(jié)合而談禮樂教化，禮樂相輔相成。”［7］31

《呂氏春秋》則繼承了荀子“中和”的觀點，又有所發(fā)展。呂書中將“和”拔到了“道”的角度，將其歸為“道”的內(nèi)核之一。“大樂，群臣父子長少之所歡欣而說也。歡欣生于平，平生于道”［6］92，合于道的音樂，是君臣父子長少所歡欣愉悅的音樂。歡欣產(chǎn)生于平和，平和產(chǎn)生于合道，“和”也為“道”的屬性之一。“凡樂，天地之和，陰陽之調(diào)也。”這種理想的音樂由“和”（道）而產(chǎn)生，通過平和的心境聽適中的音樂，又將達到“和”的結(jié)果。

《呂氏春秋》在道家“道”概念的基礎(chǔ)上，引申出了“適”“和”的內(nèi)涵，“適”一方面是自然界的普遍法則，另一方面，也從音樂中引申出了“中和”的儒家觀念。以及本是道家至高無上的“道”，卻被呂書拿來闡述儒家的治國治民?！肮室灰舱咧瘟睿瑑梢舱邚穆?。先圣擇兩法一，是以知萬物之情。故的能以一聽政者，樂君臣，和遠近，說黔首，合宗親。能以一治其身者，免于災(zāi)，終其壽，全其天。能以一治國者，奸邪去，賢者至，成大化。能以一治天下者，寒暑適，風(fēng)雨時，為圣人”［6］93。在這里，呂書中表達了對“道”這一概念的重視，但卻把“道”所衍生的自然法則落實顯現(xiàn)于現(xiàn)實社會，用以治理國家，既突出地顯示出對人倫禮法的尊崇，也極大地闡揚了“道”的現(xiàn)實意義。［8］25

三、音樂功能上：養(yǎng)生和教化作用

呂書極重養(yǎng)生，體現(xiàn)在《貴生》《先己》《情欲》《本生》《盡數(shù)》中，音樂作為意識領(lǐng)域的層面，呂書則把它發(fā)展為“養(yǎng)性”，“養(yǎng)性”的方法有二：

一是“適欲”，首先從放縱的音樂說起?！跋蔫?、殷紂作為侈樂，大鼓鐘磐管蕭之音，以鉅為美，以眾為觀，俶詭殊瑰，耳所未嘗聞，目所未常見，務(wù)以相過，不用度量……侈則侈矣，自有道者觀之，則失樂之情。失樂之情，其樂不樂”［6］94，呂書認為一味追求一個超過一個的大樂，大是大了，卻失去了音樂的本性，這音樂就不能產(chǎn)生音樂的效果。這是從音樂角度來講樂的“適中”的重要性。《呂氏春秋》認為音樂是和人一樣有情性的。

樂之有情，譬之若肌膚形體之有情性也，有情性則必有性養(yǎng)矣。寒溫勞逸饑飽，此六者非適也……能以久處其世，則生長矣?！薄岸橛暋恐橛侵橛枷恪谥橛涛?。［6］95

人之情，欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。［6］96

呂書肯定了人也是有欲望的，人生本來是靜止的，感于外物而后才有知覺，外物使它有所知，一往而不返，最后被過度的欲望所挾制。如若放縱這種欲望，則“必有貪鄙悖亂之心，淫佚奸詐之事”，“其生之與樂也，若冰之于炎日，反以自兵”［6］95。人們的生命與音樂是一樣的，如果過分了，反而會損害人的天性，由此提出了因此了人和音樂都需要“養(yǎng)性”，“適欲”就是方法之一?！俺蓸酚芯撸毓?jié)嗜欲。嗜欲不辟，樂乃可務(wù)”［6］91，“凡生之長也，順之也；使生不順者，欲也；故圣人必先適欲”［6］15，音樂和欲望都要保持在一個適度的范圍內(nèi)，才能不傷害其天性，從而達到理想的狀態(tài)。將音樂和養(yǎng)生結(jié)合在一起講，與《莊子》中梁惠王聽庖丁解牛而知會養(yǎng)生的道理有異曲同工之妙。

二是“和心”。傳統(tǒng)的樂論關(guān)注的僅僅是音樂單方面對心的影響，呂書則在此基礎(chǔ)上更進一步，也關(guān)注到了“心”對天性、生命的影響?！靶牟粯罚逡粼谇案ヂ牎保?］95，僅僅有音樂是不夠的，如果心不快樂，五音在面前也不想聽。音樂的效果必須通過心的作用才能體現(xiàn)出來，要想達到音樂的效果，則需關(guān)注人的本心，加以延伸，就是說音樂的作用在于關(guān)照人的本性，在人的生存、生活之中起到積極的促進作用，要有利于人的心性，有利于人的生存?！埃ㄒ簦┨爠t志蕩，以蕩聽鉅則耳不容，不容則橫塞，橫塞則振。太小則志嫌，以嫌聽小則耳不充，不充則不詹，不詹則窕。太清則志危，以危聽清則耳谿極，谿極則不鑒，不鑒則竭。太濁則志下，以下聽濁則耳不收，不收則不特，不特則怒”［6］97。聲音太大會引起飄蕩之心，太小會心志不滿，太清，心志會畏懼，太濁會志氣下降。飄蕩之心、心智不滿、志氣下降都是對心不利的狀態(tài)，在這種狀態(tài)下，不僅不能聽到理想的音樂，而且也會引起身體上的不適。如耳朵橫塞，患上一驚一乍的耳虛之病，耳朵不會收聚，不收聚就不專一，不專一就導(dǎo)致發(fā)怒。因此，呂書中強調(diào)“和心”。“和心”是快樂的關(guān)鍵，“心必和平然后樂，心必樂然后耳目鼻口有以欲之，故樂之務(wù)在于和心”［6］96。心平和才有快樂，然后耳目鼻口的欲望才有憑借的基礎(chǔ)?！耙赃m聽適則和矣”，用適中平和的心性聽適中的樂曲就會和諧，養(yǎng)性之道亦如是。

在此種“和心”“適音”的基礎(chǔ)上，音樂就可以起到讓人快樂的作用。從而推測出“治世之音安以樂，其政平也；亂世之音怨以怒，其政乖也；亡國之音悲以哀，其政險也。凡音樂通乎政，而移風(fēng)平俗者也，俗定而音樂化之矣。故有道之世，觀其音而知其俗矣，觀其政而知其主矣”［6］98。早先的圣王看重音樂的原因，是它能給人快樂。而安寧而快樂的音樂，只存在于太平之世，政事平和時；混亂之世的音樂怨懟而憤怒，政事不協(xié)調(diào)；敗亡時代的音樂悲怨而哀嘆，政事就兇險了，音樂與政事相通，而且能移易風(fēng)俗。觀樂就能觀國之政治風(fēng)俗，將音樂思想觀又引回到了儒家的音樂思想觀，是對孔子音樂思想“觀”的繼承?！肮氏韧踔贫Y樂也，非特以歡耳目，極口腹之欲也，將以教民、平好惡、行理義也”［6］98，更加明確地闡釋了音樂的教化功能，

綜上觀之，《呂氏春秋》中的音樂思想，無論是音樂的產(chǎn)生問題，音樂理想狀態(tài)的論述，還是音樂的功能問題，無一不糅合著儒、道兩家的思想。音樂既產(chǎn)生于“道”，也產(chǎn)生于“德”；音樂的理想狀態(tài)既要遵守道家的“道”（自然法則），也以儒家的“中”“適”“和”為準(zhǔn)則；其功能也兼顧兩家，不僅有利于養(yǎng)心也能達到儒家的觀風(fēng)俗、教化作用。孫以楷先生就曾指出：“中國古代哲學(xué)是以儒道互補為主體的多元互補哲學(xué)”［9］25。如此看來，《呂氏春秋》正是這一調(diào)和下的第一個重大成果。