況成泉

（重慶大學藝術(shù)學院，重慶400030）

一、“非遺熱”是福還是禍

近幾年來，隨著各地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報工作的推進，希望所在地的文化遺產(chǎn)進入省級、國家級乃至世界級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，已經(jīng)成了各級文化行政部門乃至黨政領導部門十分關(guān)心的大事。之所以如此，是因為國家對文化遺產(chǎn)的保護工作日益重視，出臺了很多支持的政策措施，但凡進入保護名錄的項目，除了報刊電視的宣傳可以提高知名度外，或多或少都會從財政及各主管部門等方方面面獲得經(jīng)濟支持，既可以具有打造品牌的基礎，又可以獲得政績和經(jīng)費，真是一件大事、好事。因此，非遺項目的申報工作在很多地方被作為政府重要工作而列入相關(guān)部門的工作指標。如果這個地方?jīng)]能拿到國家級、省級甚而市級的保護名錄，不僅是工作上沒有成績，很可能還會受到方方面面的批評；拿到了項目，竟仿佛拿到了一個大獎，十分榮耀。對利益、效益、品牌的追逐使得項目申報已經(jīng)成了一種獲得利益和品牌效應的有效方式。

不可否認的是，申報非遺保護項目對推動和落實各項具體的保護措施，使民眾真正認識到文化遺產(chǎn)的重要性及其對人們現(xiàn)實生活的影響，形成全社會關(guān)注和尊重文化建設的良好氛圍產(chǎn)生了巨大而積極的作用。然而事實上，我們也看到不少地方的做法、動機和目的與之恰恰相反。一些地方看重的是申報成功帶來的名聲，關(guān)注的是如何靠此帶動地方經(jīng)濟發(fā)展，申報的目的是為了提升項目的資源開發(fā)價值。有了項目，就有了可供開發(fā)的資源；項目越多，可供開發(fā)的資源就越是豐富；項目層級越高，打造品牌就越具有優(yōu)勢。至于保護項目的擁有者如何認識和理解這些申報將會給自己帶來什么樣的利益或是損害，則已經(jīng)是一件不重要的事情了。

在產(chǎn)業(yè)開發(fā)和商業(yè)利益的驅(qū)使下，把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目申報當成打造品牌的手段，把文化遺產(chǎn)簡單地當成賺錢工具的急功近利的做法帶有很大的普遍性，在當前申報熱潮中表現(xiàn)得十分突出。在重慶很多文化旅游景點和民族村寨中，盡管醒目地掛著“某某級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目”，但那些所謂“展示”民族風俗的表演已經(jīng)由“原生態(tài)”的生活方式變成了經(jīng)常性的商業(yè)演出，而且為了“好看”，還請來編導人員進行加工，對隊形、動作重新編排，村民成了演員，來一批人表演一次，一天可以重復無數(shù)次的表演。無法設想，一旦哪一天媒體不再去報道他們，游客也不再關(guān)注他們了，他們是否還會賣力跳舞，甚至這種非遺舞蹈還能否延續(xù)下去呢？

1999 年12 月，大足石刻被聯(lián)合國教科文組織列為《世界文化遺產(chǎn)名錄》，其始建于唐朝，經(jīng)歷宋朝、五代等朝代的洗禮，如今的大足石刻已充分顯現(xiàn)出它作為世界文化遺產(chǎn)應有的價值。數(shù)百年的傳承也讓石刻雕刻的手藝與石刻雕刻的精神一直保留在民間。大足現(xiàn)存的民間藝術(shù)家、石刻大師傳承著古代雕刻大師的精髓，靠著這門老祖宗留下的手藝養(yǎng)活了一家人，其中不乏遠近聞名的大家。正因為如此，石刻藝術(shù)才得以在大足人民手中代代流傳，源遠流長。然而，面對時代的沖擊，機械時代的來臨已經(jīng)漸漸讓我們忘卻了傳統(tǒng)藝術(shù)的真諦，傳統(tǒng)手藝岌岌可危，石刻技藝也受到了極大的影響。三維建模、激光雕刻、注塑翻模等現(xiàn)代手段，容易讓我們忘卻了這種傳統(tǒng)手工藝大師注入靈魂的藝術(shù)?，F(xiàn)代機器雕刻通過復制將一件件具有靈魂的藝術(shù)品做成了可以批量生產(chǎn)的物件，沒有靈魂的工業(yè)產(chǎn)品充斥在各大攤位之中，假貨遍地，無價之寶變成了幾十元一個的“地攤貨”。

在這種無數(shù)次的重復生產(chǎn)中，藝術(shù)中的傳統(tǒng)精神和歷史負載蕩然無存，文化中的神圣感、神秘感也被時尚化和標簽化了，甚至連手工藝傳承者也會對曾經(jīng)堅持的東西產(chǎn)生誤讀和力不從心。這樣的結(jié)果很難認為是一種保護，這樣再現(xiàn)的文化形態(tài)也很難認為是一種我們所期望的保護形態(tài)。于是，保護的初衷與現(xiàn)實結(jié)果告訴我們的恰恰是一個因為保護而導致破壞的過程?！胺沁z熱”的興起絕對是一件好事，然而，在地方政府和企業(yè)奉行的唯經(jīng)濟論影響下，經(jīng)濟上的計算壓倒一切，文化只能納入經(jīng)濟框架內(nèi)加以考量?！胺沁z熱”究竟是福還是禍，在全社會盲目追求一種最直接利益時，很可能將這種“非遺熱”變成“毀滅潮”。

二、樹立對非遺文化的正確解讀

當我們將非遺文化資源用之于經(jīng)濟發(fā)展的具體實踐時，保護中的各種觀點會因為不同的出發(fā)點、不同的思維方式、不同的價值判斷和不同的目的而形成一種“博弈”，一種從現(xiàn)象上看是共同攜手而實質(zhì)上各有想法的利益“博弈”。造成這一現(xiàn)象的根本原因在于我們還來不及明確認識遺產(chǎn)中的價值和意義時，就遭受到了現(xiàn)代化、信息化、城鎮(zhèn)化、市場化等一系列的強大沖擊，從而造成了我們在非遺文化資源生產(chǎn)性保護進程中的很多簡單做法，如打造、模仿、改變、改造、創(chuàng)新、表演、產(chǎn)業(yè)、產(chǎn)品、簡單化、低俗化、新的產(chǎn)業(yè)、新的經(jīng)濟增長點等。也正是從這里開始，我們對文化的曲解以及生產(chǎn)實踐中的種種謬誤便由此產(chǎn)生了。

由此可見，如果我們不明白或弄不清楚本地區(qū)本民族非遺資源的文化性征、藝術(shù)特色和精神內(nèi)涵，以及物質(zhì)載體上凝結(jié)著的歷史密碼和歷史記憶，那么我們在具體的生產(chǎn)實踐中就會碰到極大的麻煩和困惑，至少會將文化的物質(zhì)層面和精神層面以及文化的娛樂功能和精神價值混為一談，從而導致生產(chǎn)性實踐的目標和效果出現(xiàn)偏離，把本來作用于人的觀念形態(tài)的非遺資源變成了作用于經(jīng)濟價值的形態(tài)。其始作俑者，當始于對非遺文化的誤讀和濫用。

也就是說，如果我們可以對保留下來的非遺文化形態(tài)做出正確的歷史解讀，那么在生產(chǎn)性實踐中產(chǎn)生的諸如繼承與發(fā)展、保護與開發(fā)、傳承與創(chuàng)新、學習與創(chuàng)作、原生態(tài)與新創(chuàng)作等等的矛盾便會以此作為辨析的依據(jù)。只有以這一前提為基礎開展的各種保護與開發(fā)，才能對保護（開發(fā)）什么、怎樣保護（開發(fā)）、為何保護（開發(fā)）這一系列根本問題做出正確的解讀。在這個過程中，如果我們要對非遺的某種門類進行包裝和開發(fā)，那么基于對文化遺產(chǎn)核心價值的客觀認知，將會對其結(jié)果有一個大致的判斷，即在獲得一定的可見的現(xiàn)實利益之外，還可能會失去什么，損毀什么。兩相比較，究竟孰害孰利，皆有理可依了。

以前對非遺文化資源狹隘的、片面的認識，以及用司空見慣的現(xiàn)象和實際工作中形成的經(jīng)驗來判定許多隨著經(jīng)濟發(fā)展而涌現(xiàn)的新做法，是缺乏合理性和客觀性的。這種思維在相當程度上形成了在對非遺資源進行生產(chǎn)性實踐上的習慣定式，讓處于弱勢地位文化在面對經(jīng)濟發(fā)展的強勢沖擊下，對一切新的、好的、強的、先進的形態(tài)采取了毫無鑒別的全盤接受，并成為我們很多良好愿望和最后結(jié)果往往事與愿違的重要原因，因此造成人們經(jīng)常指斥的“好心辦壞事”、“建設性破壞”等等。從非遺保護的角度來看，缺乏文化準備、思想準備，學術(shù)研究滯后，基本概念模糊，更缺乏戰(zhàn)略應對和文化傳統(tǒng)自我保護情況下，使得我們在推進非遺生產(chǎn)性保護工作中出現(xiàn)了許多低級的、常識性的誤區(qū)和失誤，也產(chǎn)生了對自身傳統(tǒng)文化的否定和不自信。因此，如何加強對非遺資源保護和開發(fā)中的很多基本常識和概念的認真理解和學習研究，讓與此有關(guān)的部門、領導和工作人員對此有科學的認識和理解便成了一件極為重要的工作。

三、對非遺資源的開發(fā)要遵循歷史客觀性

主張非遺保護的人們希望所有的東西都應當按照原樣或原生形態(tài)繼續(xù)存在，這就叫做“保護原生態(tài)”，也是“原生態(tài)”這個詞匯在這幾年出現(xiàn)的頻率越來越高的原因，就連中央電視臺也推出了“原生態(tài)”民族節(jié)目。民族村寨的房屋建筑因為體現(xiàn)了民族文化歷史及其功能用途因而是不能改變的，民族服裝服飾因為承載了隱含的歷史內(nèi)容和民族特征因而是不能改變的，民族生產(chǎn)生活習俗和民族節(jié)日因為展示了民族文化藝術(shù)的集中表現(xiàn)因而是不能改變的，民族語言、民族歌舞因為反映了民族群體的族群聯(lián)系和文化特征也是不能改變的……總之，傳統(tǒng)的東西都應當想辦法保護下來，不能丟失。這種極端的主張其實在理論上是說不通的，在實踐中也是不可能做到的。

可是，對于大量存在的非遺“活化石”，我們到底應該持怎樣的保護態(tài)度呢？是遵循生活的邏輯順其自然地讓其按照經(jīng)濟社會的發(fā)展去發(fā)展，并在發(fā)展中形成新的文化生態(tài)的平衡關(guān)系？還是按照純粹的保護原則讓其不去理睬經(jīng)濟社會的發(fā)展，以整體的傳統(tǒng)形態(tài)游離于現(xiàn)實生活之外呢？

事實上來看，歷史總是在不斷前進，社會也總是在不斷發(fā)展著，客觀條件變化導致的整體系統(tǒng)的變化是全方位的，文化當然也包含其中。不明白這一點，硬要把非遺看成是凝固的、一成不變的，把“原生態(tài)”看成是原封不動的保護，把這些在某一特定歷史時期的形態(tài)神圣化、絕對化和永久化，無疑會把對文化傳統(tǒng)的保護推向另一個極端，并成為束縛自身精神發(fā)展的桎梏，反而會影響和限制人們的文化創(chuàng)新和文化適應，影響非遺的健康發(fā)展。

因此，從發(fā)展的角度來看，對于文化擁有者來說，非遺作為資源，只要掌握得當，在保護的基礎上合理開發(fā)，也可以成為推動地方經(jīng)濟發(fā)展的潛在優(yōu)勢。這個過程不可避免地會打破許多原有的傳統(tǒng)中的東西，也會改變許多附著于這些傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式以及相應的習俗和傳統(tǒng)，不可避免地丟棄某些與時代發(fā)展要求不相適應的文化事象。與生物的生老病死一樣，這是由非遺自身發(fā)展的歷史客觀性及其固有規(guī)律決定的。關(guān)鍵在于在這個過程中如何避免為了短期利益而導致的建設性破壞和掠奪式開發(fā)。也就是說，在保護與開發(fā)的矛盾統(tǒng)一中，發(fā)展是必然的、正常的。而強制的、扭曲的保護和開發(fā)則是不合乎事物發(fā)展規(guī)律的，也是不符合保護和發(fā)展的客觀要求的。

2006 年，土家族擺手舞入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。重慶酉陽，作為國家文化部授予的“擺手舞之鄉(xiāng)”也采取了一系列的保護措施。從對傳統(tǒng)文化保護的意義上說，土家族擺手舞本是起源于土家族的祭祀活動，是土家族緬懷祖先早期生活，追憶民族艱辛遷徙的場景再現(xiàn)。作為祖先崇拜的儀式展演，擺手舞承襲了中國社會幾千年來的宗教意識。其祖先祭祀功能不僅迎合了中國人自古以來的祖先觀念，而且將祖先崇拜的宗教意識轉(zhuǎn)換為娛神和娛人雙重功能合二為一的舞蹈形式，使其在當時具有了廣闊的受眾和生存空間。在傳統(tǒng)文化的構(gòu)成系統(tǒng)中，擺手舞有著嚴格的規(guī)范和要求，是不能隨意地在任何場合中作為藝術(shù)節(jié)目來表演的。然而，如果我們將其看成是一種民族文化藝術(shù)的基本方式，在保護其歷史傳統(tǒng)、尊重其價值規(guī)范、不損害其原生形態(tài)的基礎上，利用其形式上的獨特風格發(fā)展新的舞蹈元素，打造和開發(fā)藝術(shù)中的新形態(tài)，應當是一種積極的好的做法。

由此可見，非遺能否避免失傳，繼續(xù)傳承發(fā)展，根本上在于我們能否在現(xiàn)實生活中為其找到立足點和切入點，使之能在變化著的社會環(huán)境中適應這些變化，從而提出對自己發(fā)展的新要求。正如我們要傳承保護“原汁原味”的土家擺手舞，如果不將其與現(xiàn)實生活的實際需要結(jié)合起來，硬要固守古老的傳統(tǒng)，其結(jié)果只能加快其萎縮而不是發(fā)展。事實上，我們現(xiàn)在看到和談到的擺手舞更多的已經(jīng)是經(jīng)過本民族的音樂家、舞蹈家根據(jù)實際生活要求進行創(chuàng)新、改造、改變和整合過的新的發(fā)展形態(tài)，是一種有別于傳統(tǒng)形式的“現(xiàn)代擺手舞”?，F(xiàn)代擺手舞，其宗教性質(zhì)、祭祀功能已經(jīng)明顯衰落，凸顯的是作為公共文化產(chǎn)品的大眾性和理性精神。它繼承了土家族上千年的傳統(tǒng)祖先崇拜，變通的是與當前中國主流文化、意識形態(tài)的吻合。

1993 年，酉陽苗族土家族自治縣縣委和縣政府利用自治縣成立的慶典契機，邀請一些知名的藝術(shù)家對傳統(tǒng)擺手舞進行了第一次最具革命性的變革。以酉陽擺手舞的原始形態(tài)、基本素材為基礎，結(jié)合現(xiàn)代的音樂、燈光、背景、服裝、道具等綜合藝術(shù)，精心編創(chuàng)、排練了一臺充滿濃郁土家族風情的民族歌舞———《擺手祭》。同年，藝術(shù)家張瑜冰在把擺手舞改編為舞臺民族歌舞的同時，推出了酉陽第一套廣場擺手舞。酉陽廣場擺手舞不僅完整保留了傳統(tǒng)擺手舞動作，還加入了一些現(xiàn)代舞蹈動作，易懂易學，老少皆宜。作為健身舞的擺手舞，它所追求的目標不再是祭祀的功能，而是娛樂與健身的實際效果。這種舞蹈形式與功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)變，是土家族人對人的生命意義的重新詮釋，擺脫了以“神鬼”為中心的宗教束縛，走向了以自我為中心的人本主義。這種做法不僅得到各民族群眾自身的認可，也受到社會各界包括專家學者的高度肯定，同時也增強了各民族群眾對自身文化藝術(shù)的自信心。

四、小結(jié)

從這種意義上來說，不管經(jīng)濟社會的發(fā)展過程如何進行，如果我們不能正確對待外來文化對非遺文化的影響和吸收，不能正確認識文化交融對于發(fā)展的必要性和必然性，那么在對待外來文化的影響和自身的發(fā)展上則可能表現(xiàn)出對外來文化完全的排斥和抵制，或者表現(xiàn)為對自身文化的懷疑和否定。反過來，只要我們的非遺發(fā)展能在目前與外來文化的相互交融中充分地依存于民族的“智慧”而充滿生機，使這些隨著傳統(tǒng)傳承下來的文化現(xiàn)象繼續(xù)在新的文化環(huán)境中生存和發(fā)展，就如同它們是如何從上一輩傳承到這一輩那樣再傳承到下一輩。那么，我們才可能在尊重非遺資源開發(fā)的歷史客觀性時，正確地把握好、保護好其基本價值體系不被損害和扭曲，從而在開發(fā)資源優(yōu)勢、打造文化產(chǎn)業(yè)時推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的健康發(fā)展。