（蚌埠學(xué)院體育教學(xué)部，安徽 蚌埠 233030）

隨著社會的快速發(fā)展，現(xiàn)代文明的不斷進(jìn)步，人們越來越關(guān)注體育運(yùn)動對生活的積極影響.“全民健身、健康中國”的口號遍布中國社會的各個(gè)角落.人們經(jīng)常參加各級各類體育運(yùn)動，關(guān)注各種體育賽事，卻鮮有人關(guān)注來源于我們生活中的各類民俗體育活動.民俗體育是人類體育文化的重要組成部分，對人們的社會生活產(chǎn)生了積極深遠(yuǎn)的影響.在安徽淮河流域，有一種極富當(dāng)?shù)靥厣拿袼左w育活動——花鼓燈，花鼓燈歷史悠久，群眾喜聞樂見，鮮活地存在于當(dāng)?shù)氐拇蟊娚钪?時(shí)代的變遷為花鼓燈文化的傳播交流帶來契機(jī)，但同時(shí)花鼓燈文化傳承和發(fā)展也面臨著嚴(yán)峻的挑戰(zhàn)，如何有效地實(shí)施對花鼓燈文化傳承和保護(hù)，并推動其向更高水平發(fā)展是值得我們深思和亟待解決的問題.本文基于民俗體育的發(fā)展傳承，從體育文化的視角分析花鼓燈文化的傳承現(xiàn)狀，探究其傳承發(fā)展的價(jià)值及可行性策略，既是花鼓燈體育文化保護(hù)的需要，也是“健康中國”行動深入推進(jìn)的需要.

1 花鼓燈體育文化傳承和發(fā)展現(xiàn)狀

1.1 原生態(tài)環(huán)境惡化

“走千走萬，不如淮河兩岸”，這是淮河流域流行的一句俗語，擁有“東方芭蕾”和“淮畔幽蘭”美譽(yù)的花鼓燈盛行于此.花鼓燈最初是一種廣場型的舞蹈，具有很強(qiáng)的民俗性和群眾自娛性，不僅能強(qiáng)身健體、凝聚人們智慧，而且也展現(xiàn)了安徽淮河流域獨(dú)有的民間傳統(tǒng)特色文化.近年來，社會快速變革，隨著城鎮(zhèn)一體化建設(shè)的發(fā)展和西方文化的侵蝕，現(xiàn)代體育項(xiàng)目熱度加劇，花鼓燈文化的原生態(tài)環(huán)境不斷惡化，傳播范圍不斷萎縮，真正保持花鼓燈原生態(tài)文化的花鼓燈表演班子僅存四五個(gè)，已面臨消亡的危險(xiǎn)[1].同時(shí)，熟練掌握這項(xiàng)民間技藝的藝術(shù)家們都已年邁，想了解和學(xué)習(xí)花鼓燈的年輕人越來越少，花鼓燈民間傳承機(jī)制有待重新建立，花鼓燈民俗體育文化的保護(hù)已刻不容緩.

1.2 傳承機(jī)制匱乏

花鼓燈是一種民間綜合藝術(shù)表現(xiàn)形式，有獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格，舞蹈動作剛健樸實(shí)、歡快熱烈、奔放灑脫，表演風(fēng)格富有濃郁的鄉(xiāng)土氣息[2].傳統(tǒng)的花鼓燈文化傳承和發(fā)展都是以口傳身授的方式進(jìn)行，只是簡單的口頭講解和動作示范，沒有專門的教學(xué)模式，個(gè)人辦班傳授花鼓燈已經(jīng)成為花鼓燈傳承的常態(tài)，這種各自為戰(zhàn)的松散狀態(tài)和傳授模式廣泛度不夠，對花鼓燈文化的傳承和發(fā)展具有消極影響.花鼓燈傳承沒有政府支持、沒有專門的管理體制、沒有專門的理論研究，這樣的傳承只是停留在文化傳承的表面，沒有落實(shí)文化傳承的本質(zhì)，不利于花鼓燈文化的傳承和發(fā)展.

1.3 傳承意識缺失

2004 年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護(hù)工程項(xiàng)目，這也是漢民族文化中目前唯一被列入國家民族民間文化保護(hù)工程的舞種[3].2006 年5 月20 日，花鼓燈經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄[4].這些關(guān)鍵性的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著花鼓燈文化發(fā)展迎來了一個(gè)歷史新紀(jì)元.政府部門越來越重視花鼓燈藝術(shù)的傳承和發(fā)展，出臺了相應(yīng)的保護(hù)扶持政策，但缺乏相關(guān)的法律法規(guī)和保障機(jī)制，這在一定程度上制約了花鼓燈文化的健康發(fā)展.又由于一些保護(hù)政策沒有到位，傳承人的生活取向轉(zhuǎn)為物質(zhì)追求，以往盛行的花鼓燈漸漸遠(yuǎn)離他們的生活視野，那種家庭向往、家族向往的花鼓燈文化傳承模式日趨衰敗，進(jìn)一步加劇了人們花鼓燈文化保護(hù)和傳承意識的缺失.社會的飛速發(fā)展、多元文化的交融、現(xiàn)代文化娛樂方式的豐富多彩，使得民族節(jié)日中的民族文化活動相應(yīng)減少，這無形中淡化了人們的民族情結(jié)，人們對民俗體育的關(guān)注也自然減弱，從而影響到花鼓燈藝術(shù)的傳承和保護(hù).

2 民俗體育花鼓燈文化的傳承價(jià)值

2.1 健身性

花鼓燈活動生動的地記錄了人體文化發(fā)展的軌跡和肢體語言符號，是淮河流域不同藝術(shù)的根脈.它具有舞蹈元素，依靠頭、頸、上肢、下肢和軀干的協(xié)調(diào)活動來完成，動作輕盈、靈活柔美、奔放有力，動靜結(jié)合，很好地詮釋了女性的陰柔之美和男性的陽剛氣概.如“臘花”的扇花手絹花，鼓架子的各種翻、騰、跌、打等，都有別于人體自然動態(tài)的幅度、力度和速度.其中經(jīng)常出現(xiàn)的高、中、低三度空間造型，難度大，突出技藝性，具有很強(qiáng)的藝術(shù)感染力，演出達(dá)到高潮時(shí)能刺激人們對強(qiáng)身健體的渴望[5].花鼓燈的動作節(jié)奏和風(fēng)格彰顯了南燈北歌的藝術(shù)特色之美，人們用身體語言展示動作幅度、力度、流程，讓身體的各個(gè)部位都跳動起來，不僅可培養(yǎng)健美體態(tài)，舒展身心，而且可提高人體機(jī)機(jī)能，改善體質(zhì)，促進(jìn)身心健康.

2.2 文化性

民俗體育花鼓燈是一項(xiàng)優(yōu)秀的民間文化，融合中國南北特色文化，被譽(yù)為歷史文化的“活化石”，也是人類寶貴的不可再生資源.花鼓燈源于淮河流域一帶，并一直流傳至今，其通過歡快的身體活動表達(dá)對鄉(xiāng)土風(fēng)俗的熱愛，真實(shí)地記載著淮河兩岸勞動人民的生活方式、生產(chǎn)勞動和風(fēng)俗習(xí)慣等，蘊(yùn)涵著豐富的民俗風(fēng)情和地域色彩，折射出淮河流域人民敢于直面現(xiàn)實(shí)、敢于挑戰(zhàn)苦難的意志品質(zhì)，體現(xiàn)出當(dāng)?shù)剞r(nóng)民群眾自我安慰、自我欣賞、自我陶冶、回歸自然和尋找身心和諧的精神寄托，更是展示出淮河流域人民自信、灑脫、堅(jiān)強(qiáng)、勇敢的性格特征.花鼓燈多在逢年過節(jié)、廟會、祭祀等時(shí)候表演，參與者都是淳樸的勞動人民，他們的生活習(xí)俗、價(jià)值取向等在花鼓燈的表演中得到展現(xiàn).花鼓燈在發(fā)展中不斷與哲學(xué)、文學(xué)等文化形態(tài)相互滲透和融合，從而形成了具有淮河漢族文化特色的藝術(shù)風(fēng)格.

2.3 教育性

民俗體育花鼓燈沉淀了淮河流域的文化元素，是一本活的歷史教科書，體現(xiàn)了漢民族傳統(tǒng)文化的精神內(nèi)涵，也是勞動人民熱愛生活、自強(qiáng)不息的精神象征.通過花鼓燈文化的推廣和發(fā)展，能讓更多的人了解和參與其中，在運(yùn)動中培養(yǎng)愛國主義精神，在運(yùn)動中提高愛國主義覺悟，在運(yùn)動中體驗(yàn)民族光榮傳統(tǒng)，在運(yùn)動中提升民族自信心和文化自信，從而激勵(lì)人們不斷前行，也讓他們感受淮河流域的風(fēng)土人情和民俗體育的別樣魅力.在花鼓燈文化精神的熏陶下，不僅豐富了人們的民族傳統(tǒng)文化知識，而且也促進(jìn)了民族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展.

3 花鼓燈體育文化傳承和發(fā)展的可行性策略

3.1 創(chuàng)新群體文化氛圍

花鼓燈是一種廣場型的舞蹈活動，自娛自樂，具有很強(qiáng)的親和力和凝聚力，群眾性是其本質(zhì)的特征.它的傳承和發(fā)展離不開廣大人民群眾的參與，眾多社會成員參與其中可凝聚人民共同的文化信仰，并在參與中不斷發(fā)展和創(chuàng)新.在健康中國視域下，可借助全民健身的大好環(huán)境，通過同場競技、廣場舞、社區(qū)活動、體育鍛煉的方式開展花鼓燈“進(jìn)城市、走基層、進(jìn)社區(qū)”活動，舉辦花鼓燈藝術(shù)節(jié)、組織傳統(tǒng)節(jié)日表演和廣場舞大賽等活動；利用新媒介手段進(jìn)行花鼓燈知識講座、技能演示、宣傳讀物、比賽轉(zhuǎn)播等等，讓人們能夠以多種方式接觸、學(xué)習(xí)、欣賞、感受花鼓燈，擴(kuò)大其在全民健身中的影響力，營造良好的社會文化氛圍.在這樣的群眾文化氛圍中不僅可以鞏固花鼓燈的生存空間，而且可以發(fā)揮其自身獨(dú)特的魅力，豐富創(chuàng)新和傳承路徑，為花鼓燈傳承和發(fā)展開發(fā)新的優(yōu)質(zhì)資源，注入新的養(yǎng)分.同時(shí)，花鼓燈也可以成為大眾健身活動內(nèi)容豐富和持續(xù)發(fā)展的重要條件和基本途徑，從而形成一種互動雙贏的格局.

3.2 結(jié)合非遺文化契機(jī)

2004 年，花鼓燈被國家列入中國民族民間文化保護(hù)工程項(xiàng)目，安徽省蚌埠市被確定為花鼓燈原生態(tài)保護(hù)基地[3]；2006 年5 月20 日，花鼓燈經(jīng)國務(wù)院批準(zhǔn)被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄.這些關(guān)鍵性的轉(zhuǎn)變標(biāo)志著花鼓燈迎來了一個(gè)歷史新紀(jì)元[6].花鼓燈列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是對民族傳統(tǒng)文化的反思和保護(hù)，也是花鼓燈文化傳承的保障，有利于花鼓燈現(xiàn)代功能的穩(wěn)定發(fā)展和合理流變.花鼓燈是不可再生的原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應(yīng)在“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”方針指引下，加強(qiáng)對花鼓燈非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，建設(shè)花鼓燈藝術(shù)民俗博物館，全面收集和展示花鼓燈藝術(shù)史料.同時(shí)，要結(jié)合非遺契機(jī)利用各種新媒體宣傳手段，創(chuàng)新花鼓燈民俗傳承渠道，培養(yǎng)民間優(yōu)秀花鼓燈人才，體現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有“以人為本”的特質(zhì)；遵循花鼓燈藝術(shù)的內(nèi)在規(guī)律進(jìn)行演繹，提升其關(guān)注度和參與度，使其步入良性的發(fā)展軌道，保障花鼓燈藝術(shù)傳承的有序推進(jìn)，使原生態(tài)花鼓燈藝術(shù)發(fā)揚(yáng)光大.

3.3 融入校園體育文化

學(xué)校是專門、固定的教育機(jī)構(gòu)，有嚴(yán)謹(jǐn)規(guī)范的辦學(xué)模式以及嚴(yán)格的規(guī)章制度，可以廣泛有效的傳承花鼓燈.學(xué)校作為文化傳承的重要基地，也可以確保文化傳承的積極運(yùn)作，使原生態(tài)的民俗體育逐漸突破瓶頸走向科學(xué)化、正規(guī)化的傳承發(fā)展道路，從而培養(yǎng)更多優(yōu)秀的專業(yè)花鼓燈文化傳承人.花鼓燈應(yīng)該如何融入校園體育文化，通過哪些方式傳承下去，這是一個(gè)急待解決的問題.我們要轉(zhuǎn)變學(xué)校體育文化開展的傳統(tǒng)模式，結(jié)合民俗體育文化的理念設(shè)計(jì)出獨(dú)特的傳播方法，使得民俗體育文化能有效得到傳承和保護(hù).在校園體育文化傳承中，除了應(yīng)保留原有的花鼓燈藝術(shù)口傳身授的教學(xué)模式之外，還應(yīng)該開展其他各種形式的教學(xué)以進(jìn)一步擴(kuò)大花鼓燈傳承空間，使花鼓燈文化滲透于校園文化生活中.要充分利用學(xué)校的科技優(yōu)勢，通過播放花鼓燈表演視頻以利于學(xué)生的直觀體驗(yàn)；邀請優(yōu)秀的文化傳承人現(xiàn)場演示技藝，以利于豐富校園文化生活；定期舉辦花鼓燈舞蹈比賽或文藝匯演等，以利于宣傳花鼓燈文化風(fēng)采；建立花鼓燈健身俱樂部，以利于促進(jìn)花鼓燈文化良性發(fā)展.花鼓燈融入校園體育文化，不僅能夠讓花鼓燈藝術(shù)煥發(fā)新的生命力、在創(chuàng)新中得到不斷傳承和發(fā)展，而且能夠提升學(xué)生的文化素養(yǎng)，讓學(xué)生親身體驗(yàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力，培養(yǎng)學(xué)生的愛國主義精神，激發(fā)他們積極樂觀的生活態(tài)度.

4 結(jié)語

“花鼓燈作為一種優(yōu)秀的民間藝術(shù)在當(dāng)代文化語境下進(jìn)行保護(hù)，不可能是原封不動、一成不變的.”[3]花鼓燈藝術(shù)作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，必須不斷傳承才能得以世代相傳、綻放光芒.因此，我們必須在發(fā)展中不斷挖掘花鼓燈新的潛力，注入新的養(yǎng)分，結(jié)合社會、學(xué)校的資源，利用非遺契機(jī)，促進(jìn)花鼓燈文化的保護(hù)和傳承.花鼓燈文化就像一朵美麗的蘭花，深深扎根在淮河流域，如何讓這朵蘭花開的更美更久，需要我們精心的呵護(hù)和培養(yǎng)，需要我們合理科學(xué)地保留花鼓燈的優(yōu)質(zhì)基因，以經(jīng)營遺產(chǎn)的理念對其加以保護(hù)和傳承，這樣才能使得花鼓燈這顆文化瑰寶發(fā)揚(yáng)光大.