曾浩年

（北京大學 哲學系宗教學系，北京 100871）

黑格爾是當代最具爭議性的哲學家之一，其中皮平（Robert B. Pippin）與齊澤克（Slavoj?i?ek）之間的爭議則是當代黑格爾研究的焦點之一。從二者各有理據的爭議中可以看出黑格爾哲學的復雜性。

一、齊澤克對黑格爾的詮釋：“物自身”不是知識論上的界限，而是現(xiàn)實本身所具有的否定性

皮平把齊澤克的黑格爾哲學問題總結為“一個生活在物質世界（material world）中的能思考、認知、行動、互動的主體的存在是什么？”［1］齊澤克認為，主體的存在為本體論帶來了至關重要的否定性（negativity）問題。他還提出，主體的思辨否定性不只是現(xiàn)實的偶然或附帶現(xiàn)象（epiphenomenon），更是一種在本體論的層次上被鑲嵌于現(xiàn)實中的實在，而主體性則代表了這個內在于現(xiàn)實當中的否定性維度。如此，當主體性被理解為內在于現(xiàn)實當中的存在，現(xiàn)實就不能被視為某種單純正面（Positive）存在與其關系的集合，或某種機械性因果的充實總和。主體性與現(xiàn)實的對立關系（即否定性和確定性之間的對立關系）也因此不是現(xiàn)實和其附帶的偶然現(xiàn)象之間的對立，而是現(xiàn)實本身固有的對立關系。齊澤克認為，這就是黑格爾哲學作為一門形而上學的基本洞見：

黑格爾因此依然是整個德國唯心論的制高點……但為何如此？是什么使到黑格爾如此獨特？透過拉康式概念“大他者的欠缺”，黑格爾的獨特性就十分突出了，該概念指向了黑格爾獨特的認識論—本體論過渡，而這在其他三位唯心論者（注：指費希特、謝林與荷爾德林）當中是欠缺了。最基礎的辯證思維是把知識論上的困難顛倒為物自身在本體論層面的失敗：我們對物認識的失效表明了物本身的分裂，因此我們對完全真理的把握之失敗本身就是真理的指示。［2］

這是齊澤克的黑格爾詮釋重構之基本核心。在一般認知中，主體無法完全認識客體，而主體與客體的鴻溝在康德那里指向認知條件的有限性，即認識論上的問題。但齊澤克認為這并非認識論上的有限性，而是一個本體論的洞見：認知活動與物自身之分離（否定性）本身就是物自身的規(guī)定。換言之，主體性真正說來并非對立于客觀現(xiàn)實，主體的存在就是現(xiàn)實（或物自身）本身所具有的否定性維度。如果用中國黑格爾學界傳統(tǒng)的術語，就是說“一分為二就是一本身”，主體與客體的二分就是客體本身的內在分裂，而主體性等同于這個客體中的否定性，且這個否定性是內在于客體之中的，因而這個否定性是主體與客體的統(tǒng)一點。簡言之，不可知的“物自身”不是人類認知的有限性的證明，而是現(xiàn)實本身的不完備性（The incompleteness of Reality）的具體表現(xiàn)。

二、皮平對黑格爾的闡釋：存在就是可被理解

對皮平而言，盡管他同意齊澤克對黑格爾的詮釋有重要發(fā)現(xiàn)，如強調黑格爾哲學中的理性之“遲來性”（Nachtr?glichkeit），但他認為齊澤克對黑格爾詮釋之核心卻是“完全違反黑格爾邏輯”（makes zero Hegelian sense）的。

皮平認為，黑格爾的核心不是齊澤克重構出來的“裂縫本體論”（Gappy Ontology，皮平對齊澤克重構的戲稱），也不是所謂的“存在結構中的洞”（holes in the fabric of being），而是不可化約的理性空間（space of reason）。

皮平以“意向性”概念精簡總結了齊澤克重構：

在最簡單的意義下，我們是在談論意向性意識，如在感知或經驗判斷中，并試圖把握當中能動者的本體論位置。在這種（康德與后康德的）的理解中，意識并非一個全然“正面”的現(xiàn)象，否則它就只會是一部復雜的記錄與反應機器……。而一個關于世界的經驗性判斷（如“桌上有一本紅色的書”）并不是單純透過反復榨取某一特定的感知經歷而得出的命題。意識并不是簡單地完全接收世界所給予意識之所有，而齊澤克不過是力圖強調、放大這個“不”，并透過向其投問各種“德國哲學式問題”以建立自己的詮釋。在作出這類判斷中我“否定”感知內容單純的直接性或給予性，否定它作為直接的與推定的給予。［2］

皮平進一步指出，齊澤克的這個重構與其說是黑格爾的理論，不如說是謝林的：

（齊澤克）在整部書的開頭就顯露出一個根本的謝林導向。（任何有讀過《與否定性停留》（Tarrying with the Negative）與《視差之界》（The Parallax View）的人都不會對此感到驚訝）這個觀察所引伸的問題是：一個能有如此否定能力之主體是什么？與更徹底的問題：存在必須要是什么？甚至更徹底地說：存在要是什么，才可以有“正面”的存在與這種“否定”的？對早期謝林而言，這導致如此一個結論，主體與客體的差異既不是客觀的，也不是主觀的，因此（主體與客體的）差異的可能性之“根據”必然是一個“無差別點”。［2］

但皮平又進一步指出，這根本不是黑格爾哲學的核心問題意識。主體作為先驗統(tǒng)覺根本不必是“客體內在的否定性”，先驗統(tǒng)覺與經驗意識也不是兩個行動，因此，先驗與經驗之間不存在什么“本體論裂縫”。他認為，齊澤克相信當主體作出一些經驗性的判斷（如“桌上有一本紅色的書”）時，主體在先驗的層面與其經驗指涉行動構成一種否定性關系，或是說構成了兩個意識（先驗與經驗），這種否定性關系需要一個本體論上的解釋。但是，皮平一再強調只有一個行動，先驗統(tǒng)覺并非是在經驗意識之外的另一個（對象）意識：

只有一個行動。自我意識不是對象意識。我們不需要德勒茲主義的“虛擬性”（virtuality）或一個“可能性之現(xiàn)實性”（actuality of the possible）的本體論去理解這一點?！惺裁创嬖?，在這個研究的意義中，是一個可能的理性空間，在其中人能被社教化，在其中不斷的自我修正，自我“否定”成為可能。［2］

皮平認為，先驗統(tǒng)覺實質上指向的是一個理性空間，在其中主體能為行動提出、接受或反駁理由，等等?！靶拍?、認知與意向性情況因此是在‘理性空間之中’發(fā)問，例如，神經心理學原因導致這些情況的出現(xiàn)，是犯了范疇上的錯誤；是誤解了問題……這些原因與我所擁有的理由無關（那在黑格爾術語下的任何‘自在’之‘自為’）?！保?］

皮平的重點是，所謂的（更高層次的）自我意識不是如經驗意識一樣是一種對象導向的意向性，它并不對立于某個對象，因為自我意識根本不是一種對象意識?！耙庾R是自我意識”就是指主體能為自己的行動或信念提出理由，也可以修訂自己提供的理由，即處身在理由交換的理性空間之中。不處身在能為自己提出理由的理性空間（即是說，不作為自我意識）中，“意識”就不是意識?！澳軇诱吣茼憫疄槭裁础@樣的問題，是一種建構性的回溯，這意味著處身于為自己的行動提供理由的位置”［2］，而處身在如此一個理性空間中就等同于是自我意識，它遵循某些規(guī)范性規(guī)則，能為自己的行動提出理由，這個空間不能被化約到客觀的事實層面。簡言之，意識到自己在行動就等同于能為行動提出理由，而后者就等同于自我意識，因此，沒有兩種意識，只有一個行動。

（就理解主體性而言，我們）不需要一個吊詭的否定性本體論。當然，有可能在某天研究者會發(fā)現(xiàn)為什么擁有人類腦袋的動物能做到這類事情（指處身在理性空間中，或對自己的行動提出與接受理由，而這兩者對皮平而言是等同的，筆者注），而沒有人類腦袋的動物則不能，這會是重要的問題……但這些都不是哲學問題也不產生任何哲學問題。這里的問題僅僅是：什么構成一個合理的理由，以及為什么？在什么條件下人們會為“自己的”行動理由提供論證，以及基于何種理由他們能真誠地“認同”（Identify with）那些論證或指令？［2］

因此，皮平與齊澤克的分歧似乎在于，齊澤克認為“主體（作為某種否定性存在、具有‘否定’的能力）在現(xiàn)實之中”是一個基本的而且需要解釋的問題，而黑格爾的努力在于建立一個能包含主體（或否定性）在現(xiàn)實當中的本體論。皮平則認為，所謂的否定性本身與先驗統(tǒng)覺不是一種本體論意義下的存在，而是理性空間的運作。這等同于說，一個現(xiàn)實中的生物是主體不外乎只是因為它能提供與接受理由，僅此而已，而哲學不需要處理如“物質如何產生出思維”等物性的問題，哲學是處身在理性的層面中處理理性的問題，因此，不需要建立一個本體論去解釋現(xiàn)實之物與理性之間的關系。

三、兩種對黑格爾詮釋的共同基礎：康德

盡管兩位詮釋者表現(xiàn)上對于特定命題及問題的有效性存在巨大分歧，我們可以見到他們的基本運作背后存在一個共同的問題結構，關乎的是康德對知識界限的命題以及特定地對傳統(tǒng)形而上學不遺余力的批判應該如何轉化到黑格爾試圖建構的形而上學系統(tǒng)之中。這個問題結構的完整表達如下：康德在《純粹理性批判》中為知識所界定的限制是物自身的不可知性，黑格爾在保留了這個觀點的同時為這個知識界限性的命題定下了一個有限的特殊理論位置，即只把這個命題視為其體系的一個環(huán)節(jié)，并暗示了在超越了該命題之后他能夠建立一套有別于傳統(tǒng)形而上學的、屬于邏輯學的本體論。而他到底有沒有做到這點、如何做到這點，以及其體系的有效性，才是兩位研究者對黑格爾之不同詮釋發(fā)生爭論的真正核心。

對齊澤克而言，黑格爾的整個工作在于把物自身（或傳統(tǒng)形而上學意義下的真理）定位到主體與物自身的分離這個否定性中，而不是單純地退回到傳統(tǒng)形而上學去談論獨立于主體的形而上學客體之存在特性。因此，齊澤克在其諸多著作（如皮平提到的《視差之界》與《與否定性一起停留》）中都一再強調他并沒有如傳統(tǒng)形而上學一樣消除表象與物自身的差異，而是指出這個差異本身只能被設想為是物自身在本體論上的規(guī)定（他有時稱之為“現(xiàn)實在本體論上的不完整性”（The ontological imcompleteness of reality）。

對皮平而言，整個傳統(tǒng)形而上學本體論的范疇（如“現(xiàn)實中如何因果地產生出思維”，或“為什么有人腦的動物能進入到理由交換的游戲當中”等問題）在黑格爾的唯心論中已經被排除掉了，哲學的工作是和理性本身和純粹思維打交道，研究的是“在什么條件下人們會為‘自己的’行動理由提供論證，以及基于何種理由他們能真誠地‘認同’那些論證或指令？”等。即哲學研究的完全是理性（Reason）或觀念（Ideal）層面，是主體如何作為一個跟隨規(guī)則（rules following）的主體，如何證成（justify）自己的行動，而不是研究原因（cause）層面，對于平皮而言，研究原因是屬于實證科學的工作。因此，唯一可能的形而上學，就是考慮存在的可理解性（intelligiblity），“存在就是可被理解”（to be is to be intelligible）［1］。這就是唯一可能的而且也是黑格爾所建立的形而上學。如此一來，皮平所詮釋的黑格爾也沒有退回到傳統(tǒng)形而上學的問題，只是限制了形而上學這個領域的問題，并把思維層次以外的現(xiàn)實排除在形而上學以外。