孔德明

論鐘嶸《詩品》的古小說意味

孔德明

（昆明學院 人文學院，云南 昆明 650214）

鐘嶸《詩品》是中國詩話的伐山之作，不同于歐陽修發(fā)端的資閑談的古小說性極強的雜碎詩話，故多數(shù)學者視其為較罕見且嚴毅的文學批評著作。但從鐘嶸《詩品》的體制、語式及意趣上看，依然蘊藏著濃厚的古小說意味。鐘嶸《詩品》的篇制都十分短小，如同“合叢殘小語”；語式上多采用品鑒、賞譽、排調等類于當時小說的話語形式；內容上更是廣搜奇談，飽含志怪小說色彩。由漢末及魏晉，迄于南朝，標榜與好異是兩股盛行于世的流俗。鐘嶸在創(chuàng)作《詩品》時不僅深受其影響，且有意會于流俗，故而沾染上了濃厚的古小說色彩，且《詩品》對這種流俗意趣的推進，使五言詩的怡情審美功能觀念更加突顯。

《詩品》；體制；語式；意味；小說；意趣

鐘嶸《詩品》是中國詩話的伐山之作，被推為百代詩話之祖，章學誠云“詩話之源，本于鐘嶸《詩品》”[1]，孫德謙《雪橋詩話序》亦云“詩話之作，于宋最盛……尋其意制相規(guī)，大抵皆準仲偉”[2]。但毛晉卻云“宋人詩話數(shù)十家，罕見其嚴毅如此”[3]31，郭紹虞亦云“《詩品》是文學批評中嚴肅的著作”[3]31，故曹旭先生認為“以歐陽修發(fā)其端的詩話卻是‘資閑談’的詩話雜碎”[3]31。誠然，大多目錄學家也是如此認定，故鐘嶸《詩品》于目錄書多著錄在文史類，而以歐陽修發(fā)端的詩話多著錄在小說家類。盡管如此，鐘嶸《詩品》在體制、語式及意趣中卻蘊藏著濃厚的古小說意味，有一定的古小說屬性。

一

鐘嶸《詩品》網羅今古，止乎五言，“輕欲辨彰清濁，掎摭利病，凡百二十人”[3]192。此百二十余人，或專評，或合評，但無論是個人專評，還是數(shù)人合評，評語均十分簡短。多者數(shù)十語，少者十數(shù)語，全篇以數(shù)十語評者居多，超百語者亦有之，但寥寥數(shù)篇而已。這種“短書”體制，是具有古小說意味和屬性的?；缸T《新論》云：“若其小說家合叢殘小語，近取譬論，以作短書。治身理家，有可觀之辭?！盵4]李劍國說：“他們說的‘小說’，是‘短書’的同義詞，特征是形式短小，所謂‘叢殘小語’，內容是瑣碎的‘街談巷語、道聽途說’。”[5]3由上可見，古時所謂小說，從形式上看，具有形式短小的特征；從內容上看，具有瑣碎的“街談巷語、道聽途說”的特點。而鐘嶸《詩品》的體制，是符合“形式短小”的“短書”特征的。而且，《詩品》中的許多內容也具有“街談巷語、道聽途說”特征。因此，我們可以說，鐘嶸《詩品》的文本體制是可以看作“合叢殘小語，近取譬論，以作短書”的，是具有濃厚的古小說意味和古小說屬性的。

鐘嶸《詩品》在語式上多采用識鑒、賞譽、排調等評說的形式話語，與裴啟《語林》、劉義慶《世說新語》等后人認為是小說作品的話語形式相類似。我們把鐘嶸《詩品》的語式與劉義慶《世說新語》的語式稍做對比，便可明了它們相似的程度了。

曹旭說“‘辨清濁’、‘顯優(yōu)劣’，是‘比較批評法’”[3]20，“廣義的比較無處不在，離開比較就不能評論，對任何詩人的評論，都是對這一詩人與時代‘關系’，及與其他詩人之間‘關系’的評論”[3]20。楊明在《詩品譯注》中也如此說：“可見六朝評論，往往進行比較，在高度贊揚的同時，又指出某方面不及他人?！盵6]56誠然，比較評論是六朝一種常見之評論法，包括評論人物、文學、藝術等。如《世說新語·品藻》：“時人道阮思曠，骨氣不及右軍，簡秀不如真長，韶潤不如仲祖，思致不如淵源，而兼有諸人之美。”[7]283楊明說：“鐘嶸評陸機，當受此種品藻方式影響，謂陸機兼有劉、王二人之美?！盵6]60誠如楊明所說，鐘嶸評陸機詩云：“才高辭贍，舉體華美。氣少于公干，文劣于仲宣。尚規(guī)矩，不貴綺錯，有傷直致之奇。然其咀嚼英華，厭飫膏澤，文章之淵泉也?！盵3]132采取比較的評論方法，即可“辨清濁”，又可“顯優(yōu)劣”。鐘嶸在品評鮑照詩時也是受此影響的，《詩品·宋參軍鮑照詩》云：“其源出于二張。善制形狀寫物之詞。得景陽之諔詭，含茂先之靡嫚。骨節(jié)強于謝混，驅邁疾于顏延?？偹募叶妹?，跨兩代而孤出?！盵3]290“總四家而擅美”與“而兼有諸人之美”，有異曲同工之妙，影響痕跡是顯而易見的。類于此的還有很多，如評說王粲“方陳思不足，比魏文有余”[3]117、張協(xié)“雄于潘岳，靡于太沖”[3]149、左思“雖野于陸機，而深于潘岳”[3]154、江淹“筋力于王微，成就于謝朓”[3]306、沈約“故當詞密于范，意淺于江也”等[3]321。其實，以上這些與《世說新語·排調》篇中的“頭責子羽”一則的語式也是十分相似的，《世說新語·排調》云：“頭責子羽云：‘子曾不如太原溫颙，潁川荀?，范陽張華，士卿劉許，義陽鄒湛，河南鄭詡。此數(shù)子者，或謇吃無宮商，或尫陋希言語，或淹伊多姿態(tài)，或讙嘩少智谞，或口如含膠飴，或頭如巾齏杵。而猶以文采可觀，意思詳序，攀龍附鳳，并登天府。’”[7]419由此也說明，鐘嶸《詩品》是有些排調意味的。

上面這些比較是可以軒輊的，還有些卻是難以軒輊的。如說晉司空張華詩“今置之甲科疑弱，抑之中品恨少，在季、孟之間矣”[3]216，說戴逵“裁長補短，袁彥伯之亞乎”[3]391，說王融和劉繪“元長、士章，并有盛才。詞美英凈。至于五言之作，幾乎尺有所短。譬應變將略，非武侯所長，未足以貶臥龍”[3]454，說謝瞻與謝混“宜分庭抗禮”[3]277等。這種語式也是受當時評人語式的影響的。《世說新語·賞譽》篇云：“武帝又問如前，濟曰：‘臣叔不癡?！Q其實美。帝曰：‘誰比？’濟曰：‘山濤以下，魏舒以上?！⒁稌x陽秋》曰：時人謂湛上方山濤不足，下比魏舒有余。湛聞之曰：‘欲以我處季孟之間乎’”[7]234二者語式類同。故曹旭在集注《晉司空張華詩》時說：“‘季、孟之間’遂成習見語?！妒勒f新語·賞譽》篇：‘山濤以下，魏舒以上?！賯ケ酒湔Z式。”[3]221

另外，鐘嶸《詩品》中還有很多地方與劉義慶《世說新語》在語式上有形似或神似之處。如評說宋徵士陶潛“文體省凈，迨無長語”[3]260，此處的“迨無長語”與《世說新語》中“迨無長物”有神似之處?！妒勒f新語·德行》云：“王恭從會稽還，王大看之。見其坐六尺簟，因語恭：‘卿東來，故應有此物，可以一領及我?！o言。大去后，即舉所坐者送之。既無余席，便坐薦上。后大聞之，甚驚，曰：‘吾本謂卿多，故求耳。’對曰：‘丈人不悉恭，恭作人無長物?！盵7]27又評說魏陳思王植“譬人倫之有周、孔，鱗羽之有龍鳳，音樂之有琴笙，女工之有黼黻”[3]97語，類于《世說新語·賞譽》“陳仲舉嘗嘆曰：‘若周子居者，真治國之器。譬諸寶劍，則世之干將’”[7]227語；評說晉中書張載“孟陽詩，乃遠慚厥弟，而近超兩傅”[3]378語，類于《世說新語·方正》“子敬瞋目曰：‘遠慚荀奉倩，近愧劉真長?！盵7]190語；評說“（江）洪雖無多，亦能自迥出”[3]471語，類于《世說新語·排調》“上不及堯、舜，下不逮周、孔，亦一時之懿士”[7]418語等。此類話語甚夥，不一一贅述。

二

鐘嶸《詩品》在內容上充滿奇趣異彩，很多內容類于“街談巷語、道聽途說者之所造也”[8]1745，既有志怪小說的異趣，也有志人小說的風趣，具有強烈的古小說意味。

我們先看看鐘嶸《詩品》中所記載的等同于志怪小說的神異故事?！端闻R川太守謝靈運詩》云：“初，錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館，是夕，即靈運生于會稽。旬日而謝安亡。其家以子孫難得，送靈運于杜治養(yǎng)之。十五方還都，故名‘客兒’?！盵3]161這個故事使得謝靈運的出生充滿神異，讓人對謝靈運的道教情緣產生遐想，也為他占天下一石才華的因由作了一個暗示，這一切似乎都不是人所能為，而是神所賦予。這個故事應流傳已久，早于鐘嶸的劉敬叔的《異苑》已有記載：“臨川太守謝靈運。初，錢塘杜明師夜夢東南有人來入其館。是夕，即靈運生于會稽。旬日，而謝玄亡。其家以子孫難得，送靈運于杜治養(yǎng)之。十五，方還都。故名客兒?！盵9]兩處記載在文字上稍有差異，但其核心內容一致。又《梁光祿江淹詩》云：“初，淹罷宣城郡，遂宿冶亭，夢一美丈夫，自稱郭璞，謂淹曰：‘吾有筆在卿處多年矣，可以見還?！吞綉阎?，得一五色筆以授之。爾后為詩，不復成語，故世傳江淹才盡?！盵3]306《南史·江淹傳》也有相類似的記載：“淹少以文章顯，晚節(jié)才思微退，云為宣城太守時罷歸，始泊禪靈寺渚，夜夢一人，自稱張景陽，謂曰：‘前以一匹錦相寄，今可見還?！吞綉阎械脭?shù)尺與之，此人大恚曰：‘那得割截都盡。’顧見丘遲，謂曰：‘余此數(shù)尺，既無所用，以遺君。’自爾淹文章躓矣?！盵10]1451鐘嶸《詩品》所講“江郎才盡”是因為郭璞向江淹討還了五色筆，而《南史》所講是因為張協(xié)向江淹討還了五色錦。雖人物不同，但核心人物和內在意蘊相同。這個故事在形式上的變異，更體現(xiàn)了“街談巷語、道聽途說者之所造”的古小說特性?！读簳そ蛡鳌吩疲骸把蜕僖晕恼嘛@，晚節(jié)才思微退，時人皆謂之才盡?！盵11]其實，“江郎才盡”另有隱因。南朝時，君主多好文喜名，故文人往往故意藏才露拙。正如明代張溥所言：“江文通遭逢梁武，年華望暮，不敢以文陵主，意同明遠，而蒙譏才盡，史臣無表而出之者，沈休文竊笑后人矣?！盵12]而這個流傳于士人間的夢語卻給“江郎才盡”以神異而又美麗的解釋，使人在對江淹產生惋惜之情的同時，又得到了心靈上純潔的慰藉，從而忽略了現(xiàn)實的殘酷和丑惡，深深寄予了小說家的理想和善良情懷。

又《宋法曹參軍謝惠連詩》里引了這樣一個故事：“《謝氏家錄》云：‘康樂每對惠連，輒得佳語。后在永嘉西堂，思詩竟日不就，寤寐間，忽見惠連，即成“池塘生春草”。故常云：“此語有神助，非吾語也?！薄盵3]284曹旭對這段佳話作以歷史的辨析，認為“乃是好事者以前詩連綴后事而成”[3]288。曹先生說：“《南史·謝惠連傳》：年十歲能屬文，族兄靈運嘉賞之，云：‘每有篇章，對惠連輒得佳語?！瘒L于永嘉西堂，思詩竟日不就，忽夢見惠連，即得‘池塘生春草’，大以為工。常云：‘此語有神功，非吾語也?！赌鲜贰繁緜鞔苏Z，皆本之鐘嶸。清張錫瑜《仲記室詩平》以為此雖出《謝氏家錄》，為未必可信。據(jù)《宋書·謝方明傳》：子惠連，年十歲，能屬文，族兄靈運深相知賞。而靈運、惠連深交，則在景平元年（423年）秋九月，靈運稱疾去職之時。時惠連十七歲，跟隨何長瑜在會稽讀書，詩歌始與靈運相磨礪。而《謝氏家錄》所記靈運‘池塘生春草，園柳變鳴禽’（《登池上樓》）則作于前永嘉任上，夢惠連得佳話，亦在《永嘉西堂》，均是前事，兩者相隔近十年，乃是好事者以前詩連綴后事而成?！盵3]288曹先生所辨甚詳，所論確當。如此看來，這段佳話便是小說家言了。其實，這段佳話與謝惠連本人詩歌品評關聯(lián)似乎不是很大，倒是很能體現(xiàn)謝靈運的詩歌特色。鐘嶸在此引用《謝氏家錄》這段佳話，不知用意何在，或許是深有寓意，或許是尋求奇異。

我們再看看鐘嶸《詩品》中記載的類于漢魏六朝志人小說的風趣故事?！稌x黃門郎潘岳詩》云：“謝混云：‘潘詩爛若舒錦，無處不佳；陸文如披沙簡金，往往見寶?！瘞V謂：益壽輕華，故以潘勝；《翰林》篤論，故嘆陸為深。余常言：陸才如海，潘才如江?！盵3]141《世說新語·文學》中有一段與此同中有異的記載：“孫興公云：潘文爛若披錦，無處不善；陸文若排沙簡金，往往見寶。”[7]143對此不同記載，前人已有辨析。許文雨《詩品講疏》云：“《世說·文學》篇引孫綽云與此同。緣古人恒憑口耳傳述故耳?！盵13]52李徽教辨析更詳細一些，其《詩品匯注》云：“此一段評文，《世說新語》以為孫綽之言。劉義慶十歲時，謝混乃卒。此評如出謝混之口，則義慶似應知之。又義慶以其封王之尊，廣招文學之士，袁淑、陸展、何長瑜、鮑照等皆從之游。義慶之書，此輩理應過目。然而不改，則可推知此輩亦以為然。又劉孝標注《世說新語》，引援詳確，盛享后人之譽，而于此不提出一異說，蓋可信之故。以此種種而推之，則雖未敢確信，而總之義慶之說較信……然則仲偉言其出謝混，疑為誤矣?！盵3]146其實，在這里很難判斷出誰正誰誤，因為二者都有小說的性質，有口耳傳述的隨意性和變異性。因為他們在傳述中更多地追求故事本身的趣味性而往往忽略其確定性。與此相類似的還有《宋光祿大夫顏延之詩》所引湯惠休說“謝詩如芙蓉出水，顏詩如錯彩鏤金”[3]270語，在《南史·顏延之傳》卻成了鮑照說“謝五言如初發(fā)芙蓉，自然可愛；君詩如鋪錦列繡，亦雕繪滿眼”[10]881這樣的話語。很明顯這種不同也是長期在口耳傳述中所出現(xiàn)變異的緣故。

另外，鐘嶸《詩品》還記載了一些發(fā)生在文人間似乎不太光彩卻又幽默有趣的故事。如《齊釋寶月詩》云：“《行路難》是東陽柴廓所造。寶月嘗憩其家，會廓亡，因竊而有之。廓子賚手本出都，欲訟此事，乃厚賂止之?！盵3]421關于文人竊取他人著述而占為己有的故事早已有之，如《世說新語·文學》云：“初，注《莊子》者數(shù)十家，莫能究其旨要。向秀于舊注外為解義，妙析奇致，大暢玄風，唯《秋水》、《至樂》二篇未竟，而秀卒。秀子幼，義遂零落，然猶有別本。郭象者，為人薄行，有儁才，見秀義不傳于世，遂竊以為己注，乃自注《秋水》、《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其余眾篇，或定點文句而已。后秀義別本出，故今有向、郭二《莊》，其義一也。”[7]111由上觀之，兩個故事是屬于同類的。文人剽竊令人憎恨，出家人剽竊不僅僅是可恨，而是可笑了。又如《宋監(jiān)典事區(qū)惠恭詩》云：“惠恭本胡人，為顏師伯干。顏為詩筆，輒偷定之。后造《獨樂賦》，語侵給主，被斥。及大將軍修北第，差充作長。時謝惠連兼記室參軍，惠恭時往安陵嘲調。末作《雙枕詩》以示謝。謝曰：‘君誠能，恐人未重，且可以為謝法曹造，遺大將軍?！娭p嘆，以錦二端賜謝。謝辭曰：‘此詩，公作長所制，請以錦賜之?！盵3]415讀完這段話，也許我們并不知道區(qū)惠恭的詩寫得是如何的好，但一個滑稽可笑的人物形象卻深深印在腦海，使我們覺得不是在枯燥地研讀一篇嚴肅的詩論，而是在愉悅地欣賞一篇令人捧腹的滑稽小說。

除此之外，鐘嶸《詩品》中還說到秦嘉和徐淑“夫妻事既可傷，文亦悽怨”[3]197。秦嘉和徐淑夫妻事是充滿傳奇色彩的。也許這個故事為時人所通曉，或者難以在短制中周詳，所以，鐘嶸只是簡括而沒有詳述。杜預《女記》與劉義慶《幽明錄》對這個故事均有記載?？梢娗丶?、徐淑夫妻事在當時民間應該影響很大。魏收《魏書》卷九十二《封卓妻劉氏》云：“渤海封卓妻，彭城劉氏女也。成婚一夕，卓官于京師，后以事伏法。劉氏在家，忽然夢想，知卓已死，哀泣不輟。諸嫂喻之不止，經旬，兇問果至，遂憤嘆而死。時人比之秦嘉妻。”[14]既然時人能把封卓妻比之秦嘉妻，說明時人對秦嘉夫妻事十分熟悉，同時也說明秦嘉夫妻事在民間已演繹為傳奇小說而廣泛流傳了。

三

鐘嶸《詩品》所蘊含的濃厚的小說意味，似乎是其有意而為之的。《詩品序》云：“諒非農歌轅議，敢致流別。嶸之今錄，庶周旋于閭里，均之于談笑耳?！盵3]69許文雨《詩品講疏》云：“此記室謙詞。農歌轅議，即太史公所謂：其言不雅馴，薦紳先生所不道也。”[13]36曹旭先生《詩品集注》亦云：“此數(shù)句為仲偉自謙之詞，亦作序常套語。”[3]74鐘嶸會不會在自謙的同時也道出了自己真實的寫作意圖呢？因為“農歌轅議”及“周旋于閭里，均之于談笑”，極具小說家的特點。班固《漢書·藝文志》云：“小說家者流，蓋出于稗官……閭里小知者之所及，亦使綴而不忘。如或一言可采，此亦芻蕘狂夫之議也?！盵8]1745當然，鐘嶸既不是“小知者”，也不是“芻蕘狂夫”，但他為了達到“周旋于閭里，均之于談笑”的“合于流俗”的效果，是可以模擬“芻蕘狂夫”和“小知者”的口吻而進行創(chuàng)作的。他又曾在《詩品序》中說：“昔九品論人，《七略》裁士，校以賓實，誠多未值。至若詩之為技，較爾可知，以類推之，殆均博弈?！盵3]66古直箋云：“殆均博弈，謂品人難值，品詩易當，如博弈之技，勝負白黑，較爾可知也?！盵3]68王叔岷疏證云：“南朝人好博弈，并為之品第，故仲偉引以為喻。”[3]68曹旭亦云：“鐘嶸謂詩之優(yōu)劣，如博如弈，高下分明，可以判別。時人著有《棋品》，品棋與品詩相似。以‘博弈’喻詩文，乃六朝習，非特仲偉而已。”[3]68他們比附的解釋應有道理，但亦未否認鐘嶸合于流俗的意圖。王運熙說：“在時代風氣方面，自漢末清談盛行，曹魏設立九品中正制度，自此以迄南朝，形成了一種喜歡品第人物的社會風氣。這種風氣的影響及于文學藝術的領域?！盵15]這說明鐘嶸《詩品》也是時代社會風氣影響的產物。

既然鐘嶸《詩品》受時代社會風氣的影響，那么他對五言詩的看法同樣也會受到時代社會風氣的影響。其實，五言詩在漢魏六朝時期的社會地位是比較低下的，尤其為那些視儒家思想為正統(tǒng)觀念的文人所不屑。如摯虞《文章流別論》云：“古詩率以四言為體，五言者，于俳諧倡樂多用之。然則雅音之韻，四言為正，其余雖備曲折之體，而非音之正也?！盵16]劉勰《文心雕龍·明詩》亦云：“四言正體，則雅潤為本；五言流調，則清麗居宗?！盵17]當然也有抬舉五言詩的文人，如蕭子顯《南齊書·文學傳論》云：“五言之制，獨秀眾品?！盵18]鐘嶸也是極抬舉五言詩的，故其《詩品》所錄，止于五言。他還說：“五言居文詞之要，是眾作之有滋味者也，故云會于流俗。”[3]36但鐘嶸抬舉五言詩，不是從詩所應具有的教化作用出發(fā)，而是從五言詩所具有的導情的愉悅功能出發(fā)，他是把五言詩與經國文章分開的。他說：“若乃經國文符，應資博古；撰德駁奏，宜窮往烈。”[3]174意思是說，“經國文符”這類闡明“大道”的文章應該“資博古”“窮往烈”，而類于“小道”的五言詩就不必有此規(guī)范約束了，只要有“滋味”就行了。所以，他說“至若詩之為技，較爾可知，以類推之，殆均博弈”[3]66。因為博弈亦是供人怡情娛樂的小技。當時有很多人似乎也是把詩當作怡情娛樂的小技來談論的，如《詩品序》有“觀王公搢紳之士，每博論之余，何嘗不以詩為口實”[3]62這樣的話語。由此可見，五言詩成了當時王公縉紳之士博論之余的談資對象，那就頗含小說家的味道了。

由上可見，鐘嶸說他創(chuàng)作《詩品》是想“庶周旋于閭里，均之于談笑”[3]69，又視五言詩“殆均博弈”，就不純粹是自謙之詞和常套語了，還蘊含著“會于流俗”的目的和意圖。既然流俗已習慣于“口實”“標榜”的方式，故鐘嶸投其所好，便以此方式創(chuàng)作《詩品》，而讓那些縉紳之士喜聞樂見，大大加深影響力。這種方式也是當時小說家常用的一種方式，且造成的反響也是極大的。如《世說新語·輕詆》注引《續(xù)晉陽秋》曰：“晉隆和中，河東裴啟撰漢、魏以來迄于今時言語應對之可稱者，謂之《語林》。時人多好其事，文遂流行?！盵7]452《語林》一出，人好其事，便流行起來。于是效仿者紛紛，后有郭澄之《郭子》、劉義慶《世說新語》輩繼起。而《世說新語》所收錄故事更多，又是皇室所主導，所以影響更甚于《語林》和《郭子》，且離鐘嶸所處年代更近，因此對鐘嶸的直接影響也更大。

六朝亦盛行記異志怪之風，且浸以成俗。究其原因，魯迅說：“中國本信巫，秦漢以來，神仙之說盛行，漢末又大暢巫風，而鬼道愈熾；會小乘佛教亦入中土，漸見流傳……蓋當時以為幽明雖殊途，而人鬼乃皆實有，故其敘述異事，與記載人間常事，自視固無誠妄之別矣?！盵19]李劍國也總結了魏晉南北朝志怪繁榮的社會原因，他認為最根本的原因是“此期宗教迷信的昌熾及其影響之廣泛；其次談風的盛行，促使了志怪故事的產生、傳播和集中”[5]267。還有一個很重要的原因，那就是民眾心理的需求。那是一個充滿戰(zhàn)爭、疾疫、災荒的動蕩年代，生死離合總是帶著不可預料的偶然性，而這種偶然往往就像奇跡一樣出現(xiàn)，其中似乎蘊含著一股難以解釋的神秘力量，從而使人們對這種神秘力量產生一種心理需求。例如人們希望在困境中有奇跡出現(xiàn)，在動亂中有安定的去處，于是就有了在戰(zhàn)亂時墮于井中學會了烏龜?shù)酿B(yǎng)生方法而生存下來的女子和偶然發(fā)現(xiàn)了桃花源的漁夫。其實，這些都是當時人的心理需求而已。在動蕩年代，士人同樣要遭遇民眾的經歷，他們對動亂的體驗更加深刻，心理需求也更加強烈。因此，他們便用文字與文學的方式表達他們的這種心理需求，同時也滿足了民眾的心理需求。

總之，由漢末及魏晉，迄于南朝，標榜與好異是兩股盛行于世的流俗。鐘嶸在創(chuàng)作《詩品》時，不僅深受其影響，且有意“會于流俗”。因此，《詩品》沾染上了小說的色彩。鐘嶸《詩品》具有古小說的意味，體現(xiàn)了鐘嶸不同于傳統(tǒng)儒家的文學觀念。尤其是其對于五言詩文學功能的認識是有別于儒家對文學功能的要求的。儒家強調詩于民眾的教化性，而鐘嶸更強調詩于本我的愉悅性，突出顯現(xiàn)了詩的怡情審美功能。用現(xiàn)在的眼光來看，鐘嶸有意推動五言詩區(qū)別于經國文章，而讓它獨立自覺的發(fā)展，于文學的自覺是做出了貢獻的。

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I206.2

A

1006–5261(2020)04–0101–06

2019-12-06

國家社科基金重點項目（11AZD062）

孔德明（1972―），男，河南新縣人，教授，博士，碩士生導師。

〔責任編輯 楊寧〕