霍紀(jì)超

（河南科技大學(xué) 人文學(xué)院，河南 洛陽 471023）

進(jìn)入21世紀(jì)以來，隨著國際社會對人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的日益重視，博物館在保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的角色和作用受到越來越多的關(guān)注（下文中“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”統(tǒng)一簡稱為“非遺”）。2003年聯(lián)合國教科文組織發(fā)布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，以此為契機，國際博物館界改變了對文化遺產(chǎn)的傳統(tǒng)看法，將保護(hù)和發(fā)展非遺增列為博物館的重要功能之一。2004年世界博物館大會特意將主題定為“博物館與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。2007年8月國際博物館協(xié)會鑒于博物館與非遺保護(hù)的緊密聯(lián)系，修訂了博物館的定義，指出“博物館是一個為社會及其發(fā)展服務(wù)的、向公眾開放的非營利性常設(shè)機構(gòu)，為教育、研究、欣賞的目的征集、保護(hù)、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的物質(zhì)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。[1]該定義明確指出征集、保護(hù)、傳播和展示非遺是博物館的重要功能。越來越多國家的博物館開始關(guān)注非遺，組織保護(hù)和展示非遺的活動。

中國在2004年正式成為聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的締約國。自此之后，中國的各類博物館開始探討和試驗保護(hù)非遺的方法和路徑，但在展示非遺的過程中遇到了一些前所未有的困境和挑戰(zhàn)。本文將在總結(jié)中國博物館展示非遺所遇問題的基礎(chǔ)上，提出改進(jìn)的路徑。

一、博物館非遺展示的意義

傳統(tǒng)觀念認(rèn)為，博物館具有收藏、展示、教育和研究四大功能。但是，當(dāng)代的博物館學(xué)者與時俱進(jìn)，提出了新博物館學(xué)的理念。美國博物館學(xué)家哈里森（Harrison）提出，博物館的重心不再是傳統(tǒng)的博物館所一向奉為準(zhǔn)則的典藏、建檔、保存、陳列和解釋客觀對象等功能。新博物館學(xué)的理論基礎(chǔ)是：博物館是由當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)推動的；社會主題和關(guān)注點成為它關(guān)注的對象；社區(qū)需求推動了博物館學(xué)的發(fā)展；博物館不一定局限于一座建筑。[2]新博物館學(xué)的理念更加關(guān)注社區(qū)民眾和社區(qū)的要求。在博物館中展示非遺，不僅有利于加強對大眾的非遺教育，促進(jìn)文化多樣性的發(fā)展，而且有利于滿足民眾與社區(qū)的要求，增強民眾的文化自覺意識。

（一）促進(jìn)文化多樣性

教育是博物館的重要功能。利用博物館展示非遺可以提高人們尤其是年輕一代對非遺的重視，促進(jìn)文化多樣性。在全球化的背景下，工業(yè)化進(jìn)程不斷加快，越來越多的國家和地區(qū)進(jìn)入了社會轉(zhuǎn)型期，開始拋棄傳統(tǒng)的知識技能、儀式風(fēng)俗和傳統(tǒng)信仰。2003年聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》指出：“全球化和社會轉(zhuǎn)型進(jìn)程在為各群體之間開展新的對話創(chuàng)造條件的同時，也與不容忍現(xiàn)象一樣，使非遺面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅，在缺乏保護(hù)資源的情況下，這種情況尤為嚴(yán)重?！盵3]

中國目前尚處于文化轉(zhuǎn)型期，傳統(tǒng)文化、民間文化的繼承受到挑戰(zhàn)。隨著工業(yè)的不斷發(fā)展和城鎮(zhèn)化的不斷推進(jìn)，越來越多的農(nóng)業(yè)人口進(jìn)入到城市，依存于農(nóng)業(yè)社會的非遺面臨著前所未有的挑戰(zhàn)。更為嚴(yán)重的是，普通民眾尤其是年輕人仍然以進(jìn)化論的觀點來看待民族傳統(tǒng)、民族知識、儀式風(fēng)俗和民間藝術(shù)，認(rèn)為它們是封建迷信，是應(yīng)該被拋棄、被淘汰的落后文明。博物館作為公共服務(wù)機構(gòu)，作為文化遺產(chǎn)的展示機構(gòu)，可以通過展示非遺，邀請專家和社區(qū)居民做非遺專題報告，讓更多的人認(rèn)識到非遺保護(hù)的重要意義，從而使瀕于滅絕的非遺得以生存和發(fā)展，讓中國現(xiàn)代文化和以非遺為代表的傳統(tǒng)文化可以多元共存，促進(jìn)文化多樣性發(fā)展。

（二）增強文化自覺意識

博物館的主要作用是使特定民族國家群體認(rèn)同他們自己的文化秩序并建構(gòu)自我的文化身份，正如世界著名文化研究學(xué)者托尼·本尼特所言：“在全世界范圍內(nèi)，過去博物館是放置一些文物，現(xiàn)在卻是以知識來重構(gòu)人，它轉(zhuǎn)化為對現(xiàn)在思想的看護(hù)?！盵4]博物館對非遺的展示，其實在很大程度上體現(xiàn)了政府和博物館機構(gòu)對保護(hù)和發(fā)展非遺這一重任的承認(rèn)和尊重。觀眾在博物館參觀非遺的過程中，不僅會改變以往對民間文化的輕視態(tài)度，而且有助于認(rèn)同中華文化，有助于樹立文化自覺、堅定文化自信。

在全球化的浪潮中，中華傳統(tǒng)文化受到西方文化尤其是美國文化強有力的沖擊。歐美文化不僅被一些國人視為時尚，而且在悄無聲息地改變著許多人的價值觀念。但是，傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間的關(guān)系并不是完全對立的關(guān)系，傳統(tǒng)作為有益補充，可以補充現(xiàn)代化不足的部分。作為連接現(xiàn)代社會和傳統(tǒng)社會的非遺，從精神層面來講，它是一種形而上的意識形態(tài)，是存在于我們生活中的鮮活的傳統(tǒng)文化，蘊藏著中華民族的文化基因。在博物館中展示非遺，增強普通民眾保護(hù)非遺的意識，有利于維系中華文化的生命力，促進(jìn)人們對民族文化的認(rèn)同，避免因社會變遷而導(dǎo)致傳統(tǒng)文化消失。

在博物館展示非遺可以幫助人們增強文化自覺意識，從而辯證地認(rèn)識自己文化的優(yōu)點和弊端。受新文化運動知識分子全面反傳統(tǒng)的激進(jìn)立場的影響，過去普通民眾將社會層面出現(xiàn)的不好的現(xiàn)象都自然地歸于傳統(tǒng)身上，認(rèn)為傳統(tǒng)文化就是過時的、應(yīng)該拋棄的文化。[5]但是，文化自覺不僅包含著自我否定也包含著自我肯定。參觀者在博物館參觀非遺展示、傾聽非遺講座或者參加非遺活動的過程，其實也是對傳統(tǒng)文化的形式和內(nèi)涵、優(yōu)點和弊端重新反思和建構(gòu)的過程。在此過程中，參觀者既能不斷喚起自己的歷史記憶和文化情感，又會在新舊文化的交流中對傳統(tǒng)文化進(jìn)行反思，從而實現(xiàn)新舊文化融合。[6]

二、博物館非遺展示的問題

目前，我國的博物館在收藏、記錄、保護(hù)和展示非遺方面發(fā)揮了一定作用。但是，整體而言，我國非遺保護(hù)尚處于探索和試驗期，博物館的建設(shè)理念和管理水平與發(fā)達(dá)國家相比還有較大的差距，因而各類博物館在展示和保護(hù)非遺的過程中存在著諸多不完善之處。

（一）展示理念落后，輕視非遺的獨特性

中國大多數(shù)博物館在展示非遺的過程中，沿用的仍然是傳統(tǒng)展示文物的理念。采用展示文物的理念來展示非遺，不僅不能有效地保護(hù)和發(fā)展非遺，反而可能損傷和破壞非遺，導(dǎo)致博物館成為非遺的墳?zāi)埂鹘y(tǒng)博物館展示文物的理念，可以稱之為本質(zhì)主義模式，即認(rèn)為遺產(chǎn)是永恒的，不可改變的，具有普遍的價值。中國許多博物館策展者均采用本質(zhì)主義的模式來收藏和展示非遺：在博物館展示非遺的過程中，盡量將那些具有“杰出性”和“民族性”的藝術(shù)作品優(yōu)先展出。例如博物館策展者往往選擇構(gòu)圖別致、色彩艷麗的年畫與精益求精、巧奪天工的木雕作為展品，但這些民間藝術(shù)作品是否表現(xiàn)了民間非遺的本質(zhì)特征，是否具備代表該類非遺的資格則沒有認(rèn)真審定。

此外，有些博物館策展者將非遺視為靜態(tài)的文物，而忽略了非遺特有的活態(tài)性、傳承性和整體性等特點。非遺是被人們傳承至今的、與人民大眾的生活緊密聯(lián)系的文化遺產(chǎn)。日本博物館學(xué)者Kenji Yoshida認(rèn)為，非遺的保護(hù)不應(yīng)該被視為在不變的環(huán)境中保存非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，真正的保護(hù)應(yīng)該是確保非遺的活態(tài)性。[7]所以在非遺展示過程中，那些與非遺傳承緊密相關(guān)的非遺傳承人和社區(qū)民眾應(yīng)該發(fā)揮更大的作用，確保非遺的動態(tài)性。

總之，博物館在遴選和展示非遺的過程中，策展者應(yīng)該改變原有的理念，不能采用遴選文物的標(biāo)準(zhǔn)，而應(yīng)該將那些真正體現(xiàn)非遺本質(zhì)特征、具備代表該類非遺資格、具有重要文化價值和精神價值的非遺優(yōu)先展出。在展示的過程中，不能孤零零地展示民間藝術(shù)作品，而應(yīng)該采用對話主義的方法，使非遺傳承人、專家學(xué)者和博物館觀眾共同參與到非遺的保護(hù)工作中。

（二）展示過程中原真性的喪失

在博物館展出非遺的過程中，非遺原真性的喪失是一個非常難以解決的理論問題和實踐難題。國際學(xué)術(shù)界目前對非遺原真性尚未形成一致的看法。筆者認(rèn)為，嚴(yán)格的原真性意味著非遺必須處于它原本所處的環(huán)境中，保留著傳統(tǒng)的形式與設(shè)計，延續(xù)著從前的功能與利用方式，材料和質(zhì)地沒有發(fā)生變化，所寄托的精神和情感保持原汁原味。

以非遺原真性原則去衡量，博物館對非遺的展出有許多違背原真性原則之處。首先，非遺離開了自己所處的環(huán)境。非遺原本是在一定時間和空間下的產(chǎn)物，其產(chǎn)生和發(fā)展離不開特定的自然環(huán)境和人文、社會環(huán)境。它一旦被擺在博物館內(nèi)展出，就意味著脫離了它所生存的環(huán)境。參觀者很難從某個單獨的非遺物件中去欣賞、領(lǐng)略和發(fā)掘到它的內(nèi)涵以及它與外在世界的關(guān)系。其次，非遺的利用方式和功能發(fā)生了翻天覆地的變化。非遺一般是被某個地區(qū)的人民群眾經(jīng)常使用并世代流傳的具有某種特定功能的技藝、知識或者產(chǎn)品。一旦被放到博物館中，它的身份發(fā)生巨大變化，原有功能和利用方式立刻喪失。它不再是動態(tài)地參與民眾生活的一種文化遺產(chǎn)，而是成為徒具展示功能、等待觀眾欣賞或者研究的一種遺產(chǎn)。最后，非遺在展示的過程中可能被改編。受制于博物館展出時間、空間以及參觀者期待視域方面的局限，某些大型歌舞或者儀式在展出的過程中必須被改編，才能吸引參觀者的注意力。非遺一經(jīng)改編，就意味著其原本形式和內(nèi)涵發(fā)生了或大或小的變異，遠(yuǎn)離了真實的“自我”。雖然博物館由于自己本身的局限性，無法完全將原汁原味的非遺真切地展示在參觀者面前，但是應(yīng)當(dāng)加強非遺與本土居民的聯(lián)系，以更真實地展示非遺的多個側(cè)面。

（三）輕視展示和傳播效果

隨著國家對非遺的宣傳，越來越多的博物館將具有本地特色的非遺放置在顯要的位置加以展示，但是展示非遺的方法凸顯出一些問題：第一，展示和傳播方式較為單一，缺乏互動，沒有達(dá)到理想的傳播效果。博物館展示非遺最為常用的方法是將展品掛在墻上或者放在玻璃展柜中，旁邊用文字加以簡要說明。對非遺策展單位來講，采用展示非遺對象附加文字說明的方法，無疑可以節(jié)省財力和人力的投入，降低非遺展覽的難度，但是其效果自然不能令觀眾滿意。非遺是傳統(tǒng)文化或者民間文化中流傳至今的文化符號，其中蘊含著豐富深刻的審美情趣、宗教信仰和民族價值觀念。據(jù)筆者的調(diào)研，許多參觀者反映他們無法從舞獅隊所捐的道具來領(lǐng)略舞獅的風(fēng)采和狂歡的場面，亦不能從精美絕倫的面塑藝術(shù)精品里窺探民間面塑藝人巧奪天工的技藝和受到顧客夸獎后的喜悅。簡單展示非遺展品，只是給觀眾提供了一個初步感性的印象，難以讓人們深入理解其中的精神價值，更遑論使觀眾達(dá)到情感共鳴、文化認(rèn)同的效果。

第二，博物館在展示非遺的過程中，缺乏現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的引入和巧妙使用。新博物館學(xué)中的迪士尼模式非常注重展示環(huán)境的營造，充分運用多媒體信息技術(shù)的互動體驗展示模式，讓顧客產(chǎn)生身臨其境的效果。與這種先進(jìn)的博物館展覽模式相比，國內(nèi)博物館展覽非遺所利用的現(xiàn)代技術(shù)顯得單一，其主要方式是影像，即在博物館中設(shè)立一個專門的大屏幕，放映采訪傳承人的紀(jì)錄片或者演示非遺制作的過程。其實，展示非遺的技術(shù)方法是多種多樣的，從國際博物館展覽非遺的經(jīng)驗來看，不僅可以采用影像方式和觸摸屏交互技術(shù)，而且可以采用新興的VR技術(shù)。

三、博物館改進(jìn)展示和傳播非遺的路徑

博物館展示和傳播非遺的路徑是可以不斷創(chuàng)新的。中國的各級博物館既可以因地制宜，也可以汲取世界上發(fā)達(dá)國家博物館非遺的策展經(jīng)驗。

（一）建立博物館展示非遺的新理念

博物館長期被視為保存和保護(hù)有形文化遺產(chǎn)的特定機構(gòu)。如果用保存和保護(hù)有形文化遺產(chǎn)的理念和方法來保護(hù)非遺，就會遇到許多意想不到的問題。然而，博物館具有無限發(fā)展的潛能，它不僅是展示有形文化遺產(chǎn)的寶庫，也是傳承和保護(hù)非遺的重要空間。要想使博物館成為保護(hù)和發(fā)展非遺的重要空間，就必須建立博物館展示非遺的新理念。

生態(tài)博物館的理念應(yīng)該成為博物館展示非遺的重要理念。與一般博物館不同，生態(tài)博物館是一種新興的博物館形式，它采用人類學(xué)的方式來調(diào)整博物館和大眾之間的關(guān)系。生態(tài)博物館強調(diào)遺產(chǎn)的原真性，主張對文化遺產(chǎn)實施整體保護(hù)，其保護(hù)空間涵蓋了社區(qū)和景觀。生態(tài)博物館的先驅(qū)喬治·亨利·里維埃指出：“生態(tài)博物館是由公共權(quán)力機構(gòu)和當(dāng)?shù)厝嗣窆餐O(shè)想，共同修建，共同經(jīng)營管理的一種工具。公共機構(gòu)的參與是通過有關(guān)專家、設(shè)施及機構(gòu)所提供的資源來實現(xiàn)的；當(dāng)?shù)厝嗣竦膮⑴c則靠的是他們的志向、知識和個人的途徑。”[8]

一般博物館在展示非遺的過程中，可以有選擇地借鑒生態(tài)博物館理念。體現(xiàn)生態(tài)博物館建設(shè)理念的六枝原則對一般博物館展示非遺具有重要啟發(fā)意義。六枝原則提出：“村民是其文化的主人，有權(quán)認(rèn)同與解釋文化；文化的含義與價值必須與人聯(lián)系起來，并予以加強；生態(tài)博物館的核心是公眾參與，必須以民主方式管理；旅游與保護(hù)發(fā)生沖突時，保護(hù)優(yōu)先，不應(yīng)出售文物但鼓勵以傳統(tǒng)工藝制造紀(jì)念品出售；……對文化遺產(chǎn)進(jìn)行整體保護(hù)，其中傳統(tǒng)技術(shù)和物質(zhì)文化資料是核心；參觀者有義務(wù)以尊重的態(tài)度遵守一定的行為準(zhǔn)則?！盵9]一般博物館在展示非遺的時候，也應(yīng)該充分發(fā)揮人民群眾特別是非遺傳承人的作用，承認(rèn)他們是文化的主人，有權(quán)認(rèn)同和解釋文化；在解釋非遺的內(nèi)涵和價值的時候，必須與其所依存的人文環(huán)境和社會環(huán)境尤其是人聯(lián)系起來，而不能以西方學(xué)者的解釋作為權(quán)威觀點；發(fā)揮社區(qū)民眾的積極性，探尋民主管理的方式，共同策劃展覽非遺；博物館在展示非遺時，采取保護(hù)優(yōu)先的原則，不出售文物但可以用傳統(tǒng)工藝制作紀(jì)念品出售；鼓勵參觀者以理解、開放、發(fā)展的眼光看待非遺，避免以批判、封閉、守舊的態(tài)度看待非遺。

（二）加強非遺與社區(qū)民眾之間的聯(lián)系

真正的原生態(tài)非遺，無論類型如何，它通常都是以鮮活的姿態(tài)存活于民間社會。社區(qū)居民是非遺的主人，在傳承和保護(hù)非遺的過程中起著主導(dǎo)作用。因此，為了最大限度地保持非遺的原真性，在展示和傳播非遺的過程中，博物館管理者和相關(guān)專家需要加強非遺與社區(qū)居民之間的聯(lián)系，激發(fā)社區(qū)居民參與非遺保護(hù)的積極性，提高他們的文化自覺意識。

加強非遺與本土居民之間的關(guān)系，首先可以通過文化捐贈的形式。文化捐贈主要是指在本地政府和博物館的號召下，社區(qū)居民以義務(wù)捐贈的方式把自己的工具、實物、制成品等作品暫時或者永久地存放在博物館中，以供更多的參觀者欣賞和研究。目前，許多博物館在搜集非遺的過程中，往往是采用金錢購買的方法。博物館花費金錢收購非遺不僅切斷了社區(qū)居民與非遺乃至博物館的緊密聯(lián)系，而且可能導(dǎo)致更多社區(qū)民眾售賣非遺，從而加速對非遺的破壞。而采用捐贈模式，社區(qū)民眾往往會更看重捐贈品的文化價值，為自己的文化感到自豪。

其次吸引更多的社區(qū)居民參與非遺展示和傳播。博物館的管理者或者策展人在展示和傳播非遺的過程中，往往是從博物館學(xué)的角度，可能會對非遺的價值和屬性理解得有些偏差。而社區(qū)居民參與到策展活動中，可以糾正博物館管理者或者策展人對非遺的不當(dāng)認(rèn)識或者片面認(rèn)識。例如，博物館管理者或者策展者在策劃展覽的過程中，要充分聽取社區(qū)居民的意見，使各種非遺的擺放位置能夠最佳地展示它們的文化價值和內(nèi)在聯(lián)系。博物館也可以在傳統(tǒng)節(jié)假日邀請更多的社區(qū)居民前來講解。這些社區(qū)居民作為非遺的傳承人，對展品具有強烈的情感投入和深刻的理性認(rèn)知。他們的詮釋將比一般解說員的講解更加全面、深刻，也更容易被參觀者所信服。

（三）采用豐富多樣的方法展示和傳播非遺

非遺的屬性和特征決定了博物館在展示非遺的過程中，必須開拓創(chuàng)新、采用豐富多樣的方法。非遺具有非物質(zhì)性和活態(tài)性兩個核心特點。它的非物質(zhì)性指的是所有遺產(chǎn)必須通過口、手、肢體、行為和技能來表達(dá)，因此不具有實物特點；其“非物質(zhì)性”包括技藝、知識、技能和文化空間等，在一定程度上屬于精神層面。[10]活態(tài)性強調(diào)遺產(chǎn)必須植根于社區(qū)，在非遺生成和發(fā)展的社區(qū)和社區(qū)人群共同體中傳承和保護(hù)，必須對傳承人加以重視。綜合世界上著名博物館非遺的策展經(jīng)驗，博物館展示非遺可以采取提供展示舞臺、專家報告和社區(qū)民眾宣講相結(jié)合以及數(shù)字展示等方法。

加強互動、提供非遺展示舞臺是當(dāng)下博物館在展示非遺過程中應(yīng)該極力推行的方法。博物館管理者在展示動態(tài)性的非遺時，需要為參與表演藝術(shù)類非遺、儀式類非遺和制作技藝類非遺的社區(qū)民眾提供展示和表演的舞臺空間。例如博物館可以讓身懷民間絕技的非遺傳承人登臺演出，通過戲曲舞蹈表演、儀式展示和音樂演出等方式讓人們真切地體驗非遺的形式和內(nèi)涵。這種表演在很大程度上是一種原汁原味的、帶有本土色彩的演出，許多觀眾會在內(nèi)心深處真正理解并在情感上認(rèn)同民間藝術(shù)。此外，博物館在傳播非遺的過程中，還應(yīng)該加強和觀眾的互動。國際上的一些博物館在加強互動性方面進(jìn)行了有益探索。挪威的一個博物館舉辦主題為“我們的神圣空間”的展覽時，邀請許多學(xué)齡兒童參與了一些項目，他們被請求脫下鞋子、洗手、遮蓋腦袋、點燃蠟燭，在黑板上寫下他們對愛的想法，反思儀式和信仰的意義。[11]國內(nèi)的博物館需要借鑒其他國家博物館的成功經(jīng)驗，針對不同年齡、不同文化背景的觀眾，采用靈活多樣的方法加強互動。

專家報告和社區(qū)民眾宣講相結(jié)合是發(fā)揮博物館教育功能、傳播非遺的有效方法。專家學(xué)者的報告往往可以高屋建瓴，在極短的時間內(nèi)闡述非遺的歷史嬗變、審美特征、精神內(nèi)涵和當(dāng)下境遇，使參觀者充分了解非遺非物質(zhì)性的一面。社區(qū)民眾作為非遺的傳承人，對非遺有深沉的情感認(rèn)同，清楚非遺的生態(tài)環(huán)境和發(fā)展境遇。社區(qū)民眾的宣講往往飽含深切情感體驗，能夠繪聲繪色描述非遺的具體情況，使觀眾對非遺產(chǎn)生情感認(rèn)同，深化他們對非遺與民眾關(guān)系的認(rèn)知。專家報告和社區(qū)民眾宣講相結(jié)合，既可以發(fā)揮專家思想深邃、見解深刻的優(yōu)點，又可以發(fā)揮社區(qū)居民緊密聯(lián)系非遺的優(yōu)勢，從而讓更多的參觀者全面深刻地了解非遺。

數(shù)字展示是當(dāng)下利用大數(shù)據(jù)技術(shù)來傳播非遺的高效方法。近年來《舌尖上的中國》《了不起的匠人》等反映傳統(tǒng)手工藝和古老民俗的紀(jì)錄片受到青年人的青睞，激起了青年人對非遺的理解和熱愛。博物館展出非遺可以采用數(shù)字展示的方法，通過傳統(tǒng)影視、VR技術(shù)保存、展示一些古老的儀式、民間表演、手工藝，從而幫助人們把逐漸淡忘的技藝文化繼承下來。博物館在利用數(shù)字影像技術(shù)記錄非遺的過程中，應(yīng)該豐富影像表達(dá)方式；既采用“上帝視角”，也可以采用深度旅游者的視角；非遺影像還應(yīng)該融入傳承人的生活世界，對非遺進(jìn)行深度報道。[12]

四、結(jié)語

博物館不僅使更多的參觀者欣賞、理解和熱愛這些生生不息、傳承至今的非遺，而且給予了社區(qū)居民宣揚自己文化的機會，激起他們的自尊和文化自豪感。對于參加非遺展覽項目的民間藝術(shù)家和策展人而言，實現(xiàn)展覽的過程，也是他們重建身份的過程。博物館應(yīng)改進(jìn)展示和傳播非遺的方法路徑，加強民眾與非遺的聯(lián)系，促進(jìn)文化多樣性的發(fā)展，增強民眾的文化自覺意識。