黃 琪

(湖南大學 中國語言文學學院,湖南 長沙 410082)

盛唐七律的藝術價值，歷來受到學者關注，已形成一些有代表性的評價意見。首先，明清以來，一種極有影響力的意見是，將杜甫七律之“變”作為參照，以開元、天寶時期七律為盛唐之“正”，并且時有不滿盛唐七律堂廡尚窄之意。其次，“唐人七律第一”，成為古人爭訟的熱門問題。如嚴羽在《滄浪詩話》中說：“唐人七言律詩，當以崔顥《黃鶴樓》為第一?！盵1]197亦有推崇杜甫《登高》為第一者，如胡應麟評騭崔顥《黃鶴樓》與杜甫《登高》之高下，稱《登高》“通章章法、句法、字法，前無昔人，后無來學”[2]95?，F(xiàn)當代學者也沿承古人的討論，這方面的論文如關于盛唐七律第一的爭議，周勛初《從“唐人七律第一”之爭看文學觀念的演變》[3]118-122、王榮林《從“唐人七律第一”看七言律詩的文體特征》[4]148-152等。七律第一的爭論，對于認識詩體的藝術體調(diào)和明清學者的詩學旨趣，有積極意義，但這種思路尚未能完全揭示盛唐七律的詩史價值。

應該說，無論是正體、變體觀念，還是基于個人審美趣味而產(chǎn)生的“七律第一”之爭，都尚未全面客觀地闡明盛唐七律的詩史意義。筆者試圖跳出前人慣用的思路框架，由盛唐七律創(chuàng)作實際出發(fā)，重新探討盛唐時期七律寫作的詩史意義：一方面，從初盛唐七律體式的發(fā)展來看，盛唐七律在應用功能及藝術創(chuàng)作方面產(chǎn)生了重要的新變；另一方面，聯(lián)系盛唐的時代風貌來看，七律在表現(xiàn)開、天時期的時代精神和文人心態(tài)方面，具備自身的體裁優(yōu)勢。筆者將從這兩個方面分別討論。

一 盛唐七律的應用功能及創(chuàng)作方式的拓展

七律體制的定型，學界已經(jīng)研究指出其重要背景就是武后、中宗時期頻繁的應制唱和活動。中宗時期，君臣游宴于宮苑別業(yè)，頗多應制唱和，沈佺期、宋之問、崔日用等文學侍從之臣創(chuàng)作的《奉和春日幸望春宮應制》《奉和春初幸太平公主南莊應制》等一批作品，不僅初步奠定七律的體制，也影響到七律形成初期階段的應用功能及創(chuàng)作特色。從功能來說，七律從產(chǎn)生之初便帶有極強的應酬性質(zhì)，應制唱和也成為了七律在初唐時期最重要的應用功能。從創(chuàng)作風格來看，初唐七律多以平面化的鋪陳賦寫手法，描繪宮苑池樓，歌頌圣主恩威，以工穩(wěn)雅麗見長，風格類型相對單一。

開元、天寶期間，七律正是從應用功能及創(chuàng)作方式上，繼承并突破了前代。

第一，盛唐時期，宮廷環(huán)境中的應制、應教、獻贈、酬和等，仍是七律的重要運用功能。具體來說，開元中前期，張說、張九齡、蘇颋等以宰臣文宗的身份活躍于朝中，他們在宮廷場合創(chuàng)作的七律，具有代表性。開元二年，玄宗詔令祠龍池，據(jù)《唐會要》記載：“右拾遺蔡孚獻《龍池篇》，集王公卿士以下一百三十篇，太常寺考其詞合音律者為《龍池篇樂章》?！盵5]433從現(xiàn)存的蔡孚、沈佺期、盧懷慎、崔日用，蘇颋、李乂等人作品來看，都是七律，可以推知這是開元初一次大規(guī)模的七律應制活動。自開元三年至十八年間，圍繞著玄宗節(jié)日賜宴、封禪、巡幸等活動，張說、張九齡、蘇颋等也有相關的七律應制作品。開元前期，王維、張諤活動于岐王府，也創(chuàng)作了應教七律。天寶時期，老一輩的文宗重臣張說、蘇颋、張九齡等皆已謝世，宮廷環(huán)境中的七律創(chuàng)作主要是以王維為中心。例如，天寶五載，王維在庫部員外郎任，與中書舍人苑咸以七律酬答。天寶七載，王維所作《大同殿柱產(chǎn)玉芝龍池上有慶云神光照殿百官共睹圣恩便賜宴樂敢書即事》，雖非應制而賦，但即事頌美，其性質(zhì)亦同應制。天寶十一載，玄宗賜百官櫻桃，王維、崔興宗以七律相和。天寶十四載，王維在給事中任，與給事郭納酬答，也采用七律。天寶間，王維、李憕還同有《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應制》。

總體而言，開元、天寶時期，七律保持了其在宮廷雅頌方面的應用傳統(tǒng)，但較之武后、中宗時期的多次大規(guī)模群體唱和，盛唐七律的群體規(guī)模性又有所弱化。天寶年間，朝中已乏能引領文壇的核心人物。開元年間，圍繞著餞送張說巡邊、千秋節(jié)宴、集賢院學士賜宴等事件展開的大型唱和活動，又是集中在五排的寫作。故而，七律在宮廷創(chuàng)作中的活躍程度，實較武后、中宗時期有所衰減。

第二，中下層文人在社會交往中也開始選用七律，以七言律詩干謁、送別、寄贈、酬答，這是初唐七律運用中少見的新現(xiàn)象。李頎、杜甫、錢起等在天寶時期往來京洛，謀求仕途，皆作有七律請求在位者援引。如錢起天寶初年于長安求仕之時作有《闕下贈裴舍人》，自陳未遇的處境。李頎約天寶四載罷新鄉(xiāng)尉，賦閑在家，有《寄司勛盧員外》寄與時任司勛員外郎的盧象，求其推薦。杜甫天寶十三載贈詩與哥舒翰幕中判官田梁丘，稱贊其善于發(fā)掘人才，希望得到他的賞識和推薦。在宮廷之外的場合，詩人送別、寄贈或與朋友唱和，有時也應用七律。例如，開元時期，蘇颋送裴耀卿赴河南府士曹參軍任，作有《景龍觀送裴士曹》；張說在岳州有《同趙侍御巴陵早春作》；王維則有送別道士的七律《送方尊師歸嵩山》。天寶時期，王維隱居輞川期間，與裴迪往來唱和，有七律《春日與裴迪過新昌里訪呂逸人不遇》，裴迪亦作有《春日與王右丞過新昌里訪呂逸人不遇》。天寶五載，高適離東平赴北海前有《東平別前衛(wèi)縣李宷少府》。李白天寶五載游東魯，亦寫有七律《別中都明府兄》。天寶九載，李頎寫有《寄綦毋三》《送魏萬之京》等，勉勵友人。天寶年間，劉方平在洛陽，有《寄嚴八判官》《秋夜寄皇甫冉鄭豐》等贈與嚴武、皇甫冉?？梢婇_、天以來，七律在文人的生活交往中也發(fā)揮著重要的作用。

第三，盛唐時期，七律也應用于一些個人性的寫景抒情之中，其中尤以登樓懷古題材為多。如，蘇颋開元九年出為益州大都督府長史，在益州寫有《九月九日望蜀臺》。孟浩然開元間作有七律《登安陽城樓》《登萬歲樓》等。崔顥《黃鶴樓》亦是盛唐七律名篇。天寶初，王昌齡任江寧丞，游潤州一帶，創(chuàng)作了七律《萬歲樓》。高適天寶后期在邊塞，亦有七律《金城北樓》。這些詩作在描寫登樓所見的山川風物之時，往往抒發(fā)懷古傷今之意，充滿一種感慨的情調(diào)。七律與歌行同出于樂府，這一點明清詩家及當代學者已有所論。開元、天寶間這批登臨懷古類的七律，正是繼承了初唐盧照鄰《長安古意》、駱賓王《帝京篇》、王勃《滕王閣詩》、劉希夷《代悲白頭吟》、張若虛《春江花月夜》等七言為主的歌詩作品的藝術資源，善于將景物的鋪陳與情韻的詠嘆相結(jié)合，表達對人事古今的感懷，情調(diào)惆悵而聲韻悠揚。這一類即景抒情的七律，在開、天詩壇七律作品中也十分具有典型性。

除了應用功能的拓展之外，盛唐時期七律在藝術創(chuàng)作方式上面，亦較前代有較大突破。

第一，盛唐七律在繼承初唐之制善于鋪陳物象之長的基礎上，在字、句上更注意煉意，詩境也更加豐厚。詩人巧妙安排字詞的位置，使詩句獲得更深邃的意蘊。如王維《早秋山中作》：“草間蛩響臨秋急，山里蟬聲薄暮悲?！盵6]1298這兩句主要是聽覺角度的描繪?！凹薄笔恰膀隧憽敝?、“悲”乃“蟬聲”之悲，但詩人并沒有直接這樣簡單敘述，而是在“蛩響”和“急”之間加入“臨秋”二字，在“蟬聲”和“悲”之間加入“薄暮”一詞，這就在聽覺描寫之外，調(diào)動了人的知覺和觸感，無形中呈現(xiàn)了一幅黃昏落日、衰草秋蟲的畫面，將寥落蕭瑟的秋意鋪滿紙間，使人讀來不禁感到一陣寒涼。

還有一些詩作注意虛實結(jié)合，也為七律摹景抒情提供了優(yōu)秀典范。如李頎《送魏萬之京》：“關城樹色催寒近，御苑砧聲向晚多。”[6]1362其“寒”是不可見的，好像是關城的樹色將寒意催逼而至；“晚”是一個時間詞，砧聲臨近傍晚而變得越來越多，似乎展開了月下?lián)v衣的圖景。詩人把“樹色”“砧聲”這樣極為具體的物象，與“寒”“晚”這種相對抽象的詞語結(jié)合起來，虛實之間，情景相生，與結(jié)尾處“空令歲月易蹉跎”的惆悵氛圍融為一體。在煉字方面，則以杜甫天寶間所作《城西陂泛舟》為典型，“春風自信牙檣動，遲日徐看錦纜牽”二句，頗受詩評家青睞，如王嗣奭《杜臆》說：“船甚安，不見其動，但有風有檣，自信其船之行，用‘自信’字極妙。船大而行自緩，故云‘徐看’?！盵7]27字法之高，使人佩服詩人細微的觀察力和對事物情態(tài)的準確把握。

其次，較之初唐七律相對單一的工穩(wěn)典麗風格，盛唐七律開拓了多樣化的詩美風格，呈現(xiàn)了雅秀、清適、遒勁等不同的審美趣味，反映出盛唐詩風自由多變的活力。

富于雅秀之美者，如王維《送方尊師歸嵩山》：“瀑布杉松常帶雨，夕陽蒼翠忽成嵐?！盵6]1297所寫都是尋常景，但在詩人筆下則好似紅塵之外的仙境，正切合這位道士方尊師的身份。再如李白《別中都明府兄》：“城隅淥水明秋日，海上青山隔暮云?！盵6]1779這首詩本是寫在別宴上把酒言歡，不醉無歸。頸聯(lián)卻一筆蕩開，從眼前事寫到身外景，城邊的清澈湖水在秋日的照耀下更加明媚可人，而海上青山卻遮隔著重重暮云，境界清遠開闊。讀者仿佛可感到一種茫茫惆悵之情，但又含蓄地化入詩中，歸入秋水暮色的寧靜世界。

盛唐七律還有一種清適風格，這主要表現(xiàn)在隱逸題材中。如杜甫《題張氏隱居》中，山間澗道，春猶凍雪。斜日余暉灑在由石門到林丘的窄道上，幽僻可知，詩寫隱居環(huán)境，營造了一種迥出塵俗的意境。又如王維《積雨輞川莊作》將優(yōu)美的輞川風光與自己幽靜的生活融合來寫，創(chuàng)造了一個迥出塵外的桃源。這種濃厚的生活氣息及清適的格調(diào)意境，在開、天詩壇七律創(chuàng)作中是獨樹一幟的。王維又有七律《春日與裴迪過新昌里訪呂逸人不遇》，詩歌對隱居環(huán)境的描寫平白如話，有一種親切自然的風味。結(jié)尾又以年深日久、皮作龍鱗的松樹，巧妙地點出呂逸人隱居之志的堅貞，使隱逸環(huán)境更顯高雅脫俗。

盛唐時期部分七律作品，也呈現(xiàn)出氣骨遒勁的特點。如祖詠《望薊門》，直述投筆從戎、為國立功的抱負，情調(diào)昂揚。再如王維《出塞》[6]1297：

居延城外獵天驕，白草連山野火燒。暮云空磧時驅(qū)馬，秋日平原好射雕。

護羌校尉朝乘障，破虜將軍夜度遼。玉靶角弓珠勒馬，漢家將賜霍嫖姚。

詩作于開元時期王維為監(jiān)察御史出使塞上之際。方東樹《昭昧詹言》評此詩：“渾顥流轉(zhuǎn)，一氣噴薄，而自然有首尾起結(jié)章法?！盵8]389此言并非虛譽。邊塞題材的詩作，多充滿大漠豪情，是比較容易獲得風骨遒勁之美的。尤其開元時期正當國力強盛，詩人創(chuàng)作之時，往往也流露出盛世之下的樂觀進取心情。五古方面，崔顥《古游俠贈軍中諸將》、陶翰《古塞下曲》等，都是開元時期風骨煥發(fā)的邊塞詩佳作，而王維此詩則是較早突出表現(xiàn)風骨之美的七律邊塞詩代表。

由以上可知，七律在開元、天寶時期最主要的應用功能是社交應酬，這既體現(xiàn)于上層文人在宮廷環(huán)境中的應制、獻贈、唱和之中，也表現(xiàn)在未進入政治中心的中下層文人的干謁、寄贈、送別、酬答等。可見，較之武后、中宗時期七律單一集中于宮廷文學侍從創(chuàng)作，盛唐七律有繼承更有變化。除了運用于社交應酬場合外，開、天詩壇的一些七律也作于個人寓目感懷之際。這一類作品數(shù)量不多，且內(nèi)容常與登臨思古相關，富于傷嘆之情，這與盛唐七律學習初唐樂府歌行的題材和體調(diào)相關。而在藝術創(chuàng)作上，盛唐七律既吸取了初唐七律善于鋪陳賦寫、注重聲調(diào)平和的優(yōu)勢，又在選取意象、剪裁畫面方面更加靈活，對詩歌整體的意境和氣象有更高追求。盛唐七律不僅繼承初唐之制的典麗并且臻于高華，更加開拓了秀雅、清適、遒勁等多種詩美類型，為這一體式注入了新的活力。這些都是盛唐七律的藝術成就及詩史意義所在。

二 盛唐七律所表現(xiàn)的時代氣象和文人心態(tài)

在盛唐詩壇，七律盡管作品數(shù)量及代表性作家的人數(shù)皆不如其他體式突出，但它在表現(xiàn)盛唐的山河氣象，以及當時文人的自信心態(tài)、功名意識、開闊心胸等方面，形成了自身的體式特色，這也是盛唐七律的另又一重要詩史意義。

首先，盛唐七律中的重要類型——應制詩，以優(yōu)美平和的聲調(diào)、紆徐悠揚的節(jié)奏和高華偉麗的意象，充分表現(xiàn)出開元、天寶時期壯遠開闊的盛世氣象，構(gòu)成了七律不同別體的獨特魅力。

由于七律與歌行樂章具備親緣關系，盛唐七律仍然保持著聲調(diào)優(yōu)美的歌詩體調(diào)。實際上，開元初期，不少樂府歌辭就是以七律來創(chuàng)作的，如張說在開元初作《舞馬千秋萬歲樂府詞三首》等七律，本身就是歌辭。開元二年，玄宗詔令祠龍池，群臣所賦《龍池篇樂章》是一次較大規(guī)模的七律創(chuàng)作活動。七言長于五言，更易形成一種紆徐從容的節(jié)奏，而從現(xiàn)存蔡孚、沈佺期、盧懷慎、崔日用，蘇颋、李乂等所寫《龍池篇》來看，皆是首句入韻，使得音韻更加悠揚宛轉(zhuǎn)。開元、天寶詩壇還有不少七律，在藝術體制上也仍然表現(xiàn)出歌詩化的色彩，注重聲吻曉暢之美。有的穿插疊字、重字來加強朗朗上口的感覺，如張諤《延平門高齋亭子應岐王教》：“片片仙云來渡水，雙雙燕子共銜泥?！盵6]1131有的使用帶有時間順敘含義的詞語來構(gòu)成對仗，產(chǎn)生流暢的效果，如張說《三月三日詔宴定昆池宮莊賦得筵字》：“舊識平陽佳麗地，今逢上巳盛明年?！盵6]961七律應制詩中這種優(yōu)美的聲調(diào)和悠揚的節(jié)奏，使詩作帶上極強的可歌可誦的特質(zhì)，正好與歌功頌德的內(nèi)容相得益彰，能將那種頌揚的情緒和口吻得體地表現(xiàn)出來。

除了聲調(diào)與節(jié)奏的悠揚和美，盛唐七律又善于選取高華的意象，營造開闊的畫面，來表現(xiàn)壯麗的盛世圖景。如張九齡《奉和圣制早發(fā)三鄉(xiāng)山行》：“晴云稍卷寒巖樹，宿雨能銷御路塵?！盵6]594詩寫扈從途中即目所見。雨后初晴，天際的云彩綠樹歷歷可見；宿雨沖刷，寬廣的大道潔凈如新。清爽的畫面中帶著一種云開雨霽之后的開朗情感基調(diào)。又如王維《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應制》[6]1295：

渭水自縈秦塞曲，黃山舊繞漢宮斜。鑾輿迥出千門柳，閣道回看上苑花。

云里帝城雙鳳闕，雨中春樹萬人家。為乘陽氣行時令，不是宸游玩物華。

此篇頗受詩評家青睞，沈德潛謂：“應制詩應以此篇為第一?！盵9]183首二句，以渭水、黃山、秦塞、漢宮，定出長安宮闕的位置，起勢開闊，又頗有時空之感。第三、四句，扣住題中“從蓬萊向興慶閣道中”，車駕在山水花木之間行進，畫意盎然。五、六句則專寫雨中春望之景。帝城在云霧繚繞之中，唯見鳳闕聳立。詩人取小小一角之景，就給人以既富麗又威嚴的感覺。雨中，春日樹木與萬家人煙相映襯，這是最平凡的事物所構(gòu)成的生機勃勃的畫卷，似乎又帶著一種百姓安居樂業(yè)的平和氛圍。結(jié)尾二句，寓規(guī)于頌，合乎雅正。

開元、天寶時期，應制詩創(chuàng)作頗為繁榮，其中以中篇五排創(chuàng)作最多。如果比較一下應制詩中的五排和七律，可以發(fā)現(xiàn)，五排所寫，多涉及政治文化內(nèi)容。比如開元中期以來，圍繞著張說赴朔方巡邊、張說赴集賢院上任、玄宗擇刺史命百官餞送、東封泰山等重大活動，玄宗君臣的應制唱和皆為五排，作品中多表達文人對崇文興儒的政治文化風氣的熱情歌頌，而較少著墨于山光物色的仔細繪刻。七律應制體則與此不同，重要政事活動場合的應制，基本不采用七律。從前面所舉張九齡、王維等詩例來看，詩作于扈從玄宗巡行途中，本也屬于政治活動，但是詩歌的重點在于描繪車駕之威武、山河之壯麗。即使有曲終奏雅的規(guī)勸，也點到即止，并不像五排那樣直接表達政見議論。開元十三年，玄宗自泰山歸至東都酺宴，蘇颋和張九齡分別創(chuàng)作了應制七律和五排，五排更趨典正，七律較之五排應制詩的那種雅正謹嚴，顯得趨俗流利一些。

在用于頌圣應制時，五排側(cè)重表達了大國的莊嚴雄威，而七律則更長于展現(xiàn)天朝河山的偉麗?；蛟S也正因如此，那些端則典正的應制五排，在美感上略顯沉悶。而應制七律體，則少了幾分板滯謹嚴，多了一些流利活潑，在藝術感染力上，更易引發(fā)讀者共鳴。

其次，如果與武后、中宗朝的應制七律相比，同樣是稱頌皇家天恩，盛唐七律中則體現(xiàn)出了更為開遠的時代精神。李乂、李嶠、沈佺期、宋之問等隨中宗游幸別業(yè)，他們筆下的風泉幽林、霰光雜花、云樹千花等，處處顯出花團錦簇的燦爛和鶯歌燕舞的熱鬧。他們享受和沉醉在游宴之中，無不留戀年光，盡情歡愉，詩歌中充滿及時行樂的情緒，正是這一代文人臣子沉醉享樂的心態(tài)反應。

到了開元、天寶時期，七律應制詩中雖然也歌頌君臣同樂的太平景象，但詩人所流露的不再只是及時享樂的心理狀態(tài)，他們對于盛世明君的認識在詩中自覺表現(xiàn)出來。如張九齡《奉和圣制早發(fā)三鄉(xiāng)山行》言猶欲尋訪隱逸之中的治國賢才，歌頌君德的同時，也流露出開元文臣的政治意識。又如張說《舞馬千秋萬歲樂府詞》中的“遠聽明君愛逸才，玉鞭金翅引龍媒”[6]962，李憕《奉和圣制從蓬萊向興慶閣道中留春雨中春望之作應制》中的“已知圣澤深無限，更喜年芳入睿才”[6]1167，詩人皆有意識地暗示圣明之君與俊杰之才的和諧融洽關系，這比武后、中宗朝文學侍臣泛泛而言君臣同樂，顯得更有深度，也從某種程度上體現(xiàn)出新的一代文臣自尊自信的情感。前代君臣那種極盡歡愉、沉醉物華，已經(jīng)不是開、天時期文士所追求的了，他們對盛世的認識也不再停留于春光繁華和景色綺麗之上，真正的盛世是建立在朝中人才濟濟、君臣同心同德的基礎上。應制七律中這種新的文人心態(tài)，是具有時代性的，在武后中宗朝侍從文人筆下少見。

最后，中下層文人生活交往中創(chuàng)作的七律，則能一定程度地體現(xiàn)出開、天士子的功名意識和進取精神。李白開元十二年左右離開安陸時的《別匡山》充滿了在盛明時代大展拳腳的進取之心。祖詠北游薊門，有七律《望薊門》請纓立功的豪情壯志。李頎賦閑在家，有詩贈盧象勉勵早日建功立業(yè)。錢起《闕下贈裴舍人》則傾吐自己身處不遇之境的羞愧。又如在寄贈詩中，李頎《送魏萬之京》以“莫見長安行樂處，空令歲月易蹉跎”[6]1362勉勵友人把握時機建功立業(yè)，勿令青春蹉跎。而寄與友人綦毋潛的七律《寄綦毋三》中，李頎則安慰不得志的友人，言“共道進賢蒙上賞，看君幾歲作臺郎”[6]1362，以臺郎相期許，表達對朋友未來前途的信心。

盛唐七律詩中流露出的文人功名之心和進取精神，是與當時禮賢薦士的政治風氣分不開的。葛曉音《論初盛唐文人的干謁方式》[10]211-234已指出，初盛唐之際，伴隨著禮賢下士的政治空氣逐步形成，文人干謁之風也盛行起來。從現(xiàn)存作品來看，初唐文人干謁多采用書啟。開元以來，文人創(chuàng)作干謁詩已比較普遍，七律的干謁功能也正是在這種背景下得以開發(fā)。以七律干謁，直接吐露渴望得到薦舉的心聲，是盛唐七律較初唐時期產(chǎn)生的新的現(xiàn)象。而七律寄贈之中，以功名之念相勸勉，也值得注意。開、天詩壇有大批以五古、五律創(chuàng)作的贈答詩，其中王維、孟浩然、王昌齡等的五古贈答尤多。比如，開元十四年，孟浩然滯于洛陽，與儲光羲、綦毋潛、崔國輔交游。此年寫有五古《洛中送奚三還揚州》《都下送辛大之鄂》等。應試落第后又有《留別王侍御維》，王維則同樣有五古《送孟六歸襄陽》相贈。開元十七年，綦毋潛棄校書郎還江東，王維作《送綦毋潛校書棄官還江東》以贈。同為送贈友人之詩，五言詩中往往有知音相惜之言并以彼此共同堅信的志節(jié)理想相勉勵，五古作于同氣相投的朋友之間，除功業(yè)之言外多有更深的人生理想的表露。

而七律應酬色彩更多，寄贈勸慰，直接以功名前途為主題。這固然反映出此一時期七律在思想內(nèi)涵上尚不及五古開拓充分，但從積極的方面看，正因七律的客套應酬屬性，它不會如同五古那樣根據(jù)特定贈詩對象的具體遭遇而改換勸慰的口吻和傾向；它所言說的求取功名的愿望，恰好代表了當時文人的一種基本心態(tài)，在開明治世之中躍躍欲試渴望施展抱負，幾乎是每一個奔走仕途的文士共同的心情。

可見，七律經(jīng)盛唐詩人的發(fā)展，在體現(xiàn)時代氣象和文人心態(tài)上形成了自身體式優(yōu)勢。一方面，盛唐七律應制題材，巧妙合宜地表現(xiàn)出盛唐的時代氣象，以優(yōu)美悠揚的音韻節(jié)奏、高華的意象來展現(xiàn)大國的壯美河山，這方面的表現(xiàn)效果在一定程度上甚至超過了五律和五排。而曲終奏雅處流露的文人政治意識，又體現(xiàn)了新時期文士自尊自信的人格心態(tài)，這是武后、中宗朝文學侍從的流連花月、及時行樂的詩篇中少見的。另一方面，中下層文人在七律干謁、寄贈詩中，毫不掩飾表達功名之念，體現(xiàn)出禮賢薦士風氣下的有志之才所抱有的強烈的進取心態(tài)。雖然這比起注重“風骨”內(nèi)涵的五古，似乎顯得淺表化一些，但是它所體現(xiàn)出的普通文人在入仕道路中的迫切心情，它所具備的這種時代烙印，也正是這一體式創(chuàng)作發(fā)展的詩史價值所在。

綜上所述，盛唐律的詩史意義，從縱向來看，在于其運用功能和藝術創(chuàng)作方式上對初唐七律的繼承和突破。盛唐時期，七律除運用于宮廷應制而外，也開始在中下層文人的社會交往中成為一種重要的詩體。藝術創(chuàng)作上，盛唐七律開始超越單純的修辭技巧，而表現(xiàn)出對詩歌意境氣象的重視，并且開拓了多種詩美類型，擺脫了最初作為宮廷應制體的單調(diào)局限。而從橫向來看，七律與盛唐詩壇的其他體式相比較，在體現(xiàn)時代氣象和文人心態(tài)上，具有獨到價值。盛唐七律在體現(xiàn)當時普通文人的仕進渴望和功名意識上，也比較直接和直白。因此，無論是以正體和變格的思路評判盛唐七律，或是爭論何為唐人七律第一，都無法充分揭示盛唐七律的詩史意義。我們應當從這一體式在當時詩壇創(chuàng)作發(fā)展的實際情形來考察其獨特價值之所在。