趙國(guó)陽(yáng)

《詩(shī)經(jīng)》作為“婦女文學(xué)之祖”[1]，是儒家六經(jīng)之中較多描述女子生命教養(yǎng)與豐富情感之經(jīng)典，而女子之生命教養(yǎng)之于人倫共同體的存續(xù)有著無(wú)可替代的紐帶連接作用。《大戴禮記·本命》曰：“女子者，言如男子之教而長(zhǎng)其義理者也?！盵2]女子之教亦如男子之教，本其性情之靜柔，而以德教之、以禮齊體，明其女子之義，方能為生命打開更大的生長(zhǎng)空間。

一、《關(guān)雎》之淑女自愛(ài)以處

《關(guān)雎》取冠《詩(shī)》三百之篇首，用興發(fā)之詩(shī)境來(lái)呈現(xiàn)君子求淑女的禮文樂(lè)章，象征著君子淑女人格的長(zhǎng)養(yǎng)和一個(gè)繁盛的人倫共同體之開端。《關(guān)雎》中的淑女采擇荇菜是從容不迫、悠然自得的，并不會(huì)因?yàn)榫拥淖非蠖挪粨癫?、無(wú)所適從。淑女能于“左右流之”中審慎采擇，而這源于其內(nèi)心的貞定。正是有了內(nèi)心的貞定，其外顯的儀容才顯得端莊沉靜。王夫之論之曰：“德教者行乎自愛(ài)者也?！盵3]2自愛(ài)才能自飾，才能知擇、自處。《關(guān)雎》之淑女克己復(fù)禮，性靜幽閑貞專，而終與君子以鐘鼓之禮樂(lè)而成之?！对?shī)》之為詩(shī)，在于其能持人心志?！蛾P(guān)雎》之淑女，乃能自持其心之女子也。

《關(guān)雎》之淑女，前面有一個(gè)限定詞為“窈窕”。方言曰：“美心為窈。美狀為窕?！笔且允缗厚簧钸h(yuǎn)貌，乃因其“心”性之沉靜也。淑女如荇菜般，柔軟芳潔，其葉浮于水面，其根沉潛于地下，象征窈窕淑女容正德靜而不受外物所惑、輕浮搖擺。此為能自持之象。知其所止，知其當(dāng)止，知止而悅。知止是忠道，盡己為忠，自愛(ài)修身。自愛(ài)才能自飾，自飾才能知擇有方。德教的根本是激發(fā)人對(duì)君子德性、窈窕淑女的德性境界的向往和追求，激發(fā)人的自重、自愛(ài)、自尊之心，并以愛(ài)己之心推仁?！蛾P(guān)雎》之用，身教化行，德教行乎自愛(ài)。此外，三家詩(shī)以為《關(guān)雎》乃臣子因康王晏起之諫詩(shī)，亦是以美為刺的諷諫之禮詩(shī)，以此風(fēng)天下而正夫婦。

二、《漢廣》之游女不可之義

《漢廣》之詩(shī)，歌詠游女“不可”之義，貴能以禮自防。毛序以為《漢廣》之“廣”乃因文王“德”被之廣而化行南國(guó)，即遇游女雖悅慕之情至誠(chéng)，然“無(wú)思犯禮”[4]63。韓說(shuō)以為《漢廣》乃“悅?cè)恕盵5]之詩(shī)。毛詩(shī)以事言，美游女貞潔之操，明文王德化之廣；韓說(shuō)以情言，道男子愛(ài)慕之誠(chéng)，見(jiàn)男女性情之正。詩(shī)以“南有喬木”起興，卻未以此命名，而名之曰“漢廣”，是取“漢”水之禮防、“廣”字義以明德。有木可就蔭，遇女亦可求。然喬木高竦，其樹蔭不及下，故不可休息，以此興游女之高潔靜正而不可求。接言漢水之廣不可潛涉，江水之長(zhǎng)不可乘泭，再次興游女之“貞潔，犯禮而往，將不至也”[4]64。這里把江漢之水視為禮之防線。涉江漢之水理需舟楫，喻求此游女亦當(dāng)將之以禮。二三章言男子刈雜薪之翹翹，既有喻比在眾貞潔之女中取其高潔者，又并興須待禮而成。并賦以“秣馬秣駒”，言若能求得如是之女，則秣馬致禮，亦是非禮不可求之意。男子欲待禮而成，則其悅慕之情至矣。然二三章末句皆以“江漢”為轉(zhuǎn)折之語(yǔ)，反復(fù)疊唱，總致其不可求得之意。越是不可求，越顯男子敬慕之情篤，但又能以禮自持。朱子曰：“以錯(cuò)薪起興，而欲秣其馬，則悅之至。以江漢為比，而嘆其終不可求，則敬之深?！盵6]8男子悅誠(chéng)敬深，游女高潔如喬木楚蔞般端莊靜一。游女的貞定，在詩(shī)篇八個(gè)“不可”中愈發(fā)鮮明。

游女身雖游，而貌自靜，在“游”之動(dòng)態(tài)出離中有一種貞定的德容。首章前四句言其高，后四句言其遠(yuǎn)，在高遠(yuǎn)之境中，游女德靜容正，仿佛矗立在煙波浩渺的江漢之濱。毛傳賦游女為“漢上游女”，三家詩(shī)興游女為“神女”，并為此安排了一個(gè)傳神的故事背景。習(xí)魯詩(shī)之劉向《列仙傳》中記載了“江妃二女”出游偶逢鄭交甫的故事，鄭交甫不顧仆從勸阻，與二女言并“請(qǐng)子之佩”，然終“空懷無(wú)佩”。神女所佩為何？在《列女傳》中通過(guò)孔子、子貢與阿谷處女交談的故事而有所表明。阿谷處女“佩璜而浣”，孔子南游而遇之，欲觀其風(fēng)度而讓子貢三次往返與之交談，最后認(rèn)為此女子“達(dá)于人情而知禮”[7]。此故事在《韓詩(shī)外傳》中亦有出現(xiàn)，與《列女傳》中記載“觀其志”不同，《韓詩(shī)外傳》中記載孔子使子貢與女子交談以“觀其語(yǔ)”，該女子同樣“佩瑱而浣”[8]。璜舊作瑱，為禮器，有以禮自持之義。釋文曰：“半璧曰璜?！逼湫伟腓?，內(nèi)蘊(yùn)貞定的“不可”之義。鄭箋釋“不可”為“不可者，本有可道也”[4]64。意指本有可求之道但以禮自防而不愿。而《孔子詩(shī)論》論及《漢廣》曰：“不求不可得，不窮不可能，不亦知恒乎？”[9]15此論重在“不求”，本無(wú)求之意，也無(wú)求之道。阿谷處女所佩的半璧之璜就體現(xiàn)了這個(gè)“不求”之道。

《孔子詩(shī)論》曰：“《漢廣》之智，則知不可得也?！盵9]15《漢廣》女子之智，知其“不可”借此達(dá)情知禮之阿谷處女而彰顯。游女的內(nèi)心是堅(jiān)定的，一如阿谷處女隨身所佩的半璧之璜，是那個(gè)半圓形的“璜”，成就這個(gè)半璧的“不可”之義。無(wú)論子貢如何搭訕，阿谷處女都待之以禮，明其“不可”，這也是“不可”之義。而乾坤、陰陽(yáng)、乃至夫婦相合的前提恰恰是“不可”，它是以否定的方式求取和合之道，而這個(gè)否定的方式以貞潔之德為表現(xiàn)，其合理表現(xiàn)是夫婦之道內(nèi)部的貞潔，是能發(fā)乎自然之情又止乎文明之禮義。阿谷處女并未拒絕子貢挹水的請(qǐng)求，是謂通達(dá)人情。然不親授者，是明乎其禮義?！稘h廣》男子之智，在于其能“知擇”“致飾”。男子刈擇薪之翹楚者，是擇禮而行；秣馬秣駒，是致飾于己。王夫之論曰：“飾于己而后能擇于物，擇于物而后亢無(wú)有悔也?！盵3]6男子能秉喬木之志，知擇致飾，待禮以求，悅慕誠(chéng)敬，然知其“不可”，無(wú)思犯禮?！稘h廣》之游女，亦有喬木之志，佩半璧之璜，明其“不可”，非為獵以圣貞之譽(yù)，只為高潔貞守而已。兩人都是無(wú)思犯禮的忠貞高潔之智者，女義慕貞定，男行效禮義，是一個(gè)完整的乾坤之道。

江漢之水、薪、馬都是表達(dá)“禮”的意象，游女立于江漢之濱，以禮自防。男子刈薪秣馬，待禮以求，這終歸本于文王政教之化?！对?shī)大序》曰：“發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也?！盵4]18男子刈楚刈蔞，以禮相敬，純無(wú)邪思。游女可遇不可求，可敬不可褻，可愛(ài)不可犯，可望不可即。只有明其“不可”之義，方知以禮自防、自愛(ài)以處的難能可貴。

三、《野有死麕》之玉女以禮相接

毛序以為《野有死麕》乃“惡無(wú)禮”之詩(shī)，其曰：“天下大亂，強(qiáng)暴相陵，遂成淫風(fēng)；被文王之化，雖當(dāng)亂世，猶惡無(wú)禮也?！盵4]116此言男女被文王之化，能以禮相接，刺“紂之世”衰世淫風(fēng)。吉士誘玉女，導(dǎo)之以禮；玉女接吉士，言之以禮。首章之“野”，點(diǎn)出了一個(gè)曠野闊遠(yuǎn)的氣象。次章之“林”，至卒章之“我”，由遠(yuǎn)及近，移步換景，由物及人，由人明事。男子郊野田獵，白茅包麕，以為贄禮。鹿皮作為贄禮，由來(lái)已久。詩(shī)言“死麕”“死鹿”之“死”者，是因其“乃其山中射獵所有，故曰‘野有’，以當(dāng)儷皮”[10]45。毛傳釋：“白茅，取潔清也?！卑酌╇m有微薄之物，然陰柔處下而包以重物，以其敬慎之情而無(wú)所失也?！断缔o》云：“敬錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也?！盵11]“白茅”之意象為《野有死麕》增添了敬慎之意味。

然而，女子懷春與否？王夫之以為：“女屏翳于閨帷，未知其懷春之與否也。雖未知之，億其懷之，如其懷之，斯可以誘之矣?！盵3]13是故，首章末句引出“吉士”，此男子之所以稱為“吉士”，因其以禮“誘”導(dǎo)之。毛傳訓(xùn)：“誘，道也。”鄭箋云：“吉士使媒人道成之?！盵4]117吉士白茅包麕，以禮導(dǎo)之，道其來(lái)聘之禮。二章由曠野及中林，吉士以白茅束薪(樸樕)包鹿，既“加密”又“加固”[3]13，其意甚篤。然而筆鋒一轉(zhuǎn)，點(diǎn)出“有女如玉”，卻無(wú)懷春之跡，毛傳釋之為“德如玉也”。鄭箋云：“如玉者，取其堅(jiān)而潔白?！盵4]118毛鄭皆以“有女如玉”喻女子德性之美。朱熹釋之曰：“如玉者，美其色也?！盵6]16是以其喻女子容色之美?！墩f(shuō)文》釋“玉”有五德：“潤(rùn)澤以溫，仁之方也；角思理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不撓而折，勇之方也。銳廉而不忮，潔之方也。”[12]君子以玉喻德，“有女如玉”者同然。有女如玉，德本無(wú)瑕。因此二章末句引出“有女如玉”，實(shí)則將玉女以堅(jiān)定且溫潤(rùn)的形象出場(chǎng)。

玉女感吉士之行“舒而脫脫兮”，同時(shí)言曰“無(wú)感我?guī)溬?，無(wú)使尨也吠”。這既可以理解為玉女感吉士有禮，其行為安舒徐求，無(wú)犯于禮，不喧動(dòng)惹尨吠；又或可解為贊賞吉士安舒徐求的同時(shí)，也隱含了拒絕之意。王夫之論之曰：“脫脫以進(jìn)前，將感其帨，將吠其尨，可厲詞以責(zé)矣，而猶弗厲，大貞者不恃詞色之厲也?！盵3]13此解以為吉士脫脫進(jìn)行，將感帨驚尨，女子未厲聲指責(zé)，只是言辭婉切，玉女“大貞者”的溫恭形象不言自明。不論吉士玉女最后情歸何處，然有女如玉，有士稱吉，相接以禮，行之禮義。吉士玉女相接的過(guò)程是以禮而行，以禮導(dǎo)之?！岸Y”，自始至終，一以貫之。

鄭箋以為《野有死麕》之詩(shī)時(shí)在“紂之世”，雖當(dāng)時(shí)風(fēng)化衰敗，而人猶知無(wú)禮之為可惡，故毛詩(shī)曰“惡無(wú)禮”。《野有死麕》之詩(shī)，以“禮”貫穿全篇。吉士以麕為贄，媒妁導(dǎo)之，此明禮之一征。取鹿于野，束薪于林，此明禮之二征；玉女之“帨”，守禮自持，此明禮之三征；護(hù)門之“尨”，警己戒他，此明禮之四征。開篇包麕以茅，敬慎有禮；結(jié)尾護(hù)門有犬，以禮自警，此禮之一首尾相合。吉士取麕于野，玉女禮接于門，此禮之二合。《野有死麕》始之以禮，終之以禮，有慎始成終之意?！凹俊敝凹?，與“玉女”之“玉”，亦蘊(yùn)含有禮，姚際恒以為“吉士玉女，言相當(dāng)也”[10]45。吉士玉女，接之以禮，這也是一首論“禮”的贊歌。

《禮記·坊記》中也點(diǎn)明了男女為何須以禮相交：“夫禮，坊民所淫，章民之別，使民無(wú)嫌，以為民紀(jì)者也?！盵13]男女相接以禮，是以彰明男女有別，它體現(xiàn)了人倫共同體存續(xù)之禮文。吉士求之以禮，玉女相接以禮，舒徐無(wú)喧，其羞恥之心亦可見(jiàn)也。因此，毛詩(shī)論此詩(shī)為“惡無(wú)禮”，真可謂深遠(yuǎn)中的?！皭簾o(wú)禮”，以無(wú)禮為惡，知無(wú)禮之為可惡，而《野有死麕》之玉女猶知之矣。玉女持“大貞”之幽道，存乎自喻，非為外人可道，貴存乎一心。

四、結(jié)語(yǔ)

女子生命教養(yǎng)對(duì)于人倫共同體繁衍生息具有不可或缺的延展意義，女子之學(xué)必“由禮以通詩(shī)”[14]。禮作為人行動(dòng)之規(guī)持，它的背后有一個(gè)挺立的“體”，即天地。因此，女學(xué)“由禮以通詩(shī)”不僅彰明了女子性情之養(yǎng)的方法原則，更昭示了人性當(dāng)合于天地之性，實(shí)現(xiàn)本然意義上人之為人、女子之為女子的天性之命，成就自性圓滿的人格，德教自愛(ài)、以禮契束，生命方有開闊之可能。