劉靜姝

《韓非子·難勢(shì)》圍繞賢治和勢(shì)治進(jìn)行了一場(chǎng)熱鬧的辨難，慎到主張?jiān)谥螄?guó)層面“勢(shì)”比“賢”更能讓人依靠，反對(duì)慎到的人則認(rèn)為慎到所說的勢(shì)治理論是危險(xiǎn)和錯(cuò)誤的，韓非對(duì)反對(duì)慎到的說法進(jìn)行了駁難，并提出了自己的勢(shì)治理論。之所以有三種觀點(diǎn)，原因在于對(duì)勢(shì)在治理國(guó)家中的作用有不一樣的看法，因而導(dǎo)致了賢治和勢(shì)治完全不同的結(jié)論。本文對(duì)三個(gè)觀點(diǎn)的辯護(hù)進(jìn)行再考察，以及對(duì)韓非勢(shì)治的含義進(jìn)行理解和分析，探究韓非勢(shì)治理論如何得以成立，從而證明其理論必須在一定的前提下才能優(yōu)于賢治，同時(shí)，對(duì)《難勢(shì)》篇的深入理解和分析，有利于更好地研究韓非勢(shì)治理論。

一、勢(shì)優(yōu)于賢

《韓非子·難勢(shì)》篇的第一部分，慎到指出賢人詘于不肖者的原因在于權(quán)輕位卑，不肖之人能服于賢者在于權(quán)重位尊，提出了“勢(shì)位之足恃”“賢智不足慕”的說法，慎到以飛龍、騰蛇作喻：“飛龍乘云，騰蛇游霧，云罷霧霽，而龍蛇與蚓蟻同矣，則失其所乘也?！饼埳咧阅茉朴翁炜斩虼藚^(qū)別于蚯蚓和螞蟻，在于“所乘”。慎到又舉例說：“夫弩弱而矢高者，激于風(fēng)也；身不肖而令行者，得助于眾也?！奔词蛊返虏缓玫娜?，只要得勢(shì)，就能得到眾人的幫助。在慎到看來，政治生活中，勢(shì)比賢更能依靠，擁有強(qiáng)大的勢(shì)，才能治理好國(guó)家。慎到?jīng)]有否認(rèn)賢本身的意義，而是提出，一旦借助了勢(shì)，品德就不是治理國(guó)家的決定因素，慎到強(qiáng)調(diào)政治實(shí)用性，即擁有勢(shì)可以讓眾人屈服。關(guān)于慎到所說的勢(shì)，蕭公權(quán)說：“勢(shì)之一名，法家每用以概舉君主之位分權(quán)力。管子略發(fā)其意，至韓非承慎到之說而其旨大暢?！盵1]某種程度上，韓非贊同和繼承了慎到關(guān)于勢(shì)的觀點(diǎn)，認(rèn)為君主的勢(shì)是制服臣民的根本條件。

二、治國(guó)靠賢才

《難勢(shì)》篇第二部分“應(yīng)慎子曰”一般被認(rèn)為是儒家的看法，如王煥鑣說：“此篇首段敘述慎到的主張，次段假設(shè)儒家的辯駁之辭?！盵2]應(yīng)慎子者對(duì)慎到勢(shì)治理論進(jìn)行了反駁，并不否認(rèn)勢(shì)在治理國(guó)家中的作用，但是他強(qiáng)調(diào)勢(shì)的運(yùn)用需要一個(gè)前提條件，“今云盛而蚓弗能乘也，霧醲而蟻不能游也?！比绻f依靠勢(shì)就可以治理好國(guó)家，那么為什么蚯蚓、螞蟻不能依靠勢(shì)，而是飛龍依靠勢(shì)呢？就算是借助云霧，蚯蚓也不能像飛龍一樣云游天空，這就說明依靠勢(shì)需要前提條件或者有一定適用范圍——只有擁有飛龍這樣的資質(zhì)才能依靠云霧飛行，“夫有盛云醲霧之勢(shì)而不能乘游者，蚓蟻之材薄也”，即飛龍和蚯蚓、螞蟻的資質(zhì)不同，應(yīng)慎子者又以堯和紂的故事說明賢人和不肖之人在同樣擁有勢(shì)的情況下會(huì)造成完全不同的結(jié)果，堯、舜統(tǒng)治國(guó)家，天下大治，桀、紂治理國(guó)家，天下大亂。因此，應(yīng)慎子者認(rèn)為，僅僅依靠勢(shì)不能治理好國(guó)家，勢(shì)重要，賢更重要。

除了說明勢(shì)的前提條件，應(yīng)慎子者對(duì)勢(shì)的特點(diǎn)做了一個(gè)說明：“且其人以堯之勢(shì)以治天下也，其勢(shì)何以異桀之勢(shì)也，亂天下者也?！睉?yīng)慎子者指出勢(shì)的無差異性，賢人可以用勢(shì)治理好國(guó)家，不肖之人就可以利用勢(shì)來擾亂國(guó)家，因?yàn)槎咚玫膭?shì)沒有區(qū)別。既然勢(shì)是同一個(gè)勢(shì)，賢人少而不孝之人多，豈不是有很大可能由不孝之人掌握了勢(shì)而導(dǎo)致天下大亂？應(yīng)慎子者批評(píng)專門講勢(shì)的人“則其智之所至者淺矣”。

那么，關(guān)于賢人少而國(guó)家如何治理的問題，應(yīng)慎子者說：“今以國(guó)位為車，以勢(shì)為馬，以號(hào)令為轡，以刑罰為鞭策，使堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂，則賢不肖相去遠(yuǎn)矣?！睉?yīng)慎子者認(rèn)為，須得以賢人利用勢(shì)和刑罰來治理國(guó)家，才能天下大治。這里可以看出應(yīng)慎子者前后觀點(diǎn)互相矛盾的地方，前文應(yīng)慎子者已經(jīng)承認(rèn)賢少而不孝之人多，此時(shí)又將希望寄托在堯、舜這樣的賢君身上。雖然應(yīng)慎子者從中協(xié)調(diào)，提出了“號(hào)令”和“刑罰”等說辭，但是仍然避免不了要去尋找一位賢人，至于如何才能擁有一位賢君，應(yīng)慎子者也未能說明。

慎到和應(yīng)慎子者都認(rèn)可勢(shì)的另一個(gè)特點(diǎn)：威力極大。針對(duì)勢(shì)治和賢治，慎到所說堯、舜的例子，主要是為了說明勢(shì)比賢在治理國(guó)家中的實(shí)用性更強(qiáng)，“堯?yàn)槠シ?，不能治三人；而桀為天子，能亂天下。吾以此知?jiǎng)菸恢闶讯t能之不足慕也”，這句話也表現(xiàn)了勢(shì)的強(qiáng)大威力，這個(gè)威力不一定是正面的如桀用了勢(shì)能禍亂天下，因此只指望強(qiáng)大的勢(shì)是不夠的。

應(yīng)慎子者眼里的勢(shì)到底如何？學(xué)界有相關(guān)論著或注家認(rèn)為應(yīng)慎子者和第三部分的“復(fù)應(yīng)之曰”為韓非不同時(shí)期的觀點(diǎn)[3]，或者回避了“應(yīng)慎子曰”和“復(fù)應(yīng)之曰”的區(qū)別，但是，這兩部分對(duì)勢(shì)的看法其實(shí)很不一樣，比如應(yīng)慎子者在勢(shì)的觀念上加了一個(gè)條件即對(duì)掌握勢(shì)的人的要求。為什么應(yīng)慎子提出由賢者來掌握勢(shì)？第一個(gè)原因是上文中指出的應(yīng)慎子“其勢(shì)何以異桀之勢(shì)也”，即勢(shì)本來是沒有區(qū)別的，完全在于人如何利用它。另外一個(gè)原因在于應(yīng)慎子對(duì)勢(shì)本身的看法，“勢(shì)者，養(yǎng)虎狼之心而成暴亂之事者也，此天下之大患也”。這個(gè)看法就是比較負(fù)面的了，和慎到關(guān)于勢(shì)的概念完全不一樣。由于勢(shì)是滋生虎狼造成禍亂的東西，是天下的禍害，那么由賢能的人來掌控它十分必要。應(yīng)慎子者提出的具體方法即上文所說，以勢(shì)、號(hào)令、刑罰為手段，堯、舜御之則天下治，桀、紂御之則天下亂?？梢缘弥?，慎到和應(yīng)慎子者對(duì)勢(shì)的看法截然不同。

三、賢治勢(shì)治不相容和人設(shè)之勢(shì)

文章第三部分的“復(fù)應(yīng)之曰”，一般認(rèn)為是韓非本人的觀點(diǎn)，主要內(nèi)容是反駁“應(yīng)慎子曰”，“夫賢之為道不可禁，而勢(shì)之為道也無不禁，以不可禁之賢與無不禁之勢(shì)，此矛盾之說也”。韓非用矛和盾的例子反駁應(yīng)慎子依靠賢治和勢(shì)治來治理國(guó)家的觀點(diǎn)，說明賢治和勢(shì)治不能同時(shí)成立，韓非認(rèn)為，賢治以賢人來治理國(guó)家，因此賢人是不受約束的，而勢(shì)治是依靠勢(shì)來治理國(guó)家的，任何人都受勢(shì)的約束，因此賢治和勢(shì)治不能相容，韓非的選擇是勢(shì)治。針對(duì)“應(yīng)慎子曰”所說勢(shì)由賢者或不肖者利用會(huì)產(chǎn)生完全不同的結(jié)果，以及勢(shì)是滋生虎狼之心的觀點(diǎn)，韓非提出了“人設(shè)之勢(shì)”的概念，人設(shè)之勢(shì)就是“人之所得設(shè)也”，人為設(shè)立的勢(shì)，“名一而變無數(shù)者也”，有很多的表現(xiàn)形式，桂勝形容人設(shè)之勢(shì)為“發(fā)揮人的主觀能動(dòng)作用的勢(shì)”，它是“在原勢(shì)基礎(chǔ)之上形成的強(qiáng)弱、傾均、緩急等情況的新的力量趨向”[4]，也就是可以加以改造和利用的勢(shì)，因此也就和應(yīng)慎子者所說的勢(shì)有了區(qū)別。

韓非認(rèn)為，應(yīng)慎子所說的勢(shì)為“自然之勢(shì)”：“勢(shì)治者則不可亂，勢(shì)亂者則不可治也。此自然之勢(shì)也，非人之所得設(shè)也?！眻?、舜身處君主之位，十個(gè)桀、紂也不能擾亂天下，桀、紂處在帝王的位置，十個(gè)堯、舜也治理不了天下，因此需要依靠賢德的君主。韓非認(rèn)為治理國(guó)家只能依靠勢(shì)治而不是賢治，并提出了人設(shè)之勢(shì)的概念，即君主維護(hù)和擴(kuò)大自己的權(quán)勢(shì)，那么具體應(yīng)該如何？首先要解決尋找賢君的問題，“且夫堯、舜、桀、紂千世而一出，是比肩接踵而生也。世之治者不絕于中，吾所以為言勢(shì)者，中也”，賢君和昏君的，是很極端的例子，韓非所講的勢(shì)，是針對(duì)當(dāng)時(shí)普遍存在的上不及堯、舜，下不會(huì)做桀、紂的中才之君。如果按照應(yīng)慎子者所說的等待賢君，就會(huì)擾亂天下，“勢(shì)必于自然，則無為言于勢(shì)也”，如果僅僅是自然之勢(shì)，那就不必討論勢(shì)了。同樣是馬車的例子，“夫良馬固車，五十里而一置，使中手御之，追速致遠(yuǎn)，可以及也”。中才之君，抱法處勢(shì)，用刑罰賞賜等手段，維護(hù)和擴(kuò)大自己的勢(shì)，即能治理好國(guó)家。

通過研讀文本和反思，可以知道《韓非子·難勢(shì)》篇中三個(gè)部分的聯(lián)系和區(qū)別，以及從慎到和應(yīng)慎子者關(guān)于勢(shì)的觀點(diǎn)得出韓非的勢(shì)治理論。無論是慎到，應(yīng)慎子者，還是韓非，都沒有否認(rèn)賢的意義，只是在治理國(guó)家的層面，韓非著眼于現(xiàn)實(shí)，在反駁應(yīng)慎子者的基礎(chǔ)上，提出勢(shì)治和賢治不相容、人設(shè)之勢(shì)、以及如何勢(shì)治的觀點(diǎn)，可以說是清晰的描繪了他的勢(shì)治理論，維護(hù)并且發(fā)展了慎到的勢(shì)的學(xué)說。