湯洪麗，時雯雯，陳文苑

(1.安徽中澳科技職業(yè)學(xué)院 基礎(chǔ)部，安徽 合肥 230000；2.黃山學(xué)院 科研處，安徽 黃山 541004；3.安徽醫(yī)科大學(xué) 人文醫(yī)學(xué)學(xué)院，安徽 合肥 230000)

徽州板凳龍是指流行于古徽州地區(qū)的一項傳統(tǒng)民間舞蹈藝術(shù)。法國象征人類學(xué)大師特納認(rèn)為，儀式就是一個連續(xù)性活動的基型，包含著在一個特定場合中形體、語言、器物等的展演?；罩莅宓数埼鑳x式即圍繞著板凳龍舞蹈構(gòu)建而成的一系列展演活動。

舞板龍是徽州地區(qū)的一項傳統(tǒng)習(xí)俗，《祁門縣志》《績溪縣志》《婺源縣志》等地方志對這一習(xí)俗均有過記載，如清同治《祁門縣志》曰：“上元夜，廟宇張燈，或扮龍燈，鉦鼓游于里巷，以慶‘元宵’”[1](P1036)；《績溪縣志》說道：“農(nóng)歷正月十五至十七日，三夜舉行燈會……瀛洲、大仁里、周坑、華陽一帶盛行舞獅、舞龍燈”[2](P790)。在徽州，板凳龍舞又常被稱之為“游燭龍”“嬉排燈”“龍燈舞”等等。

雖然舞板凳龍在徽州歷史上較為常見，但據(jù)筆者田野調(diào)查，目前舉行板凳龍舞儀式的村落已經(jīng)屈指可數(shù)，如歙縣許村、徽州區(qū)潛口村、績溪縣尚村、休寧縣田里村和右龍村。這其中，僅有田里村(自然村)和右龍村(自然村)舞板凳龍儀式幾乎沒有中斷，可謂活態(tài)傳承至今。

田里村現(xiàn)隸屬于黃山市休寧縣汪村鎮(zhèn)，右龍村則歸休寧縣鶴城鄉(xiāng)管轄，兩村均地處休寧縣西南角，為新安江源頭區(qū)域，毗鄰江西省景德鎮(zhèn)市。田里村現(xiàn)有185戶人家，人口數(shù)量為630人，右龍村現(xiàn)有123戶人家，人口數(shù)量為508人，兩村的主要姓氏均為張姓。田里村與右龍村相聚19.2公里，村民的收入來源均為茶葉、農(nóng)作物以及外出務(wù)工，右龍村現(xiàn)有“中國有機(jī)茶第一村”之美譽。

不論是右龍村還是田里村，舞板凳龍儀式可謂村中一項非常重要的集體性活動。筆者曾于2018年8月、2019年2月、2019年9月對田里村和右龍村板凳龍舞儀式進(jìn)行民族志調(diào)查，調(diào)查發(fā)現(xiàn)，右龍村板凳龍與田里村板凳龍舞儀式既有相似之處，也有明顯的差異性。本文將從儀式時間、過程及功能等方面對兩者做出比較。對右龍板凳龍和田里板凳龍儀式的分析和比較，有助于我們更加深入地了解徽州板凳龍舞文化。

一、儀式舉行的時間

徽州板凳龍絕大多數(shù)在元宵節(jié)期間起舞，《歙縣紀(jì)俗詩》曾曰“元宵嬉燈，極其喧鬧，巨麗龍燈，亙數(shù)十丈……游行村市”[3](P272)，清康熙《歙縣志》記載：“元夕，游燭龍于衢巷”[1](P1033)，今人高慶樵在其《徽苑譜春秋》中寫道：“元宵夜，各家舉板龍燈在祠堂前連節(jié)成龍”[4](P79)。

右龍板凳龍遵循著徽州舞板凳龍的節(jié)日習(xí)慣，為元宵節(jié)當(dāng)日起舞，而田里板凳龍獨樹一幟，起舞的時間為每年的中秋節(jié)。在徽州地區(qū)，中秋節(jié)舞龍多為稻草龍(以稻草編織成龍的造型)，而舞板龍目前僅見于田里村。放眼全國其他地區(qū)，在中秋節(jié)舞板龍的情況也非常罕見。

此外，右龍板凳龍舞儀式僅持續(xù)于元宵節(jié)當(dāng)日，而田里板凳龍舞儀式時長為二日，第二日(農(nóng)歷八月十六)傍晚為村中孩童模仿前日儀式舞玩。

二、儀式的行動者

右龍板凳龍與田里板凳龍舞儀式的行動者基本相同。板凳龍舞儀式為全村盛大的節(jié)日活動，每家每戶選派一位人員參加。歷史上，只有男性才可以參與舞板龍，參與的男性必須成家并已獨立門戶，因此徽州板凳龍常被稱之為“人丁龍”。隨著時代的發(fā)展，板凳龍儀式的行動者發(fā)生了變遷，如今，女子也可以代表自己的家庭參與舞龍。

傳統(tǒng)時期，右龍板凳龍舞儀式的組織者為族長，現(xiàn)為村級干部(村支書張光武)。每年儀式舉行之前，張光武選派人員負(fù)責(zé)舞龍具體事宜，張光武則為總負(fù)責(zé)人。田里板凳龍儀式的組織者為本村自發(fā)成立的“龍燈會”?！褒垷魰庇?位村民組成，分別負(fù)責(zé)儀式的組織、宣傳、籌款、置辦用品等等?！褒垷魰背蓡T6人并不固定，由村中每戶人家每年依次勝任，6人中有一人為舞龍儀式的總負(fù)責(zé)人，名曰“做頭”?！白鲱^”除了負(fù)責(zé)協(xié)調(diào)具體的工作外，還需負(fù)責(zé)準(zhǔn)備儀式正式開始前祭拜的用品(魚肉、豆腐與蔬菜)。舞龍儀式結(jié)束后，當(dāng)年的“龍燈會”成員會將蠟燭、賬簿、樂器用具等交送至下一年的“龍燈會”成員。

三、板凳龍的形狀

徽州板凳龍形狀可分為“龍首”“龍身”與“龍尾”，“龍身”和“龍尾”形似傳說中龍的造型，由竹篾制成，內(nèi)設(shè)蠟燭或電燈，竹篾外層以綿紙糊裱，綿紙上常繪有圖案和文字。圖案如回形紋、卍字紋以及各種吉祥紋飾，文字如“人丁興旺”“五谷豐登”“六畜興旺”等等?！褒埳怼睘橹T多節(jié)長形板凳拼湊而成，每塊木板兩端各鑿一個圓孔，用木棒穿孔連接。板凳長約1.5米，寬約20厘米，多由杉木板制成。板凳上陳設(shè)3只燈籠，燈籠內(nèi)設(shè)蠟燭。內(nèi)設(shè)蠟燭的燈籠又被人們稱為“龍燈”。夜幕降臨，人們點亮蠟燭，舞龍儀式開始，整個場景蔚為壯觀。

右龍板凳龍“龍頭”內(nèi)安有19盞蠟燭燈火，“龍尾”安有5盞蠟燭，抬“龍頭”人數(shù)為四人，抬“龍尾”則是兩人。田里板凳龍“龍頭”內(nèi)安裝蠟燭6盞，“龍尾”蠟燭為3盞，抬“龍頭”“龍尾”人數(shù)亦是四人和兩人。田里板凳龍雖在總體特征上與徽州其他板凳龍大同小異，但“龍身”卻有著明顯的不同之處。田里板凳龍的“龍身”雖也是由長形板凳構(gòu)成，但板凳上的三盞“龍燈”卻是插上香火的南瓜瓣。

四、板凳龍舞儀式的過程

右龍板凳龍舞儀式過程與田里板凳龍大同小異，具體分為“起龍”“舞龍”“收龍”三個環(huán)節(jié)。右龍板凳龍舞儀式在“起龍”前，參與者們各自抬著板凳，攜帶著香火和紙錢來到土地廟燒香祭拜祖先及“龍王”?！褒堫^”和“龍尾”此時由年輕者抬到廟前，等到祭拜結(jié)束后，人們便在廟前把板凳龍接好，隨著張光武的指示，舞龍正式開始，此環(huán)節(jié)為“起龍”。田里板凳龍舞儀式“起龍”前，在村中也要舉行祭拜“龍王”儀式，“龍燈會”成員在祭祀物品前叩首并說出祝愿語。祭祀儀式完畢后，“龍燈會”總負(fù)責(zé)人宣布舞龍開始。

“舞龍”環(huán)節(jié)也可以分為兩部分，首先為“游龍”，即參與者將接好的板凳龍依照村中的路線依次游進(jìn)，“游龍”過程會伴有樂隊演奏，樂隊的樂器由鼓、大鑼、鈸、小鑼、嗩吶等打擊、吹奏樂器組成。不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，均要從每家每戶門前經(jīng)過。板凳龍至每家門前，各家均會點放煙花爆竹以示歡迎，大家也常把此環(huán)節(jié)稱為“迎龍”。在“游龍”環(huán)節(jié)中，右龍板凳龍與田里板凳龍基本相似，所不同的是，田里板凳龍由于南瓜瓣上的香火持續(xù)時間有限，人們須分三次更換，更換的地點仍為“起龍”位置。更換香火后，板凳龍行走的路線較之之前發(fā)生了改變，但依然在村中。

右龍板龍和田里板龍的整個“游龍”環(huán)節(jié)大約持續(xù)2小時，之后便是真正的“舞龍”，右龍板凳龍和田里板凳龍在“游龍”結(jié)束后，會來到村中的中心廣場進(jìn)行表演。傳統(tǒng)時期，“舞龍”的程式化動作包括“蛟龍出海”“飛龍在天”“金龍望月”“龍蟠玉樹”“驪龍嬉珠”“同心圓”“燭龍吐水”(龍嘴里噴煙花為吐水狀)等等，可惜的是，很多動作已經(jīng)失傳，現(xiàn)在也僅保留下了“同心圓”動作。“舞龍”環(huán)節(jié)大概持續(xù)30分鐘，時間雖然較短，但是板凳龍舞的高潮部分，此時鑼鼓震天，人們的情緒也達(dá)到了亢奮狀態(tài)。

“舞龍”環(huán)節(jié)結(jié)束后，人們將板凳龍?zhí)нM(jìn)右龍村及田里村的祠堂。在祠堂里，大家紛紛拆下“龍身”，各自抬回自己的家中，并放置于客廳的供桌上，同時點上蠟燭，等第二天后才把板凳收藏好。田里板凳龍在等待人們回家后，“龍燈會”成員還會將賬簿、樂器等器物送至第二年“龍燈會”人員，自此舞龍儀式才算結(jié)束。

五、板凳龍舞儀式的目的和功能

雖然右龍板凳龍舞與田里板凳龍舞在舉行時間以及形式上有一定的差異性，但在儀式目的和功能方面是一致的。儀式的目的主要包括：

(一)祈求風(fēng)調(diào)雨順

龍是中華民族的圖騰與象征，在農(nóng)業(yè)社會，人們一直把龍作為主宰雨水之神。“歷史上，龍往往被認(rèn)為與雷電、云、雨、虹有關(guān)，被奉為雷神和水神”[5](P375)，徽州板凳龍起舞儀式的首要目的便是祈求風(fēng)調(diào)雨順。在調(diào)查中，田里村村民張鐵山曾向筆者講述了田里板凳龍的由來。張鐵山說道：“很久之前有一年，田里村持續(xù)干旱，莊稼損壞嚴(yán)重，老百姓苦不堪言。正當(dāng)人們一籌莫展的時候，天上有一條龍看到了我們村的情景，不顧天規(guī)私自降下一場大雨。大雨過后，村里的百姓得救了，可那條龍因為觸犯天規(guī)被玉帝切成了一塊塊。田里村的百姓看到這條龍慘狀，痛苦萬分，就把切斷的龍身接起來掩埋。后來，為了紀(jì)念這條龍，就在中秋節(jié)期間舉行了舞板凳龍活動”①。張鐵山的這段話雖來源于傳說故事，但無疑點出了龍在當(dāng)?shù)厝诵闹械牡匚患芭e行板凳龍舞儀式的目的。

右龍板凳龍舞和田里板凳龍舞儀式舉行的時間為元宵節(jié)與中秋節(jié)，如果說右龍板凳龍在元宵節(jié)起舞的目的是春祈的話，那么田里板凳龍在中秋節(jié)起舞恰好是秋報。調(diào)查中，張鐵山還告訴筆者“我們之所以在中秋節(jié)舞，因為中秋已經(jīng)獲得收成，龍王爺看到我們舞龍，知道百姓在感謝他！”。

(二)祈盼人畜平安

“民族圖騰是全民族共同尊奉的圖騰，人們常常會將民族圖騰賦予守護(hù)神或保護(hù)者的特性”[5](P339)。作為中華民族的圖騰，龍在人們心目中除了具有掌握降水的作用外，還是人們的保護(hù)神，人們普遍認(rèn)為龍能夠保佑平安及六畜興旺。徽州板凳龍舞“表達(dá)人們各種善良的愿望，祈保一方平安”[4](P79)，田里村和右龍村民均希望通過板凳龍舞實現(xiàn)平安生活的愿景。

不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，“龍頭”兩側(cè)均會寫上“風(fēng)調(diào)雨順”“人畜平安”等吉祥詞語。“起龍”階段，村民們均會舉行龍王祭拜儀式，并念誦保佑平安的祝福語。調(diào)查中，右龍村村民張國良告訴筆者：“我們右龍村舞板凳龍既為了祈求風(fēng)調(diào)雨順，也是為了希望自身平安”②。在田里村，村民張大軼告訴筆者：“舞板凳龍，每家每戶必須參加，舞的越開心，接下來家里就會越平安”③。

(三)表達(dá)求育生子的心愿

在農(nóng)業(yè)社會，由于科學(xué)知識的不發(fā)達(dá)，人們對于生育認(rèn)知程度有限，認(rèn)為圖騰在人的生育中起著重要的作用，甚至認(rèn)為“祖先是由圖騰動物所生或所變，全體成員都是圖騰的后裔”[6](P412)。因此，在我國民間文化中，龍不僅是保護(hù)神，還是掌管著生育的神靈，中華民族認(rèn)為自己是龍的傳人，每個人潛意識里均將自己認(rèn)作龍子或龍孫。祭拜龍王，以祈子嗣故而是一種常見的民間習(xí)俗。

在求育方面，田里板凳龍和右龍板凳龍儀式通過一些象征符號的陳設(shè)表達(dá)人們內(nèi)心的祈盼，如“龍頭”口中所含的龍珠是女性懷孕后形體的模擬象征，而“龍頭”下部的“龍須”是男性生殖器官的象征。田里板凳龍“龍燈”南瓜瓣則是女性生殖器官即生育之門的象征符號(另，南瓜本身因多子特征常常被人們用以表達(dá)求子的意愿)。

人們“對于自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來表現(xiàn)和崇拜的”[7](P58)。右龍板凳龍舞結(jié)束后，人們會將“龍珠”和“龍須”送至久婚未孕的女性手中，而在田里村，板凳龍舞儀式結(jié)束時，參與者會抬著“龍身”迅速返家，人們認(rèn)為最先到達(dá)家中的年輕人來年定會喜得貴子。田里村及右龍村板凳龍舞的求子慣習(xí)依然保留至今，人們將徽州板凳龍稱之為“人丁龍”，不僅是已獲男丁人家現(xiàn)實狀態(tài)的呈現(xiàn)，更彰顯了求子之家的一種心愿和期許。

在中國民間，不僅是舞板凳龍，其他的“舞龍習(xí)俗，均是以祈繁育丁，旺如蝦群，室昌家盛”為目的和旨?xì)w[8]。而徽州的一些習(xí)俗，如魚燈舞、草龍舞等皆含有表達(dá)求育生子心愿的目的。

在功能方面，儀式往往會利用場合(情境)進(jìn)行教導(dǎo)，“在儀式中，社會竭力使個人最充分地成為它自己的個體，將集團(tuán)價值觀與集團(tuán)認(rèn)識編織到個人的心智中去”[9](P142)。不論是田里板凳龍還是右龍板凳龍，儀式所具有的團(tuán)結(jié)功能、教育功能、凈化功能都是相似的。

對田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式的細(xì)致比較和分析，首先有助于我們認(rèn)識和了解徽州板凳龍舞儀式文化?；罩莅宓数埼枋且环N以板凳為道具的徽州民間舞蹈總稱，而在具體表現(xiàn)上又存在著不同的樣式，通過比較，我們看到了徽州板凳龍舞的多樣形式和豐富的文化內(nèi)涵。正是得益于田里板凳龍和右龍板凳龍的不同，徽州板凳龍舞文化因此更加豐富多樣。其次，有助于加深對徽州板凳龍舞儀式的認(rèn)知。固然，田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式在舉行的時間段、具體形式、實踐過程等方面存在一定的差異性，但在其目的、功能等方面卻是相似的。通過兩者的比較分析，能夠使我們更加深刻地意識到板凳龍舞民俗活動儀式的文化功能和社會作用。再次，對徽州板凳龍舞的傳承、保護(hù)及旅游開發(fā)實踐具有一定的啟發(fā)意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有獨特性、地域性、無形性等特征，保護(hù)非遺的目的恰恰在于守護(hù)文化的多樣性。因此，徽州板凳龍舞的保護(hù)、傳承及旅游開發(fā)應(yīng)尊重其獨特性，保護(hù)好其“根脈”，具體行為上應(yīng)因物而異，不可千篇一律。

徽州板凳龍舞承載著徽州人獨特的歷史、文化記憶，是徽州文化不可或缺的組成部分。目前，右龍板凳龍舞已被列入安徽省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，現(xiàn)正積極申報國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。如果從文化多樣性角度看，田里板凳龍更應(yīng)該受到大家的關(guān)注和保護(hù)，我們也期待田里村板凳龍舞能夠早日入選非遺名錄。

注釋：

① 訪談時間：2018年8月10日。

② 訪談時間：2019年2月9日。

③ 訪談時間：2019年8月25日。