李莉莉

20世紀西方現(xiàn)代哲學出現(xiàn)了“語言學轉向”，語言不再被單純視為人與人之間進行情感和思想交流的工具，同時成為人認識世界、建構世界的基本方式?！罢Z言學轉向”無形中將跨文化交流活動更加復雜化，不同文化群體之間實現(xiàn)有效交流，不能簡單依賴于構建所謂共享的、客觀的語言符號系統(tǒng)，因為語言并非科學，它并不是一個簡單純粹的指稱系統(tǒng)，而是與所在文化存在著千絲萬縷的聯(lián)系。由此可見，從屬于高語境東方文化的漢語與屬于低語境西方文化的英語，必然存在著明顯的差異，這種差異不僅從各自文化中來，也會反過來投射到各自文化中去。

一、語言與文化的關系

“語言是文化的載體，又是文化的重要組成部分”[1]，語言是基于文化群體的語言，是群體成員之間交流的媒介，而文化也規(guī)約著個體成員之間如何進行有效的語言交流；語言與文化之間存在著密不可分的復雜聯(lián)系，二者相輔相成。

一方面，語言不能脫離文化而存在，“語言是社會組織的產物，是跟著社會發(fā)展的進程而演變的”[2]。之于語言的學習與研究不能局限在語言符號系統(tǒng)自身，而應該在廣泛的社會聯(lián)系中了解和解釋語言。語言哲學家米哈依爾·巴赫金確立了以話語為核心的語言學理論，他認為索緒爾把個別話語與語言系統(tǒng)對立起來，割裂了語言的歷史性與社會性；巴赫金還指出，話語意義“不為單一主體擁有，意義產生于兩個主體之間，是主體間交流、溝通的邊際現(xiàn)象”[3]。另一方面，語言反過來也具有社會化和一體化功能，“不同語言的表達方式會對同一客觀世界提出不同的分析和解釋”[4]，而不同的分析和解釋勢必會加劇不同文化之間的差異。從這個意義上說，不同語言形式預先決定了不同文化用于分析和解釋客觀世界的不同模式，“語言幫助我們探索經驗，同時又阻礙我們探索經驗；這些雙向影響過程的細節(jié)，沉淀于不同文化更加微妙的意義之中”[5]。

語言與文化之間復雜而微妙的關系，意味著在跨文化交流過程中，語言因素絕對不容忽視，語言并非是一種類似于數(shù)學公式、外在于特定文化的、客觀的指稱性符號系統(tǒng)，不具有絕對的、客觀的意義，基于語言所進行的跨文化交流必須要考慮語言背后的深層文化內涵。

二、漢語與英語的差異

漢語語言文字立象表意，屬表意文字，而英語語言重抽象表音，屬拼音文字，二者存在著明顯的差異。德國語言學家威廉·洪堡特在其《論漢語的語法結構》一文中指出：“從所有語言的語法差異來看，漢語可以說自成一類，而不是某一具體語言的亞種?！盵6]由此看來，漢語不僅區(qū)別于英語，甚至區(qū)別于整個拼音文字系統(tǒng)，獨樹一幟。

較之西方拼音文字，漢語最顯著的差異在于沒有嚴格意義上的語法標記，“漢語是無形態(tài)語，即缺少形態(tài)變化的無標記語言”[7]。比如：和英語相比，漢語沒有時態(tài)、單復數(shù)、主被動語態(tài)等明確的語法形式上的標記。洪堡特認為：“一切語言的語法都包括兩個部分，一個部分是明示的，由標志或語法規(guī)則予以表達，另一部分是隱含的，要靠領悟而不是靠標志或規(guī)則。在漢語里，明示的語法要比隱含的語法所占的比重小得多?！盵8]可見，漢語屬于不依靠語法標記、語法形式趨于隱性模式的語言。下面以英國作家毛姆的《月亮和六便士》和中國作家陳忠實的《白鹿原》中的語句為例，來直觀了解一下英漢語言的語法結構差異。

(1)It chilled mea little that Mrs. Strickland should be concerned with gossip, for I did not know then how great part is played in women’s life by the opinion of others.[9]

(2)無論這個女子怎么不像個女子①，徐先生卻驚奇地發(fā)現(xiàn)她十分靈聰②，幾乎是過目不忘③，一遍成誦④，尤其是那毛筆字寫得極好⑤。[10]

首先，英語例句呈現(xiàn)出非常清晰的命題，以主謂結構統(tǒng)領，即“It [形式主語]chilled me”，因為句子真正的主語“Mrs. Strickland should be concerned with gossip”較長，為了避免頭重腳輕還專門使用了形式主語“It”，而連詞for則引導出核心命題的原因從句，起到補充說明主句命題的作用；另外，由for引導的原因從句中加入了賓語從句，而賓語從句本身又使用了被動語態(tài)，而被動語態(tài)還使用了區(qū)別于全句主導性的過去時態(tài)的一般現(xiàn)在時，以表示常識性的一般概念。由此可見，英語句子的形式結構清晰嚴謹，對語法標記高度依賴，明確的語法形式在英語句子表達中發(fā)揮著十分重要的作用。

再看漢語句的例子，由于無法判斷出核心的動詞，因此，讀者基本無法鎖定所謂的核心命題句，分句與分句之間并沒有明顯的語法標記，形式上沒有表明清晰的邏輯關系，如果按照英語的形式邏輯習慣來理解這個句子，則必然會產生意思的混亂。分句①的主語“這個女子”按詞義判斷，指向的應該是分句②中的“她”，而分句③“過目不忘”和分句④“一遍成誦”卻看似沒有主語，分句⑤的主語則是“那毛筆字”，整個句子顯得邏輯含混不清。然而，讀者只要結合各分句所依賴的語境，便能夠判斷出整個句子的核心是“她十分靈聰”，而“過目不忘”“一遍成誦”以及“那毛筆字寫得極好”則都是“靈聰”的表現(xiàn)形式，但是，按照英語的語句結構來看，“她十分靈聰”因為缺少謂語動詞卻不能構成命題。由此可見，絕不能把英語的語法邏輯形式套用于漢語語句，對于漢語句子構造的理解更多取決于“詞義、詞序和語境意義”[11]。

漢語語言并沒有朝著以英語為代表的西方拼音文字的方向發(fā)展，反而與拼音文字背道而馳，“和拼音文字不同，漢字不促進分類、分析或抽象”[12]。在洪堡特看來，只有具有完備語法形式的拼音文字才是更為高級和完善的語言，“一種語言如果采用的是非拼音文字，就不能完美地執(zhí)行語言的解析職能，并導致語言停滯不前，不能繼續(xù)向完善的目標發(fā)展”[13]，但是，另一方面，洪堡特又指出不能將漢語簡單歸類于不完善的語言，漢語有其獨特的優(yōu)點和風格，“這種語言的奇特之處恰恰在于，它棄絕了所有其他語言共有的一個優(yōu)點，并因此而獲得了一個它所獨有的優(yōu)點。漢語在人類語言本質所允許的范圍內排斥語言表達添加給思想的各種微妙的色調和細膩的形式，從而清晰明確地突出了概念本身”[14]?？梢?，與重形式的英語不同，漢語更看重概念意義本身。

另外，需要注意的是，以英語語言為代表的歐洲語言形式并不是語言的普遍形式，不能成為其他語言的標準，“漢語功能句型的豐富實例表明，形式化只是語言理解的工具而非目的，形式化具有文化的維度”[15]，形式化并不具有本體論意義，而是認知視角問題，“形式化不是人類語言‘完善’(洪堡特語)的唯一途徑和普遍真理，不能把形式化理論和方法凌駕于其他知識體系之上”[16]。

三、漢英語言蘊涵的文化差異

漢英語言的差異，追根到底指向的是文化維度的差異。洪堡特指出：“當我們把各種語言與各民族的個性作比較的時候，首先自然必須關注這些民族的精神傾向。”[17]中華民族堅持表意文字，而對發(fā)展拼音文字無動于衷，表明中國文化與西方文化具有不同的追求。另外，語言差異不僅由不同民族主動選擇造成，所謂“媒介即訊息”[18]，語言的差異也會被下意識地投射到經驗的領域之中，進而進一步深化文化的差異。

(一)明示與暗示

英語語言等西方拼音文字具有豐富的語法標記，可以依據明顯的語法邏輯關系推導出清晰明確的語句含義；而漢語語法則更多使用隱性模式，對漢語語句的理解需要結合上下文、語境、詞義以及語序等諸多因素；由此可見，西方拼音語言傾向于將信息明確清晰地表達出來，而漢語語言信息則更多采用暗示的方式予以表達。

英漢語言形式的明示與暗示也同樣映射于西方文化和東方文化之中，跨文化傳播學的奠基人愛德華·霍爾將美國文化等西方文化界定為“低語境文化”，而將中國、日本等東方文化稱為“高語境文化”?！八^高語境交流或高語境訊息指的是：大多數(shù)信息或存在與物質環(huán)境中，或內化在人的身上；需要經過編碼的、顯性的、傳輸出來的信息卻非常之少。低語境交流正與之相反，就是說，大量信息編入了顯性的代碼之中?！盵19]

由此可見，執(zhí)著于明示信息的低語境文化更多專注于顯性的代碼，而很少參考外在語境或者將信息內化，如此，低語境系統(tǒng)便呈現(xiàn)出“不穩(wěn)定、快速變化”[20]的特征；而與低語境系統(tǒng)相比，高語境交流則是“統(tǒng)一和內聚的力量，壽命長，變化慢”[21]。舉例來看，處于低語境文化一側的美國文化注重信息的明確傳達，追求新的發(fā)展和變化，而對于傳統(tǒng)觀念則更多表現(xiàn)出較為排斥的態(tài)度；然而，處于高語境文化一側的中國文化對于傳統(tǒng)文化則表現(xiàn)出更為積極的態(tài)度，比較強調統(tǒng)一思想和內聚力，注重家族觀念，社會生活中也有很多不成文的交流規(guī)則。因此，在美國人和中國人的跨文化交流中，難免出現(xiàn)誤解和挫折。

(二)認知與體悟

西方拼音文字“以豐滿的形式特征描述確定的意義世界……具有很強的形式自足”[22]，而這種對于語言形式的追求則源于西方文化對于客觀世界認識之確定性的執(zhí)著。西方文化強調對外在客觀世界的認知，“西方文化將主體與客體對立起來，認為人與世界的關系是一種視覺關系，人要認識世界，就要追求對客觀世界認識的確定性，這種確定性的認識一定是形式化的”[23]。西方文化強調人的認知，注重理性主體自身的作用，人與世界的關系是人作為主體來認識、探究、解釋世界的關系，從古希臘普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”[24]到康德的“人為自然立法”[25]，都反映了以人為中心的世界觀，西方文化具有主客兩分的特點。

在漢語語言中，對于語句意義的理解需要借助詞義的聯(lián)系和語境，語句中沒有明確的形式標記，這種語法形式的不確定性將理解機制推向內心的體悟，精確自足的語法形式往往導致理解的局限，而漢語回避語法的精確性反而給思想留下了更為自由的空間，“漢語的建構，是一種意義的觸發(fā)機制，須引導人們思考言外之意”[26]。從這個意義上來說，漢語語句的理解強調說者與聽者的共同互動與參與，具有開放靈活的特點。區(qū)別于拼音文字，漢語語言不存在嚴格的契約關系，而更重視建立直覺反思式的體悟聯(lián)系，正如中國文化強調“人類認識世界并不只是理性這一條道路……人們也可以通過直覺的、體悟的方法來認識世界”[27]。因此，中國文化的思維方式不是非此即彼式的二元對立，而是“亦此亦彼，此中有彼，彼中有此”[28]的辯證式思維。

四、超越文化的交流

愛德華·霍爾指出：“文化的構成是一系列情景性的行為模式和思維模式，而人是創(chuàng)造模式的最優(yōu)秀的生物，而模式的功能是讓使用者在對付繁復的生活時更加得心應手……人與其模式產生非常親密的認同，因為模式是人行為的基礎?！盵29]所以，不同文化之間的差異歸根結底是模式的差異，而語法和文字則是語言模式，不同語言模式不僅是文化諸多模式的具體體現(xiàn)，也必然連同其他不同模式一起反作用于文化所在群體，從而進一步固化和延續(xù)不同文化群體間的差異。

需要注意的是，“一切理論模式都是不完備的。按照其定義，模式是抽象的產物；因此在抽象的過程中，模式總是省掉了一些東西。和未被省掉的東西相比，模式省掉的東西即使不是更為重要，至少是同等重要的”[30]，因此，沒有一個個體文化具有普遍的、標準性的意義，不能只是因為習慣了自己所在的文化模式，而否認其他文化模式，以偏概全、厚此薄彼的文化中心主義立場是不可取的。

不同文化間的接觸和交流是不可避免的，季羨林先生說：“一種文化既有民族性，又有時代性。”[31]文化的民族性和時代性是對立統(tǒng)一的關系，“繼承傳統(tǒng)文化，就是保持文化的民族性；吸收外國文化，進行文化交流，就是保持文化的時代性”[32]。中國文化需要有文化自信，也需要對外國文化持有包容和開放的態(tài)度，在加強中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化向外傳播的同時，也需要引進外國文化的優(yōu)秀成果，在不同文化的交流對話中進一步推動文化的發(fā)展。

五、結語

在跨文化交流的諸多因素中，語言文字占有十分顯著的地位，作為文化多種模式之一的語言模式，在協(xié)助人際交流的同時必將指導人的社會文化活動。脫胎于西方文化的英語是拼音文字的代表，源于中國文化的漢語則是自成一派的表意文字；正如其他拼音文字，英語語言表達注重語法形式，強調精確嚴謹?shù)木€性分析思維，而漢語則更多關注詞義、語序和語境，強調在綜合、整體思維中推敲語義。英漢語言的這種差異性也投射到各自所對應的文化中，比如西方文化主張信息明示、主客兩分的認知模式，而中國文化則傾向于暗示性交流和亦此亦彼的體悟觀念，因此，跨文化交流不可固執(zhí)己見，而是應在開放包容的原則下相互學習、取長補短，在不同文化視角的磋商對話中建構新的、趨向于全面的知識。