李 強

陽明學(xué)士人重視在日常人倫日用中體求天理，在此背景下對于“友朋”這一為學(xué)中的重要助力有著獨特的闡述。已有的研究或強調(diào)陽明學(xué)士人友朋觀與陽明學(xué)講會的密切關(guān)系，或重在將陽明學(xué)士人友朋觀與利瑪竇《交友論》進行對比考察，且多涉及陽明后學(xué)的友朋觀。本文重在對陽明心學(xué)開創(chuàng)者王陽明的友朋觀進行考察，并嘗試闡釋其重視友朋之原因所在。

一、友朋相處之道

在古代典籍中，“朋”和“友”各有所指。清人段玉裁所作《說文解字注》引《周禮注》言“同師曰朋，同志曰友”[1]，大體可明“朋”與“友”之別，而當(dāng)“友”“朋”連用時即可泛指同學(xué)與友人。王陽明少負圣人之志，成圣是陽明的第一等事，故而陽明所稱之友主要是包括同學(xué)與友人在內(nèi)的共倡圣學(xué)之友。王陽明認為友朋相交與年齡和地位無關(guān)，重在德行與識見。在寫給儲柴墟的書信中認為“夫友也者，以道也，以德也。天下莫大于道，莫貴于德。道德之所在，齒與位不得而干焉”[2]。好友難得，所以必須放下身段去尋找。陽明言：“凡朋友必須自我求之，自我下之，乃能有益。若悻悻自高自大，勝己必不屑就，而日與污下同歸矣?！盵3]只有把自己的姿態(tài)放低、主動去追求，才有可能尋找到理想之友。門人薛侃曾請教陽明“子夏門人問交”章句?！墩撜Z》記載，子夏的門人向子張請教如何與人交往，子夏認為必須對相交的對象有足夠的了解，可以相交的朋友就與之相交，不可以相交的則須拒絕;而子張認為如果自己足夠優(yōu)秀，那么別人的一切就都可以包容。如果自己不夠優(yōu)秀，那么別人就會拒絕與自己交往，也就談不上去拒絕別人了。對此，陽明回答說：“子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是?！盵4]也就是說，在王陽明看來，這兩種看法都有道理，友朋相交應(yīng)當(dāng)清楚誰人可交、誰人應(yīng)當(dāng)遠離，同時與友朋交往之時也應(yīng)該時時反省自己是否有不足之處。

友朋之間相處應(yīng)當(dāng)彼此謙遜，遇事須從自己身上找問題?！秱髁?xí)錄》中言：“處朋友，務(wù)相下，則得益，相上則損?！盵5]對待友朋也應(yīng)該多一些勸導(dǎo)鼓勵而少一些批評指摘，所謂“大凡朋友，須箴規(guī)指摘處少，誘掖獎勸意多，方是”，友朋之間討論學(xué)問當(dāng)以寬相待，保持謙和的態(tài)度，“須委曲謙下，寬以居之。?？旎?，便是功夫”[6]，只有保持彼此的寬和與謙下，才能進行有效的學(xué)問討論。由此不難發(fā)現(xiàn)，陽明主張的友朋相處之道是謙虛內(nèi)斂的，應(yīng)該彼此放低姿態(tài)以寬和的態(tài)度相處。陽明認為：“朋友群居，惟彼此謙虛向下，乃為有益?！庇雅箝g彼此低姿態(tài)、彼此謙遜才能夠形成和諧的人際關(guān)系，為學(xué)也才能有所長進。只有這樣才能夠達成《詩經(jīng)》中所言“謙謙恭人，懷德之基”[7]的境界。友朋論學(xué)若是偏執(zhí)一邊、固執(zhí)己見，甚至憑借自己的長處去攻擊別人之短處，“粗心浮氣，矯以沽名，訐以為道，挾勝心而行憤嫉，以圮族敗群為志”，那么友朋之間的講習(xí)便毫無益處。友朋論學(xué)之時即使遇到不同意見，也應(yīng)當(dāng)“從容涵育，相感以成”，而不能動氣求勝，“務(wù)在默而成之，不言而信”[8]。友朋之間的沖突需要彼此理解、彼此忍讓、彼此配合?！兑住吩唬骸澳芍谎远?，存乎德行?！盵9]可見陽明認為即使友朋間產(chǎn)生不同意見，也應(yīng)當(dāng)默然修行，以自己的美好德行取信于人，而不在于言語上的爭論。

友朋之間有柔和謙虛的一面，亦有果斷剛毅的一面，作為朋友需要盡到自己的責(zé)任，發(fā)現(xiàn)朋友的不足時要果斷指正。王陽明認為，朋友之道在于“責(zé)善”，也就是批評、勸勉朋友從善。父子兄弟之間太過親密，常常無法直接指摘過錯，或是指摘效果不佳，所以勸勉從善“其任乃在師友之間”[10]，王陽明賦予師友批評指正的重要職責(zé)。作為朋友，有責(zé)任指正友人的錯誤與偏頗，但王陽明同時認為對朋友的勸告應(yīng)當(dāng)講究技巧，當(dāng)以委婉的方式指出。比較理想的方式是“悉其忠愛，致其婉曲，使彼聞之而可從，繹之而可改，有所感而無所怒”[11]。由此言之，作為朋友，一方面要善于采用合理的方式避免矛盾，另一方面要盡到朋友的責(zé)任，幫助朋友發(fā)現(xiàn)并改正缺點，以加強其道德修養(yǎng)。

二、友朋相處之益

王陽明認為，在與友朋相處的過程中可以時時發(fā)現(xiàn)自己的不足?！芭笥严嗵帲Ｒ娮约也皇?，方能點化得人之不是。善者固吾師，不善者亦吾師，且如見人多言，吾便自省亦多言否？見人好高，吾自省亦好高否？此便是相觀而善，處處得益?！盵12]此與孔子“見賢思齊”之句略同，認為應(yīng)當(dāng)在友朋交往中體察自己的不足。陽明曾勉勵龍泉寺中天閣諸生，希望他們定期聚會，使友朋之間的相觀之善發(fā)揮最大的作用，相會之時“務(wù)在誘掖獎勸，砥礪切磋，使道德仁義之習(xí)日親日近，則勢利紛華之染亦日遠日疏：所謂相觀而善，百工居肆以成其事”[13]。《論語》中，子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學(xué)以致其道?！盵14]子夏以工匠完成自己的工作來比擬君子通過學(xué)習(xí)以成道，顯然陽明此處即認為友朋間的相觀之善是修身成圣的一種日常課業(yè)，長期堅持友朋間的聚會論學(xué)即可日益親近道德之境。雖然“為仁由己，固非他人所能與”，但若要論及友朋間相觀砥礪之益的發(fā)揮，“則友誠不可一日無者”[15]。

陽明之學(xué)極重立志，在王陽明看來立志是為學(xué)的首要任務(wù)?！胺?qū)W，莫先于立志。志之不立，猶不種其根而徒事培擁灌溉，勞苦無成矣?！盵16]然而，無論是確立志向的過程還是立志之后保持志向的長期堅定，都離不開友朋的幫助。在寫給戴子良的書信中，王陽明說：“學(xué)之不明，已非一日，皆由有志者少?！逝笥阎g，有志者甚可喜；然志之難立而易墜也，則亦深可懼也”[17]。信中細數(shù)京師中友朋共志于圣人之學(xué)者，并感慨自古以來有志之士，沒有不向師友求助的，可見陽明認為立志實有賴于友朋的幫助。王陽明進一步認為若是人在仕途之中，則面臨的誘惑更多，常常容易受到俗務(wù)的困擾，比在山林之中保持志向還要難十倍，這時友朋之助力就顯得更為重要?！胺堑昧加褧r時警發(fā)砥礪，則其平日之所志向，鮮有不潛移默奪，馳然日就于頹靡者。”[18]由此觀之，友朋不僅可以幫助確立志向，亦是維持志向的重要助力，良友的警發(fā)可以時時提醒自己不忘志向。

志向既定，尚需時時去向著志向努力用功，而在修習(xí)圣學(xué)、精進學(xué)問的過程中也離不開友朋的幫助。陽明曰：“學(xué)問之益，莫大于朋友切磋，聚會不厭頻數(shù)也?！盵19]也就是說，友朋間應(yīng)當(dāng)時常聚會以切磋學(xué)問。王陽明在給弟弟守文的書信中曾詳細描述友朋對于學(xué)問的重要作用。立志是為學(xué)的第一步，但志向雖立，若是獨自鉆研學(xué)問，恐怕志向難以維持，不多久即會縱情肆志。所以，“趨向既端，又須日有朋友砥礪切磋，乃能熏陶漸染，以底于成?！盵20]可見王陽明認為在立志之后需要有友朋的監(jiān)督、需要友朋間相互切磋砥礪以精進學(xué)問。在王陽明這里，友朋間的砥礪切磋是一種不可或缺的為學(xué)功夫。友朋間的砥礪切磋至少有兩種益處。其一，可以克己之私、查己之非。在與黃宗賢的書信中，陽明急切地表達與諸友相聚切磋的愿望：“京師諸友，邇來略無消息。每因己私難克，輒為諸友憂慮一番。誠得相聚一堂，早晚當(dāng)有多少砥礪切磋之益！”[21]陽明希望借助友朋的力量來克己私欲。童克剛欲上八策，陽明極力講明其非，克剛放棄了這一想法，而后來童克剛“意求刪改前策，將圖復(fù)上”，與先前陽明的叮嚀相違背。對此，陽明懷疑，這可能是因為童克剛這段時間“切磋無力”而陷入迷誤，希望諸同志“為克剛焚此魔障”[22]，可見友朋間的砥礪對于克制私欲是極為關(guān)鍵的。其二，可以加深對圣學(xué)的體察與理解。事實上，王陽明時常寫信關(guān)心弟子的“切磋砥礪”，如曾致信陳國英曰“君子之學(xué)，非有同志之友日相規(guī)切，則亦易以悠悠度日，而無有乎激勵警發(fā)之益”，并熱切地詢問國英“山中友朋，亦有以此學(xué)日相講求者乎？”[23]與葉子蒼的信中也問道：“彼中朋友亦有可相砥礪者否？”[24]可見陽明認為在體察圣學(xué)之道的過程中友朋間的砥礪不可或缺，這已成為陽明心學(xué)修習(xí)過程中的一種基本方式。

三、王陽明友朋觀的深層內(nèi)涵

明代理學(xué)出現(xiàn)了諸多轉(zhuǎn)向，商傳認為隨著明代生產(chǎn)的發(fā)展與商品經(jīng)濟的流通，人們產(chǎn)生對于新事物的需求，同時產(chǎn)生對社會變化現(xiàn)象的疑慮，而理學(xué)家的新責(zé)任就在于改造舊有的理學(xué)思想、找尋新的理論去引導(dǎo)社會思潮，當(dāng)時的理學(xué)家們認為只有通過加強個人修養(yǎng)，才能夠面對社會思想與生活的變化[25]。明代理學(xué)之較為顯著的變化，一是面對宋儒之說空疏的弊病更強調(diào)踐履篤行，二是由朱子學(xué)格之外物的求學(xué)路徑轉(zhuǎn)向反求諸己。陽明心學(xué)是在明代整體性的學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)向背景之下產(chǎn)生的集大成之學(xué)。王陽明認為格物、致知、誠意、正心的學(xué)說“是就學(xué)者本心日用事為間”[26]，所以必須在日常用功中體察本心、在切實之處用功。陽明弟子錢德洪在《論年譜書》與同門魏良弼論學(xué)言“但愿簡易直截，于人倫日用間無事揀擇，便入神圣，師門之囑也”[27]。聶豹在其《重刻大學(xué)古本序》中也說：“予始受學(xué)于陽明先生，駭而疑之，猶夫人也。已而反求諸身心日用之間，參諸程、朱合一之訓(xùn)，渙然若有所覺，而紛紛之疑亡矣?！盵28]從中都可看到陽明心學(xué)重視在人倫日用之間體會圣學(xué)，在此背景下，作為五倫之一的朋友之倫便成為心學(xué)關(guān)注的焦點。

明代官方尊崇程朱理學(xué)，永樂十三年(1415)，明成祖頒布《四書大全》《五經(jīng)大全》《性理大全》確立程朱理學(xué)的正統(tǒng)地位，科舉考試中亦只能遵照朱子之學(xué)。在此背景下，王陽明想要傳播自己所悟的與朱子學(xué)有異的學(xué)問是極為困難的。王陽明在早期傳播學(xué)問時經(jīng)常感慨“圣學(xué)不明”，如《送別省吾林都憲序》中說：“今天下之不治，由于士風(fēng)之衰薄；而士風(fēng)之衰薄，由于學(xué)術(shù)之不明；學(xué)術(shù)之不明，由于無豪杰之士倡焉耳?！盵29]陽明認為，當(dāng)今學(xué)術(shù)之不明在于缺乏豪杰之士倡導(dǎo)圣學(xué)，而體悟圣學(xué)之后的王陽明事實上自覺承擔(dān)起倡明圣學(xué)、挽救士風(fēng)的責(zé)任。圣學(xué)之傳播離不開友朋的共同協(xié)作，需要凝聚力量進行講學(xué)活動以傳道。王陽明與李道夫信中言“‘士不可以不弘毅，任重而道遠’，誠得弘毅如執(zhí)事者二三人，自足以為天下倡”[30]，與鄭啟范信中言“某愚不自量，痛此學(xué)之不講，而竊有志于發(fā)明之。自以劣弱，思得天下之豪杰相與扶持砥礪，庶幾故每聞海內(nèi)之高明特達，忠信而剛毅者，即欣慕愛樂，不啻骨肉之親”[31]，都足以窺見陽明欲求友共倡其學(xué)的迫切愿望。就陽明學(xué)派的傳播方式來看，亦是以師友間的講學(xué)活動為主，陽明生前即創(chuàng)立龍山會、惜陰會等一系列講會，陽明身后其心學(xué)同志更是彼此合作，擴大其講學(xué)活動以增強其學(xué)說影響力。陽明心學(xué)在明代中后期的大規(guī)模傳播實離不開與王陽明志同道合之友朋的共同努力。

四、結(jié)語

王陽明主張的友朋相處之道是謙虛內(nèi)斂的，注重從己身發(fā)現(xiàn)問題，友朋實為修行圣學(xué)過程中的重要助力。對于王陽明友朋觀的考察應(yīng)當(dāng)將其置于中晚明的歷史背景中，王陽明對友朋的特別重視是其反求諸己的為學(xué)方式的重要體現(xiàn)，也是其學(xué)說傳播的需要。對于王陽明友朋觀的研究有助于理清中晚明士人友朋觀的發(fā)展脈絡(luò)，也有助于對中晚明陽明學(xué)士人講學(xué)活動的進一步認識。