段 陽
民俗文化又稱為傳統(tǒng)文化,是民間民眾的風(fēng)俗生活文化的統(tǒng)稱,也泛指一個國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣,是在普通人民群眾(相對于官方)的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列非物質(zhì)的東西,民俗及民眾的日常生活。在世界上各個國家都在加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和發(fā)展的大背景下,我國也非常重視對傳統(tǒng)民俗文化的重視和保護,各地政府和文化保護機構(gòu)都對當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕哟罅藢ふ液蛡鞒斜Wo的力度。
民俗文化在發(fā)展過程中遇到了很多問題,特別是在新媒體的影響下,其現(xiàn)狀不容樂觀。筆者經(jīng)過分析研究,將民俗文化存在的問題進行了歸納總結(jié),主要包括三個方面:民俗藝術(shù)被仿冒的時間縮短,民俗傳承人文化水平普遍較差,民俗文化在宣傳發(fā)揚中脫離了原有的藝術(shù)和內(nèi)涵。下面筆者作具體分析。
第一,新媒體的發(fā)展反而讓民俗藝術(shù)被仿冒的時間縮短。隨著現(xiàn)代生產(chǎn)工藝的發(fā)展,先進的生產(chǎn)工藝取代傳統(tǒng)的手工制作,因此大量具有地方特色的民俗手工制品在市場競爭中被取代。比如:南京民俗剪紙,市場被大量電腦制作的機器剪紙占據(jù),剪紙人精心設(shè)計的剪紙樣式很快被仿冒。隨著多媒體的發(fā)展,民俗表演的生存空間也越來越小[1]。
第二,民俗傳承人文化水平普遍較差,不能借助新媒體對民俗文化進行推廣。制作民俗工藝品作為一些人謀生的手段,采用家族傳承的方式流傳了幾百年,但由于學(xué)習(xí)時間長、收益不高,年輕人付出大量的時間和精力學(xué)習(xí)傳統(tǒng)民俗的意愿越來越低,民俗藝術(shù)的傳承人老齡化越來越嚴重,甚至很多民俗文化已經(jīng)沒有年輕的學(xué)藝者。而老一輩傳承人的文化水平普遍較低,對于民俗文化無法通過文字的形式使其流傳下來,許多優(yōu)秀的民俗很可能隨著老一輩傳承人的離世而消失[2]。
第三,民俗文化在宣傳發(fā)揚中被簡化,脫離了原有的藝術(shù)和傳統(tǒng)內(nèi)涵。隨著全國各地旅游項目的開發(fā),很多民俗表演和民俗手工藝作為賣點被游客熟知,但是民俗表演一般具有豐富的文化內(nèi)涵,民俗手工藝的工序也非常復(fù)雜,這些民俗文化的內(nèi)涵卻在觀光旅游中被逐漸簡化,很多民俗文化村逐漸形式化、功利化,背離了宣傳民俗文化的初衷[3]。
第一,利用網(wǎng)絡(luò)平臺推廣民俗藝術(shù)品,拓寬民俗藝術(shù)品的銷售渠道。新媒體平臺宣傳形式多樣,具有精準(zhǔn)對接客戶等優(yōu)點?;诖耍蓪⒚袼姿囆g(shù)項目放到新媒體平臺上進行宣傳,讓更多對民俗藝術(shù)感興趣的消費者對其有更直觀的了解,并且利用新媒體平臺讓消費者和民俗藝術(shù)家直接溝通定制民俗藝術(shù)品,切斷仿冒者的造假和銷售途徑。
第二,新媒體發(fā)展的最大優(yōu)勢之一就是可以實現(xiàn)數(shù)字化發(fā)展,通過數(shù)字形式保存民俗藝術(shù)主要有以下三種形式。
(1)以紀錄片的形式充分展現(xiàn)民俗藝術(shù)。近年來,越來越多的影視節(jié)目以民俗藝術(shù)為主題制作并獲得了人們的高度關(guān)注。例如:中央電視臺制作的《舌尖上的中國》中就記錄了大量的傳統(tǒng)民俗,2015年公布的《指尖上的傳承》就是專門記錄已經(jīng)列為非文化遺產(chǎn)的民俗藝術(shù)之作。
(2)利用AR技術(shù)和高清數(shù)字影像技術(shù),不但可以記錄瀕臨消失的民俗文化,對于傳承難度大的民俗藝術(shù)也可以以數(shù)字形式完整地保存下來,而且可以在博物館中以展覽的方式讓更多民眾近距離接觸民俗藝術(shù)。
(3)鼓勵民俗藝術(shù)的傳承者、參與者、參觀者和消費者以視頻的形式將他們看到的民俗文化記錄下來并上傳到各種新媒體平臺上,讓更多的人有機會接觸這些民俗文化。例如:河北民俗打樹花是將高溫熔化的鐵水潑灑到墻上,迸濺出猶如樹冠一般的火花的民間藝術(shù)形式。雖然打樹花具有很強的觀賞性,但沒有進行網(wǎng)絡(luò)傳播之前,對它的認知僅限于當(dāng)?shù)氐娜藗儯?dāng)打樹花在新媒體平臺上傳播之后,因為其高度的觀賞性吸引了眾多游客前來觀賞,不但宣傳了打樹花這項民俗藝術(shù),而且拉動了當(dāng)?shù)芈糜谓?jīng)濟的發(fā)展[4]。
第三,打造新媒體宣傳平臺,讓大眾深入了解民俗。隨著新媒體的發(fā)展,已經(jīng)有部分微信公眾號、微博或者官方網(wǎng)站,打造出集合民俗文化的可觀賞性、趣味性,以及傳承教育、商業(yè)合作為一體的綜合性民俗宣傳平臺,并且已經(jīng)獲得廣泛關(guān)注。民俗文化保護機構(gòu)也應(yīng)該借此新媒體大力發(fā)展的契機,幫助和促進民俗文化與新媒體全面融合,發(fā)揮傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的獨特魅力,在宣傳、展現(xiàn)的過程中尋找和開發(fā)民俗產(chǎn)業(yè)的新價值[5]。在民俗傳承者中挖掘新媒體文化宣傳人才,以一帶百,以成功案例作為示范,吸引更多的人來宣傳和傳承民俗文化。
民俗藝術(shù)是我國幾千年傳統(tǒng)文化和歷史沉淀的精華,作為民俗文化的工作者,應(yīng)該認清新媒體給民俗文化帶來的機遇與挑戰(zhàn),發(fā)揮新媒體的優(yōu)勢,讓民俗文化借助新媒體的東風(fēng)得到傳承和發(fā)揚。