趙 雅

（山東省煙臺市文化館，山東 煙臺 264000）

在當前“文化全球化”風起云涌的發(fā)展浪潮中，若要扎實、有效地推進“傳統(tǒng)音樂文化進校園”這項有意義的工作，卻并非是一件容易的事情。主要難點在于：傳統(tǒng)音樂文化與當代青少年的思想觀念和審美意識之間存在著較大的隔閡，難以真正激發(fā)他們對傳統(tǒng)音樂的興趣。因此，無論對于學校還是各級文化管理部門而言，如何才能尋找到得力的方式、手段，來引導大多數青年學子自發(fā)、自愿地接受傳統(tǒng)音樂文化，進而熱愛上傳統(tǒng)音樂文化，則是一道橫亙于我們面前而又難以回避的全新課題。

要闡述“傳統(tǒng)文化進校園”的意義，就必須解釋清楚——究竟什么是“傳統(tǒng)文化”？從廣義來講，文化是指人類（通常表現為特定的人類集團，比如民族、國家、地區(qū)等等）所創(chuàng)造的物質產品與精神產品之總和。其中物質產品是指人類生產、創(chuàng)造的具象實物，而精神產品則是抽象的意識形態(tài)。這類意識形態(tài)包括價值觀念、審美意識、風俗習慣、宗法制度、法律法規(guī)、文學藝術、人際關系、道德規(guī)范等等?？梢姺矊偃祟惥褚庾R領域的各種創(chuàng)造物都可納入意識形態(tài)的范疇。這些表現為意識形態(tài)的精神產品可以凝結在特定的物質產品中，而同時又游離于其外。

比如傳統(tǒng)價值觀念，它包含在“孟母三遷”、“臥冰求鯉”等傳說故事中。而這些傳說故事可以口頭流傳，也可以被刻印在書籍等物質產品當中。人們通過閱讀書籍在自己的精神世界中還原傳說故事并理解、領悟其中所包含的價值觀念。但在這個過程中書籍只是溝通不同個體人的精神世界之中間媒介。所以價值觀念這種意識形態(tài)雖然凝結在書籍這樣的物質產品中，但其傳播的目標和旨歸卻在于讀者的思想意識，所以說它又是游離于物質產品之外的。鑒于意識形態(tài)這種區(qū)別于具象物質產品的獨特屬性，人們通常就將“文化”一詞的狹義內涵局限于特指意識形態(tài)這種精神產品了。也就是說通常意義上的“文化”概念，就是指人類群體所創(chuàng)造的意識形態(tài)。而“傳統(tǒng)文化”，則是對中華民族歷史上創(chuàng)造并傳承下來的各種思想意識形態(tài)之總稱。當然傳統(tǒng)文化也是包含“物質產品”和“意識形態(tài)”這兩大組分。其中“物質產品”自然是指非現代的民族特色產品，它包括歷史文物及與傳統(tǒng)精神文化（意識形態(tài)）相關的各種實物；而“意識形態(tài)”部分則包括民族歷史上所創(chuàng)造并傳承下來的各種意識形態(tài)屬性的精神產品。具體來說不外乎中華民族在以農耕為主的社會階段所創(chuàng)造的價值觀念、審美意識、風俗習慣、文學藝術、道德規(guī)范等等各類精神產品，這也就是“傳統(tǒng)文化”一詞的狹義內涵，更是其常用內涵。然而需要注意的是，傳統(tǒng)文化中既包含精華也夾雜糟粕，須采取揚棄的態(tài)度來加以辯證取舍。值得一提的是，文化管理部門已為我們遴選出了其中的精華成分，那就是“非物質文化遺產”。

與作為物質產品的歷史文物遺產不同，“非物質文化遺產”基本都屬于精神遺產。它主要包括：口頭傳說文學、民俗節(jié)慶、傳統(tǒng)藝術、傳統(tǒng)技藝、傳統(tǒng)體育、傳統(tǒng)禮儀等等。雖然上述這些藝術、技藝、體育、節(jié)慶等精神遺產難免會造就物質產品或必須依賴某些物質產品才能展開相應活動，但這些物質產品大多都像上文談到的承載傳說故事的書籍一樣，屬于承載精神意識的物質媒介或者輔助性的實體工具。所以，“非物質文化遺產”的實質是精神遺產，即上文談到的“傳統(tǒng)文化”中具有意識形態(tài)屬性的精神產品部分。作為精神產品和意識形態(tài)的“非物質文化遺產”，不僅承載并體現著“傳統(tǒng)文化”最常用的涵義，而且相比“傳統(tǒng)文化”中的物質產品來說更適應于在當代社會中的廣泛傳播。

這是因為，首先“非物質文化遺產”具備相對自由且又十分多樣化的表現形式，有望較為順利地對接、融入到各種現代傳播手段和渠道當中，提高傳統(tǒng)文化傳播的效率，拓寬傳播的覆蓋面；其次，“非物質文化遺產”直接作用于傳播受眾的精神意識，能夠發(fā)揮出教育、疏導、激勵、熏陶等多方面的思想智力支持及精神調節(jié)功效，對于提升社會整體人文意識氛圍、推進社會主義精神文明建設都能發(fā)揮獨到的功用。基于上述認識，筆者認為要做好當前的“傳統(tǒng)文化進校園”工作，就應該優(yōu)先、著重地把山東省的“非物質文化遺產”引入到校園之中，造成高效率、廣覆蓋的滲透性傳播態(tài)勢，以期利用這些精神遺產中所蘊含的優(yōu)秀傳統(tǒng)意識形態(tài)來滋養(yǎng)、培養(yǎng)莘莘學子，有效地提升其人文素養(yǎng)。

接下來就必須明確：推進“非物質文化遺產進校園”的工作目的及思路是什么？換言之，即打算讓學生從這項工作中獲得哪些教益、汲取什么樣的精神營養(yǎng)？下面本文將結合山東省省級非物質文化遺產項目，來展開具體分析。眾所周知，山東省非物質文化遺產包括“民間文學、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、戲曲、曲藝、民間雜技、民間手工技藝、消費習俗、隨時節(jié)令、民間信仰、傳統(tǒng)中醫(yī)藥、傳統(tǒng)體育與競技、文化空間”這十四個種類。對于像“孟母教子”、“臥冰求鯉”等民間傳說故事，要引導學生辯證地汲取其中所蘊含的傳統(tǒng)道德積極因素；對于“東昌府木版年畫”、“濱州剪紙”等民間美術，既要充分展現其中所包韻的質樸健康之民族審美意識，又要讓學生體認先輩巧奪天工的創(chuàng)造力；對于“聊齋俚曲”、“魯南五大調”、“山東箏派曲目”等民間音樂以及“鼓子秧歌”、“海陽秧歌”這樣的民間舞蹈，要引導學生認識其中包含的地方化音樂色彩及風格韻律，進而感悟山東民間音樂、舞蹈對本省風土人情的奇妙表現力，最終通過欣賞鄉(xiāng)土音樂、舞蹈來把握民族化的藝術審美心理，并體悟從中表現出的健康明快的人文風采；對于“柳子戲”、“山東梆子”等戲曲以及“山東大鼓”、“山東琴書”等曲藝，須引導學生感悟其唱念做打、咬字行腔與山東方言及民間生產生活活動之間的對應關系，體悟先民借助戲曲和曲藝等綜合藝術形式所傳達出的價值觀念和審美理想，并汲取其中的積極因素來提升自身文化修養(yǎng)；對于“聊城雜技”等民間雜技、“濰坊風箏”和“魯錦”等民間手工技藝以及“德州扒雞”、“孔府菜”等消費習俗，則著重體現其巧手、巧思，巧技，進而引導學生感悟先輩偉大的創(chuàng)造力，樹立起對本土文化的強大自信心及自豪感；對于“寧武端陽彩粽”、“桃源花供”等節(jié)慶民俗以及“泰山石敢當”等民間信仰，則應引導學生體認其中所包含的正義精神以及美好的生活祝愿，進而感悟山東人民善良、質樸、豪爽的人文風貌；對于“阿膠”等傳統(tǒng)醫(yī)藥，則應著重展現其“但使人間無疾苦，何妨架上藥生塵”的濟世情懷，培養(yǎng)學生的大愛之心；對于“梁山武術”、“蹴鞠”等傳統(tǒng)體育及競技，應引導學生汲取其中所包含的保家衛(wèi)國的正義情懷以及勇爭上游的拼搏精神，進而樹立起熱愛體育運動、珍惜健康生活的積極意識；對于“祭孔大典”、“泰山封禪及祭祀”等文化空間項目，則應引導學生初步認識其中所蘊含的深厚人文精神，樹立起對于本省文化的自豪感和自信心。

綜上所述可見，推進“非物質文化遺產進校園”工作，就是要把山東傳統(tǒng)文化中最富有價值思想意識和最富有魅力的審美情懷推薦給莘莘學子，引導他們感悟到本土先民在農耕社會所創(chuàng)造出的“真、善、美”的人文風采，并從中獲取力量、汲取營養(yǎng)來構建自身積極、健康的世界觀、人生觀與價值觀，深化人文底蘊，建構健全人格，成長為有用之才。