劉桂杰

(華北水利水電大學(xué) 外國語學(xué)院，鄭州 450046)

一、“跨文化傳播”的理論基礎(chǔ)

人類發(fā)展史就是一部文化史，對話是文化在場的手段和標(biāo)志，也是文化傳播的路徑之一。對話促成了文化的本質(zhì)與精神、道德與理性的構(gòu)建，并以相互協(xié)調(diào)與影響的動態(tài)關(guān)系提供了自我與他者相互凝視的場域和方式，這是文化間“價值觀、生活方式和社會規(guī)范”的互參和互滲?！斑@種對話決定了不同國家和文化各自的歷史和生命力”[1]。對話就有跨文化傳播的可能性，是文化間性的理據(jù)。劉宏認(rèn)為，跨文化對話存在層級上的差異。他以官方、知識分子和百姓三個層級來說明跨文化傳播的復(fù)雜變化[2]?！皩W(xué)術(shù)共同體”視域下的跨文化傳播研究，在官方和知識分子的層級具有普適性。王妍則從跨文化的不同維度入手，提倡打破“自我-他者”的二元對立關(guān)系，構(gòu)建承認(rèn)多元、強(qiáng)化包容和追求生態(tài)的對話體系[3]。有鑒于此，有必要厘清“跨文化傳播”和“學(xué)術(shù)共同體”的內(nèi)涵及其相互關(guān)系，以消弭文化研究中學(xué)理上的混亂和困惑。

跨文化傳播其本質(zhì)乃是文化之跨境，就是兩個不同區(qū)域之間的聯(lián)系，有廣義和狹義之分。按照劉宏的層級分類，跨文化傳播語境下的文化對話是國家層面不同文化之間的對話。這種對話秉承平等與開放的精神，采用博弈與協(xié)商的策略，以構(gòu)建“人類共同體”為最終旨?xì)w。不可否認(rèn)的是，國家內(nèi)部不同民族間打破族域的囿限進(jìn)行的文化交流也是文化對話，這種對話是國內(nèi)不同民族間的文化傳播，不在本文的討論范圍。

本文所提的“跨”的概念域所指是立足于中華民族優(yōu)秀文化的域外傳播，不同于國家內(nèi)部民族間的文化傳播，二者在外延上有地域的區(qū)別。對話是優(yōu)秀文化域外傳播的主要手段，也是全球化背景下文化在場的價值體現(xiàn)。從應(yīng)然的狀態(tài)來說，文化既是對話的內(nèi)容也是媒介，對話的對象互為主體，都是文化自信基礎(chǔ)上的平等參與者，都是文化自覺的踐行者。中學(xué)西傳和西學(xué)東漸就是跨文化傳播生動個案的表現(xiàn)，當(dāng)下語境下海外漢學(xué)及研究亦是其流行樣態(tài)。“不同的文化類型應(yīng)當(dāng)超越各自傳統(tǒng)和生活方式的基本價值的局限，作為平等的對話伙伴相互尊重，這應(yīng)當(dāng)作為國際交往的倫理原則得到普遍遵守?！盵4]在平等對話的基礎(chǔ)上博弈是動態(tài)的平衡過程，各自的文化價值在對話的結(jié)果上都可以得到很好的體現(xiàn)，而不出現(xiàn)行為主體二者“民族主義”的悖謬和沖突。

斐迪南·滕尼斯在其著作《共同體與社會》中以二分法，按照人類群體生活的結(jié)合方式，抽象概括出“共同體”與“社會”兩種類型(1)斐迪南·滕尼斯在《共同體與社會》中重點(diǎn)介紹了共同體理論，并與社會理論相比較，得出共同體早于社會的結(jié)論，其兩種類型的二分法具有時代意義。參見《共同體與社會》，商務(wù)印書館1999年版。?！皩W(xué)術(shù)共同體”概念最早由英國哲學(xué)家托馬斯·布朗率先提出，得到學(xué)術(shù)界的一致認(rèn)可。按照布朗的定義，“學(xué)術(shù)共同體”是“具有相同或相近的價值取向、文化生活、內(nèi)在精神和具有特殊專業(yè)技能的人，為了共同的價值理念、目標(biāo)和興趣，并遵循一定的規(guī)范而形成的群體?！盵5]雖然學(xué)、術(shù)二字在嚴(yán)復(fù)、梁啟超先生的考據(jù)中有本源上的不同，但現(xiàn)代語境下學(xué)術(shù)不再二分，皆包含追求真理、獨(dú)立治學(xué)的天然旨趣和依歸。

跨文化傳播視域下學(xué)術(shù)共同體的構(gòu)建，就是不同文化背景下的中外學(xué)者在一定規(guī)范下形成學(xué)術(shù)群體，為了“人類共同體”價值的實(shí)現(xiàn)而各自發(fā)揮自我優(yōu)勢，最終實(shí)現(xiàn)共同的愿景。本文跨文化傳播的討論基礎(chǔ)是中國文化走出去導(dǎo)向下的研究，在這個二元關(guān)系中，海外學(xué)者的身份是異域文化的接受者，同時又是異域文化對話的體系建構(gòu)者。中國本土的學(xué)者優(yōu)勢體現(xiàn)在文化己者的身份。如若二元關(guān)系能夠形成和諧與共、價值共通，則對話過程中雙方都能趨長避短，形成合力。于海外學(xué)者而言，實(shí)現(xiàn)學(xué)術(shù)生命的綻放是他們的最大愿景，于中國本土的學(xué)者而言，實(shí)現(xiàn)中國文學(xué)、文化走出去是其學(xué)術(shù)追求的目標(biāo)，也是跨文化對話的愿景，“學(xué)術(shù)共同體”就是完成二者融合的最佳途徑。

二、“學(xué)術(shù)共同體”構(gòu)建的現(xiàn)實(shí)背景

和平雖是主流，但今天的世界依然處于跌宕起伏、波瀾壯闊的混沌之中。這些躁動不安體現(xiàn)在政治博弈、經(jīng)濟(jì)制裁、宗教沖突等多個維度。究其本源，無不打上了文化的烙印，或者表現(xiàn)為文化張力的對抗，或者表現(xiàn)為文化本體的差異，或者表現(xiàn)為文化形態(tài)的不同。借以解決問題的多元文化主義的登場未能使現(xiàn)實(shí)變得更為理想和包容。在政治領(lǐng)域，一些主流政治家也意識到多元文化主義并沒有解決也不可能解決原本想消除的問題，學(xué)術(shù)界因此認(rèn)為：“多元文化主義已經(jīng)終結(jié)”(2)勞倫斯·哈里森認(rèn)為在理論層面，多元文化主義的基石——文化相對主義——其實(shí)是非常脆弱的，而在實(shí)踐中多元文化主義也一再被歐洲國家宣布在政策層面已經(jīng)破產(chǎn)。在此基礎(chǔ)上，哈里森教授采取實(shí)證研究方法，比較了世界范圍內(nèi)117個國家或地區(qū)所在的多種不同文化的特點(diǎn)和發(fā)展歷程之后提出本概念。參見《多元文化主義的終結(jié)》，王樂洋譯，新華出版社2017年版。。文化研究，或說跨文化傳播研究，在面對人類不分文化、種族、膚色、宗教和社會制度而生活在同一場域，形成了你中有我、我中有你的命運(yùn)共同體時，產(chǎn)生了失語和焦慮。文化研究何去何從？怎么實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的成功？在人類進(jìn)入后理論時代的背景下，文化對話的理論范式是否還有存在的價值？文化“走出去”的路徑應(yīng)當(dāng)如何？這是我們專事文化研究的學(xué)者應(yīng)當(dāng)關(guān)注并給出學(xué)理觀點(diǎn)的問題，也是“文化哲學(xué)應(yīng)當(dāng)面對的當(dāng)代視野與歷史使命”(3)陳樹林認(rèn)為，文化哲學(xué)作為一種哲學(xué)理解范式為人們理解時代精神的精華及其產(chǎn)生和存在的文化母體提供了更為現(xiàn)實(shí)的方法論和廣闊的理論視野。文化哲學(xué)強(qiáng)調(diào)哲學(xué)的民族性、時代性、現(xiàn)實(shí)性、實(shí)踐性、批判性，文化哲學(xué)始終立足于人生存的文化世界。參見《文化哲學(xué)的當(dāng)代視野》，人民出版社2010年版。。

海德格爾的空間觀念以“在—世界—之中—存在”出發(fā)，使空間成為我們生存的一個“先天性”的結(jié)構(gòu)性條件[6]。我們有理由認(rèn)為，自我們進(jìn)入這個世界，就進(jìn)入了一個無法自我選擇的時空之中。作為客觀世界構(gòu)成的單元，我們不可以作為旁觀者，聯(lián)系是客觀的。中外學(xué)者從不同視角對多元文化主義在本國或全球的傳播或旅行進(jìn)行梳理或批判，在跨文化傳播的研究上做出了各自的理論嘗試。他們著文立說，廣涉美國、加拿大、英國等國家，論及民族身份、理論困境抑或政策綜述。

文化對話，亦即跨文化傳播，目前所面臨的困境及脫困之道，中外學(xué)者各抒己見，莫衷一是。本文既是在多元文化主義理念未能有效解決文化對話難題的背景下，提供“學(xué)術(shù)共同體”的理路，希冀建構(gòu)一個多元文化共存共生語境里文化對話及跨文化傳播的理論范式或?qū)嵺`路徑。

三、“學(xué)術(shù)共同體”的理論背景

“學(xué)術(shù)共同體”理路承繼于后理論時代的圭臬?！昂罄碚摃r代”的概念是個舶來品，國內(nèi)由王寧先生最先提出。從術(shù)語的表面來看，易使人認(rèn)為這是一個不需要理論的時代，但實(shí)際上想要表明的是：這個時代文化理論各有特征，很難存在一個融合所有文化現(xiàn)象、一統(tǒng)天下的理論范式，這就要求理論自身不斷地去追求變革與轉(zhuǎn)型，以獲得面對急劇變化時代的闡釋能力與批判向度。社會科學(xué)路徑、闡釋路徑、批評路徑以及辯證法路徑皆顯示了不同視角下的解釋力。作為權(quán)力域概念統(tǒng)領(lǐng)下的文化而言，在民主治理、社會公正、權(quán)利體現(xiàn)等方面表達(dá)了進(jìn)步文化的優(yōu)越性。王寧認(rèn)為，當(dāng)代文化理論的發(fā)展方向應(yīng)包含“全球化與文化問題”和“文化研究的跨文化”的層面[7]。

社會生活實(shí)踐的現(xiàn)實(shí)告訴我們，人們還未能找到一個和諧共生的共有秩序。英國脫歐、烏克蘭危機(jī)、敘利亞內(nèi)戰(zhàn)、中美貿(mào)易爭端，無不顯示出文化的沖擊力和建立文化自覺的必要和必然。從哲學(xué)的本體論來看，文化對話的基礎(chǔ)是要厘清不同文化的內(nèi)核與本質(zhì)，從認(rèn)識論的意義而言，文化傳播要把握兩個方向：對自身文化自知之明的文化自覺和對待外來文化的場域耦合。因此，后理論時代的跨文化傳播具有獨(dú)有的特征和要素。

后理論就是要突破理論的外殼，理論的旅行強(qiáng)化對話意識。當(dāng)前的緊迫之處首先是理論反思。在跨文化理論“貧窮”而又“富足”的后現(xiàn)代，各種理論都是被解構(gòu)的對象，碎片化、流動性和有限無限性是其基本特征。在拋卻“超現(xiàn)實(shí)”的多元鏡像幻象之后，堅持理論沉思，區(qū)分和知曉中國文化實(shí)用理性與西方價值理性的邏輯思辨，以此提供一個直面當(dāng)前理論危機(jī)的學(xué)理和范式。

在理論的穿透力和解釋力不似從前那么廣為接受，學(xué)術(shù)理論框架的堅硬外殼不復(fù)存在的場域里，文化理論的建構(gòu)就要建立在跨境的基礎(chǔ)之上。同時，文化實(shí)踐的功能就要圍繞跨域、跨種族、跨意識形態(tài)的文化交流、世界改造和和諧共生的生態(tài)文明的生產(chǎn)。一方面，必須要承認(rèn)文化民族性的存在，民族文化的特性是民族精神得以永恒存在的根本；另一方面，又要認(rèn)識到文化共核的自然屬性。當(dāng)上帝讓“巴別塔”倒掉之后，民族間本源的共性沒有消除。也只有如此，才能堅信文化全球本土化(glocalization)的客觀性并有實(shí)現(xiàn)的可能性。文化他者是二元的概念，在文化交流和文明互鑒的過程中，關(guān)系的雙方互為他者，己文化的影響和權(quán)力應(yīng)保留在民族文化場域的范圍內(nèi)，受到動態(tài)的交際對象的時空和勢能的限制和約束。

蘇格拉底曾說：“認(rèn)識自己的無知就是最大的智慧”。借用這句話，我們認(rèn)為，認(rèn)識到己文化和他文化的共性和差異，求同存異，堅信“世界(文化)于我是一樣的，我于世界卻各不相同”的理念，心存“認(rèn)識差異是由于價值觀的不同而無本體論的區(qū)別”的善念，跨文化研究就成了一個哲學(xué)現(xiàn)象。周敏認(rèn)為，文化研究是本體論的，而理論則是認(rèn)識論的[8]。

伊格爾頓認(rèn)為，文化是政治權(quán)力和價值利益斗爭的場所，這與威廉姆斯的理解不甚相同。我們認(rèn)為，作為非物質(zhì)遺產(chǎn)，文化是弘揚(yáng)和追求的對象，“主要涉及象征、生活方式、個人理念、與臨近群體的關(guān)系和對外部群體的認(rèn)識”[9]。由于文化帶有民族或種族根深蒂固的傳播沖突或形態(tài)沖突，我們需要關(guān)于文化差異化下追求平衡和博弈的意識，需要控制和盡力消除由此帶來的民族主義和排外主義的傾向。雖然求異的價值是一種信仰，但如果陷入無法控制的泥淖，嚴(yán)重的文化沖突就會凸顯，發(fā)生在國家間、民族間的沖突和戰(zhàn)爭，從內(nèi)在的因素分析，無不體現(xiàn)了文化的影響。鑒于文學(xué)文化的共軛特征，布迪厄“文學(xué)場域”也在試圖解決文化對話的問題。

場域理論超越文化身份之間的二元對立，以文化參與者的社會軌跡及其隱含其中的文化資本加以探究社會問題。文學(xué)場可以從社會、文化多維視角進(jìn)行解讀，具有強(qiáng)大的理論張力和適應(yīng)性。在布迪厄看來，某一客觀存在的給定的世界總是先于我的世界，個體的歷史無非是他的群體或階級集體性歷史的展現(xiàn)，具有不同特征的個體意志可以視為某種結(jié)構(gòu)性變量的存在，社會世界乃是事物與意義的和合而成的折中狀態(tài)[10]。布迪厄的此番論述，為構(gòu)建學(xué)術(shù)共同體提供了理論支撐，場內(nèi)各要素之間具有競爭和妥協(xié)，場際之爭則體現(xiàn)了全球化與本土化的博弈。之所以有場際關(guān)系的存在，是因為場域的界線是模糊的，是流動不羈的。當(dāng)具有內(nèi)在關(guān)系性的無數(shù)個體構(gòu)成的場域數(shù)量級存在時，就形成了無數(shù)場域構(gòu)成的場域綜合體。必須要承認(rèn)，單個場域內(nèi)部具有穩(wěn)固的社會關(guān)系和層級關(guān)系，具有相對的獨(dú)立性，以符合自身存在要求的邏輯和規(guī)則而存在。我們進(jìn)一步深入這種理論，就自然生發(fā)出這樣一種意識：場域界線的模糊或界線空缺給場域間的關(guān)系發(fā)生帶來了可能性，每個場都處于動態(tài)的斗爭之中，當(dāng)一種場內(nèi)的要素在他場產(chǎn)生效應(yīng)時，文化影響就發(fā)生了，交際就完成了。這個過程中要忽略影響的積極或消極向度，因為正如社會的發(fā)展也是一種螺旋性上升一樣，或許一定時期內(nèi)的影響與社會相悖逆，但整體的效果是向上的。

不同場域的存在是社會分化的結(jié)果，文化場域就是相對自主化分化過程中權(quán)力、價值、意識形態(tài)等斗爭的結(jié)果。場域之間的影響就是一種滲透，充滿外在力量的介入，要想在場域之爭中彰顯域內(nèi)的特征，就要有策略，因此全球化與本土化之間的博弈是客觀的、必然的。民族范圍內(nèi)的存在是自有運(yùn)行法則的相對獨(dú)立的“場”的存在，只有找到共存的不同場之間的共軛，才能實(shí)現(xiàn)文化互通。文化對話的成功就是一種場域的文化資本的跨域轉(zhuǎn)移和發(fā)揮影響。

四、“學(xué)術(shù)共同體”下的文化構(gòu)式

文化對話需要自我身份認(rèn)同，但要反對文化相對主義的藩籬；需要他者文化的吸收，但又要避免文化虛無主義的脫韁。全球文化版圖正在經(jīng)歷一場革新、創(chuàng)新，文化空間重組正在進(jìn)行，要想在世界文化格局中找到自我文化的定位，就要激起民族文化自覺、堅持民族文化自信，重在考量文化價值，面向文化經(jīng)濟(jì)，進(jìn)行新視域下的文化傳播路徑探索。

文化價值或顯豁或隱蔽，這是從邏輯結(jié)構(gòu)上來分析。在文化共同現(xiàn)象的層次上，有序的變異存在于不同的文化之中。站在人類的全局角度來考量，文化價值必須要體現(xiàn)一切時代、一切地點(diǎn)的一切民族的共有特征。[11]按照泰勒的定義，文化是一個包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗和任何人作為一名社會成員而獲得的能力和習(xí)慣在內(nèi)的復(fù)雜整體。從文化研究的角度來看，這其中體現(xiàn)了文化的美學(xué)價值、社會價值、宗教內(nèi)涵等多向度的內(nèi)容。我們今天再去分析時，是希望更多地體現(xiàn)文化的當(dāng)代使命與擔(dān)當(dāng)。于民族性而言，盡顯民族文化精神和深刻內(nèi)容；于全球化來說，容納不同文化下的共象。于內(nèi)容而言，中華民族文化——以《易經(jīng)》為例——關(guān)注變化，重在過程；西方文化整體追求邏輯，重在思辨。

從經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度來說，“經(jīng)濟(jì)”一詞本身就包含了追求利益的最大化，文化經(jīng)濟(jì)有三大內(nèi)涵：廣義上的文化經(jīng)濟(jì)重在文化，狹義上的文化經(jīng)濟(jì)重在產(chǎn)業(yè)，批判性的文化經(jīng)濟(jì)重在意義[12]。本文所指的文化經(jīng)濟(jì)是廣義上的概念，更加突出文化構(gòu)成性中的地域性特征。從當(dāng)前文化形態(tài)的構(gòu)成特征來看，文化生產(chǎn)(由此帶來文化產(chǎn)業(yè)和文化效益)不再受限于一國情景，而是充滿了異國情調(diào)，是由地域性和跨國性的因素融合而成。文化“走出去”，不能依然滔滔不絕于強(qiáng)調(diào)我們“文化資源豐富、文化形態(tài)多樣”，而是重在創(chuàng)新、重在實(shí)踐。不同于一般商品，文化商品帶上了時代和民族的烙印，文化商品需要開發(fā)才能體現(xiàn)文化價值。我們有豐富多彩的文化資源和得天獨(dú)厚的歷史條件，先天的文化稟賦需要后天的創(chuàng)新開發(fā)，才能實(shí)現(xiàn)文化的“異域融合”，實(shí)現(xiàn)跨文化的雙向傳播。

首先，避免文化傳播的狂飆突進(jìn)，堅持文化建設(shè)的雙向流通。這需要學(xué)術(shù)界用一種全新的視角來重新審視新全球化時代背景下“我中有你，你中有我”的新趨勢，接受“多種聲音，一個世界”的文化共生模式。多元民族國家都在各自的文化背景下體現(xiàn)文化自覺，彰顯文化自信，這是社會存在的應(yīng)有狀態(tài)。文化對話應(yīng)該朝向一個天下體系構(gòu)建的目標(biāo)[13]，但曾經(jīng)的“文明-野蠻”之二元對立已然使得現(xiàn)存的世界傷痕累累，今天的跨文化傳播應(yīng)從對話主體他者的文化中吸取精華，最終走向“文化和諧與共生”的狀態(tài)。冷戰(zhàn)—遏制—熱戰(zhàn)的路徑留給我們的教訓(xùn)是：文化傳播是在平等基礎(chǔ)上的對話，是雙向流通，這才是我們?nèi)祟惏l(fā)展、命運(yùn)與共應(yīng)有的真實(shí)狀態(tài)。

其次，文化生態(tài)性是文化研究的要義。人是文化生態(tài)的存在，文化生態(tài)是人存在的母體[14]。從哲學(xué)的意義上來說，人是社會關(guān)系的總和(馬克思語)。人的存在就是構(gòu)建、完善社會關(guān)系，就是使抽象的社會概念體現(xiàn)出具體的人化世界的實(shí)體。生物(人)與環(huán)境(社會)存在共性的榮辱與共的關(guān)系。環(huán)境(社會)塑造生物(人)，反過來生物(人)也有適應(yīng)和反作用于環(huán)境(社會)的能力。文化生態(tài)就是在環(huán)境(社會)視域下文化樣態(tài)的共生。不同特質(zhì)的文化互補(bǔ)、互滲、互相觀照，它們會因相互比較而發(fā)展，相互博弈而進(jìn)步。當(dāng)形成了文化間共性成分存在時，就是文化的良性發(fā)展；否則，則是文化沖突和文化休克的顯性存在。人類生活在同一個地球村，各國日益相互依存、命運(yùn)與共，越來越成為你中有我、我中有你的命運(yùn)共同體。沒有哪個國家能夠獨(dú)自享有地球的賦予及恩賜，也無法獨(dú)自應(yīng)對人類面臨的各種挑戰(zhàn)，更不可能有哪個國家能夠退回到自我封閉的孤島。人類延續(xù)的唯一路徑就是各國更需要以負(fù)責(zé)任的精神同舟共濟(jì)，應(yīng)然和自覺地維護(hù)和促進(jìn)世界和平與發(fā)展。在此，承擔(dān)氣候變化、全球饑餓等的共同責(zé)任對人類命運(yùn)共同體建設(shè)異常重要，因為這關(guān)乎全人類命運(yùn)的生存問題。

再次，全球視野、共同體本位，是文化發(fā)展的根本。如果我們都能開闊自己的想象力，跨越自己的文化藩籬，把異文化的特殊性放在自己的眼界之中，就不會存在人類心靈的黑暗之地。借助想象的洞見，去理解另外一個文化或社會的價值、理念以及生活方式。文化的可持續(xù)發(fā)展，必然要求無論國籍、種族、性別、經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平和文化差異的“人”(此處指人的“種”概念)，都應(yīng)當(dāng)平等地取得文化資源、公平地參與文化生活[15]。建立全球視野和共同體本位，是有馬克思主義的哲學(xué)基礎(chǔ)的。此處“共同體”不同于一般意義上理解的共同體概念，它有深邃的馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)。馬克思主義把人視為一種類存在物，認(rèn)為類本質(zhì)即是人的普遍本質(zhì)，這為理解人的存在、人與世界的關(guān)系提供了一種可接受的理論視野和思維方式。如前所述，當(dāng)類屬性體現(xiàn)在跨文化傳播中，人就是一個“種”的概念，就顯然包括了“天下一統(tǒng)”的哲學(xué)思想。

最后，他者身份的重視、他域文化的尊重是條件，自域文化的自覺自信是保障。一個群體或階級的文化，就是那個群體或階級特有的獨(dú)特生活方式，就是在各種制度、社會關(guān)系、信仰體系、慣例和習(xí)俗，以及物質(zhì)生活中的意義、價值和觀念中的體現(xiàn)[16]。文化體現(xiàn)了一個群體的社會關(guān)系，也只有通過這個群體的文化才能理解這種社會關(guān)系。文化哲學(xué)透過對文化的注視，對人類的存在和生存的世界給出新的理解。文化活動(顯然指的就是跨文化交流或傳播)是人的生存和社會存在的基本方式。由此我們認(rèn)為，后理論時代的跨文化傳播應(yīng)然的需要突出二元、重視二元，接受并追求二元平等。對異域文化的重視就是己域文化的保障，差異的存在是客觀的，相似或類同是我們追求的目標(biāo)，也是跨文化傳播和交際成功的保障。

學(xué)術(shù)共同體構(gòu)式在跨文化傳播中是否可行應(yīng)在三個方面考察：理念、平臺以及內(nèi)容，視域融合是判斷的標(biāo)準(zhǔn)。所謂理念一致就是共同體建構(gòu)的目標(biāo)為不同文化間的和諧共存，承認(rèn)差異，尊重對話雙方價值觀的不同，追求“和而不同”狀態(tài)下文化共性的最大公約數(shù)。所謂平臺承載就是實(shí)體共同體組織之外，可以多元化共享、共建基于網(wǎng)絡(luò)的平臺。所謂內(nèi)容就是在共性內(nèi)容上，如宗教、歷史、藝術(shù)和新興大眾文化產(chǎn)品上先驗性嘗試，逐步形成全面融合、多領(lǐng)域推進(jìn)的局面。

綜上所述，當(dāng)理論外殼不再成為一個羈絆時，跨文化傳播更易形成百舸爭流的局面。這是歷史的必然，也與不同民族背后的文化基因有關(guān)。在參悟當(dāng)今世界的發(fā)展大勢并做出準(zhǔn)確判斷后提出的文化方略，能夠激起民族文化自覺，進(jìn)而樹立文化自信，是解決人類和社會生活中帶有文化因子的全球化問題，做到多元存在而秩序井然，切實(shí)建立人類命運(yùn)共同體，以求共生、共聲、共盛。命運(yùn)共同體的愿景需要不同文明、文化間積極進(jìn)行平等對話，學(xué)術(shù)共同體的對話范式與《易經(jīng)》“天下同歸而殊途，一致而百慮”和《論語》“君子和而不同”的義理天然無異。學(xué)術(shù)共同體是構(gòu)建人類命運(yùn)共同體的應(yīng)有之義，植根于中華民族血脈深層的文化基因，是“一帶一路”倡議的豐富，也是中國夢的拓展和延伸。