劉漢忠

（柳州市地方志編纂委員會(huì)辦公室，廣西 柳州 545001）

筆者長(zhǎng)期以來對(duì)柳州區(qū)域石刻進(jìn)行收集研究，編撰有《柳州石刻集》（以舊拓片為收錄范圍）。近十余年來致力于石刻文獻(xiàn)考釋。然而，直至2018年，方得見杜應(yīng)然《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》舊拓影本（以下簡(jiǎn)稱《圖碑》），深為其內(nèi)容極其豐富多彩而震撼。研究表明：宋代儒釋道文化融合背景之下，《圖碑》集溶巖勝跡景觀之大成。因真仙巖內(nèi)外諸景觀均已毀殘殆盡，《圖碑》足以作為古代文化興盛實(shí)證而極具“考古”價(jià)值。本文考釋力圖復(fù)原真仙巖文化景觀盛極一時(shí)之景象，以鑒證宋代融州為嶺南文化豐富存在之典型。

《圖碑》刻成至今（2019年）歷時(shí)777年，之前未見綜合考述研究之文發(fā)表，相關(guān)內(nèi)容既未能為學(xué)者所利用，地方史志也缺于記載。宋代州郡修志興盛，易代之后則出現(xiàn)嚴(yán)重?cái)鄬樱髑鍟r(shí)期地方文獻(xiàn)之主體志書或未編纂，或佚失不傳?！秷D碑》標(biāo)刻諸多名物（地名、勝跡、建筑景觀等）除部分由清道光《融縣志》、民國《融縣志》、當(dāng)代《融水苗族自治縣志》，以及明清《廣西通志》、清乾隆《柳州府志》等傳承記載之外，有相當(dāng)則見于《圖碑》和甘有立重刻《融州老君洞圖》。

《圖碑》釋文融州老君洞敕賜真仙巖之圖

名山洞府，天設(shè)奇勝，表而出之，存乎其人。應(yīng)然自丙子歲經(jīng)由玉融，瞻禮真仙圣跡。為見圣像損壞，豬羊作踐，默嘆于心，夜感其夢(mèng)。發(fā)意掃灑，辛勤六載，規(guī)模一新。歲在壬午，蒙歐判府請(qǐng)充天慶住持。次年夏潦，漲齊殿檐，摧損觀宇，應(yīng)然一力新之。戊子秋，改充報(bào)恩觀主首，重修斯觀。見仙巖前向荒穢弗治，紹定辛卯，創(chuàng)為囗囗，誅茅草，植花木，增亭榭，使巖前舉目表里相稱。乙未夏，應(yīng)然辭出兩載，遍游南岳、廬阜、武當(dāng)之歸，一巖兩觀又皆傾損，狼籍如前。丁酉、戊戌歲重修天慶。庚子歲再修報(bào)恩觀，鼎建梓潼殿七間，創(chuàng)囗囗在側(cè)，輪奐花卉一如囗囗。辛丑夏，增修仙巖，添置釣臺(tái)。前后二十余年間，土木工費(fèi)多出己資。修造三處，并皆圓畢。應(yīng)然年且邁矣，因觀古碑洞圖未有新創(chuàng)之景，乃命工細(xì)畫，淳祐壬寅冬磨石鐫作是圖，述為詩曰。

懶庵野叟天慶觀住持管轄焚修觀事武林杜應(yīng)然撰。

古號(hào)黔南今號(hào)融，真仙第一勝高嵩。古名黔南府，張舍人大書曰“天下第一真仙之巖”。仙關(guān)標(biāo)榜門增麗，圣像威靈民敬崇。楊判府書“仙關(guān)”二字，杜應(yīng)然創(chuàng)建并重飾合巖圣相，人祈求多感應(yīng)。帝賜御書藏寶閣，天生石像老仙翁。本朝賜到御書百余軸，并賜嵓名。石乳滴成老君相如活，高十余丈。瓶爐羅列非雕琢，幢蓋周圍奪巧工?；ㄆ?、香爐、幢幡、寶蓋皆是石乳滴成，勝如巧匠鐫就。足履分明深踏石，仙衣彷佛掛玲瓏。石上有履跡深一寸余，玲瓏石畔，若仙衣掛之。青牛水畔藏頭角，白鶴溪邊飲羽。青牛、白鶴二形皆是石乳滴就。獅子像前如拜伏，猿猴梯上若登空。老君前有石獅，仙梯有烏猿石。龍?zhí)稞堐E施鱗甲，蛇藏蛇身似錦紅。應(yīng)化洞有龍?zhí)?，分為畝角，加之麟跡火焰。蛇藏有蛇，頭尾紅，身如錦，性善，見者多捉戲弄，俗號(hào)為老君蛇。羅漢數(shù)軀朝向北，斗星七位轉(zhuǎn)回東。溪北有羅漢巖，石柱有轉(zhuǎn)山北斗相。浮橋佇望金星座，仙徑平瞻水月宮。丹井千秋泉不竭，芝田萬頃草常豐。舊不知此景，皆在溪北。紹定庚寅黃判府命工砌為慢道，名曰仙徑，架橋渡溪，望水來處如月宮，號(hào)曰水月洞天。有石田，生草長(zhǎng)青，名曰芝田。丹井在側(cè)，有一石座，金星燦爛，名曰‘乳花臺(tái)’。皆是續(xù)添之景。余清近酌潺潺水，聳翠遙觀迭迭崧。黃判府創(chuàng)此亭于嵓口，以山谷亭泉詩“一瓢酌余清”之句名之。山后有聳翠亭，觀萬山在目前。石柱經(jīng)年堅(jiān)且直，壽溪度歲淼無窮。一條大石渾如木柱。洞中有一水長(zhǎng)流，名曰壽溪，洞前居人間有三見甲子者。呂仙隱跡居于壁，□□□容坐得穹。洞內(nèi)石壁有呂仙隱跡。近寺石崖小嵓有自在觀音菩薩石相。壬寅歲夏，川僧住持因重修法堂見之。提刑劉大夫施錢百阡，命福老于藏前創(chuàng)一閣，扁曰“清凈”，□□望之。彩仗彩儀皆擁護(hù)，仙床仙室盡高雄。儀仗床室皆乳滴就。化巖夏月生寒凜，和洞冬天都暖烘。洞內(nèi)有二小巖，一名應(yīng)化，夏月如水，一名和光，冬天極暖。碁畫臺(tái)中人奕戲，樹生石內(nèi)月朦朧。毛府判置奕戲所，年深廢之。戊寅歲杜應(yīng)然置棋臺(tái)二所，石鼓八杖。石壁有一白，迥生一樹，四季長(zhǎng)青如月。列三寺觀學(xué)俱近，會(huì)一樓堂像闡洪。洞前有一寺、一觀、一縣學(xué)，三教俱全。紹定己丑杜應(yīng)然創(chuàng)閣在巖內(nèi)，名曰會(huì)一，上奉三教圣相，下為鐘、呂二仙堂。劉判府書閣名，唐司理為之記。道院庵中居上道，風(fēng)雩臺(tái)畔自生風(fēng)。舊無庵宇，丁丑歲杜應(yīng)然創(chuàng)道院五間，崇奉香火。庵上有風(fēng)雩臺(tái)，極涼好眼界。橋名步扣登融石，樓號(hào)鴻音撞巨鐘。端平甲午，杜應(yīng)然于“玉融”山石上創(chuàng)一鐘樓，名曰“鴻音”。從三圣堂前架橋至鐘樓，聲撞其橋，立名曰“步扣”。花圃西南前可望，釣臺(tái)泉石景堪充。斯巖舊日前望皆是荒蕪，杜應(yīng)然近創(chuàng)□□□□□□使在巖一望，表里相稱。又于巖內(nèi)創(chuàng)“釣臺(tái)”一所，視泉石之景。劉侯布德于融郡，父宿興祠立壽容。劉侯出鎮(zhèn)玉融（缺9字）文藝（缺8字）祠創(chuàng)佛閣，兩年布政，百廢具舉。公諱邦鳳，字季昭，少年登第然使（？）囗也。士子感德，創(chuàng)祠堂于州學(xué)前，市民瞻依，立壽容于仙嵓內(nèi)，祝公福壽，與斯嵓無窮矣。廣地可容千位客，照天高掛一燈籠。洞天要比應(yīng)難比，福地雖同未肯同。其高□可容千客，杜應(yīng)然□丁酉歲□□□□，在洞口一二十里外皆望見。一石鐫經(jīng)顯居士，萬碑題詠稱名公。于湖居士書金剛經(jīng)（缺9字）石以亭蓋□□□石乳（缺8字）三次修換，顯其張公墨跡。巖中奇特，足稱士夫題詠，碑刻甚多。想君足跡難窮覽，敬為裁詩入畫中。囗五十二句共囗囗景內(nèi)外六十□□□。

《圖碑》南宋淳祐二年（1242年）冬刻立。原立于廣西融水苗族自治縣真仙巖，今存毀不詳。據(jù)舊拓本，碑高160厘米，寬90厘米。上圖，下詩并序。文33行，行20至32字。真仙巖景觀圖碑先后三刻，杜應(yīng)然《圖碑》之前，嘉泰元年（1201年）甘應(yīng)龍刻《融州老君洞圖》，淳祐五年（1245年）甘有立重刻《融州老君洞圖》。三碑嘉慶《廣西通志·金石略》均未記載，《廣西石刻展覽出品目錄》（1946年出版）等著錄。杜應(yīng)然《圖碑》附刻詩見于《全宋詩》卷2996，詩及詩前序見于陳垣《道家金石略》。

《道家金石略》釋文有多處計(jì)數(shù)十字，筆者所據(jù)圖影難以辨別（拓片不佳或碑石漶漫），因得據(jù)以補(bǔ)出，亦有數(shù)處十余字《道家金石略》未能釋讀或存疑，知彼此所據(jù)拓片（圖影）互有優(yōu)勝。“使在巖一望表里相稱”，《道家金石略》原作“使在巖一望囗囗相稱”?！皠⒑畛鲦?zhèn)玉融（缺9字）文藝（缺8字）祠創(chuàng)佛閣，兩年布政，百廢具舉”，《道家金石略》原作“劉侯出鎮(zhèn)玉融（缺16字）祠囗佛閣囗囗布政，百廢具舉”。“公諱邦鳳”之“鳳”誤為“慶”?！稓v代廬陵（吉安）進(jìn)士名錄》宋代有“劉邦鳳”，當(dāng)即此人?！吧倌甑堑卩磬磬硪?，士子感德”，《道家金石略》原作“少年登第（缺七字）”。“廣地可容千位客，照天高掛一燈籠”句后注“杜應(yīng)然□丁巳歲□□□□，在洞口一二十里外皆望見”，釋為“丁巳”不確。杜應(yīng)然住持真仙巖逢“丁”之年為“丁丑”（嘉定十年）、“丁亥”（寶慶三年）、“丁酉”（嘉熙元年）。圖影處殘泐嚴(yán)重，筆者反復(fù)辨認(rèn)，字下有一橫，可排除“丁亥”，當(dāng)為“酉”字?！岸∮蠚q□□□□”缺文當(dāng)為“置天燈”諸字?！秷D碑》標(biāo)刻有“天燈”。桑悅《仙巖記》（弘治七年，1494年）曾閱鑒此碑：“洞門高三十余丈，猿猱不能上，昔道士杜應(yīng)然置鐵環(huán)于巖頂，燃燈光照三十里，今環(huán)尚存”（釋讀碑文時(shí)將杜文“在洞口一二十里”誤疊為“三十里”）?！跋刖阚E難窮覽，敬為栽詩入畫中”句后作“（缺8字）景內(nèi)外六十□□□”，可釋讀為“囗五十二句共囗囗景內(nèi)外六十□□□”。

杜應(yīng)然事跡綜考

《圖碑》刻制者杜應(yīng)然，別號(hào)懶庵野叟，南宋武林（杭州）人，融州天慶觀住持、報(bào)恩觀主首。道光《融縣志》卷七《仙釋》有傳：

杜應(yīng)然，邑二尹子也。武林人，號(hào)懶庵野叟，隨父宦流寓廣西，寄跡黃冠中。嘉定中來融州，居真仙巖修練數(shù)十年。一日洞水涸，得聚寶物，曰龍麟，以金銀置其內(nèi)，取之復(fù)有，因以資修龍麟街，并洞門三石橋及巖內(nèi)臺(tái)閣。壽八十余卒。羽化前一日，將寶物送貯縣庫，經(jīng)下廓雷神祠，風(fēng)雨大作，倏然化去，因號(hào)其地為南天門。

此文較詳于舊志各傳，內(nèi)容至關(guān)重要。文獻(xiàn)來源或?yàn)槊鞔钕确肌度诳h志》（已佚）、清康熙莫自馨《融縣志》（已佚），直接據(jù)自乾隆《融縣志》（已佚）?！读莞尽肪矶拧断舍尅范艖?yīng)然傳自乾隆《融縣志》簡(jiǎn)略而成：“杜應(yīng)然，宋武林人，隨父宦游，流寓廣西，專心慕道，寄跡黃冠中，遍游天下名山。嘉定間始來融州居真仙巖，一日洞水泛，得聚寶物曰龍麟，因以貲修街、建橋及巖內(nèi)樓閣亭臺(tái)。羽化之日，將寶物送貯融庫，倏然風(fēng)雷取去，遂號(hào)其地為朝天門?！迸c道光《融縣志》比較，《府志》所據(jù)文獻(xiàn)同一。

現(xiàn)存史志杜應(yīng)然傳記最早見于《大明一統(tǒng)志》，而稍前《寰宇通志》博采各地志載于景泰七年（1455年）五月編成，未立《仙釋》目?！洞竺饕唤y(tǒng)志》天順五年（1461年）成書，卷八十三《柳州府·仙釋》：“杜應(yīng)然，宋武林人，隨父宦游流寓廣西，專心慕道，寄跡黃冠，遍游天下名山。嘉定間始來融州，歷數(shù)十年，甚有功于巖觀，為羽流中之卓然者。壽八十余卒?！币云渚幾胪ɡ?，《大明一統(tǒng)志》據(jù)自宋元舊志或明初纂修地方志，因此杜應(yīng)然傳所據(jù)至遲為天順五年前融州或融縣舊志。萬歷《廣西通志》卷四十《方外》杜應(yīng)然傳據(jù)自《大明一統(tǒng)志》而稍略，為承襲記載。

道光《融縣志》記杜應(yīng)然為“邑二尹子”（“二尹”，州縣副職），卷七宋代《縣丞》據(jù)杜應(yīng)然傳補(bǔ)出：“杜，失名，系應(yīng)然之父?！惫P者查閱杭州府縣舊志，宋代杜姓人物均未無相關(guān)記載。

《圖碑》自述可見杜應(yīng)然行跡大略：嘉定九年（1216年），杜應(yīng)然經(jīng)由玉融，瞻禮真仙巖圣跡，遂發(fā)意掃灑，辛勤六載。嘉定十五年（1222年），融州知州歐某請(qǐng)杜應(yīng)然充任天慶觀住持。紹定元年（1228年）秋，改充報(bào)恩觀主首，并重修道觀。紹定四年（1231年），誅茅草，植花木，增亭榭。端平二年（1235年）辭出兩載，遍游南岳、廬山、武當(dāng)，為參學(xué)之舉。歸后于嘉熙元年（1237年）、二年（1238年）重修天慶觀，嘉熙四年（1240年）再修報(bào)恩觀。淳祐元年（1241年）夏增修仙巖，添置釣臺(tái)。前后二十余年間，土木工費(fèi)多出己資，修造并皆完成。因之前“古碑洞圖”未有“新創(chuàng)之景”，遂命工繪刻《融州老君洞敕賜真仙巖之圖》。

杜應(yīng)然自述先任融州天慶觀住持（主持道觀事務(wù)者），后改充報(bào)恩觀主首，刻碑題款為“天慶觀住持管轄焚修觀事”。“住持”“主首”均為道觀主持事務(wù)者，通稱無別，掌宮觀實(shí)權(quán)。南宋《慶元條法事類》記載：“諸天慶觀并名山洞府觀主首闕，推選有道行、材干之人主持”。契嵩《鐔津集》卷二《廣原教》：“所謂住持者，何謂也? 住持也者，謂籍人持其法，使永住而不泯也”。

舊傳、《圖碑》記載事跡之外，咸淳八年（1272年）諸葛應(yīng)杰《老子像贊碑》記“今本乃道士懶庵杜應(yīng)然嘗刊梓印行?！薄翱饔⌒小睘闀贪妫裳a(bǔ)廣西古代刻書史遺例。

杜應(yīng)然不僅如古人所云“甚有功于巖觀”，而于廣西文化貢獻(xiàn)尤巨。舊志有略傳，新志未續(xù)。今后重修史志，當(dāng)為重立專傳，致禮前賢。

真仙巖道觀住持承嗣

宋代道教文化極為興盛，宮道大量興修，法嗣傳承規(guī)定嚴(yán)格。真仙巖道觀自不能外于體制。杜應(yīng)然為融州道觀可考法嗣第一人。自初寓真仙巖至刻《圖碑》前后近三十年，時(shí)“應(yīng)然年且邁矣”（道光《融縣志》記八十余）。卒年無法確定。最晚在淳祐十二年（1252年）之前。其證見于真仙巖淳祐十二年題刻詩并序：“黃冠黎道震，共貨（？）正質(zhì)，仙洞灑掃可謂得人，五（？）囗住持不妨嗣（缺文）：囗囗囗囗洞里人，應(yīng)醉樓囗任天真。尨然道貌尤淳古，灑掃仙巖無點(diǎn)塵。淳祐壬子（缺文）”，下有石刻印二，未辨文字。拓片圖影模糊極費(fèi)辨識(shí)，文字殘泐，然關(guān)鍵詞“黃冠”“仙洞灑掃”“住持”辨別無誤。詩作者或?yàn)槿谥莨賳T，稱賞黎道震，有印可之意。黎道震當(dāng)為承嗣真仙巖道觀住持?？淘娊幱型瑫r(shí)“松庵道人”詩，題款“壬子淳祐季夏望日松庵道人”。兩詩并觀，頗疑“松庵道人”即黎道震。

杜應(yīng)然衣缽傳人又有諸葛應(yīng)杰?！独献酉褓澅废檀景四辏?272年）十一月刻制（今存殘碑一段），諸葛應(yīng)杰有跋語：“今本乃道士懶庵杜應(yīng)然嘗刊梓印行，自后失其傳久矣。昔得懶庵親授此本，奉以香火有年。于茲不敢自秘，合家發(fā)心，命匠伐石，刊于玉融老君巖中。非邀福也，蓋將期與此巖之真像同為不朽，而四方無不傳之以敬仰云。”時(shí)距杜應(yīng)然卒世已二十余年，仍傳其遺珍，可視得杜道士傳授者。諸葛應(yīng)杰于咸淳七年（1271年）刻有元皇大帝像，咸淳十年（1274年）重刻。

《圖碑》標(biāo)記勝跡景觀名目

《圖碑》圖版部分標(biāo)刻各種名目105處（其中2處題額殘損不可辨）。包括：一、天然勝跡洞、崖、臺(tái)等名稱。二、亭榭閣樓等景觀建筑。三、佛寺、道觀、學(xué)校（縣學(xué)）、教場(chǎng)等建筑整體及組成部分，如“報(bào)恩寺”及“金仙殿”、“法堂”等。四、道路、街市、橋梁、牌坊、園圃等。

《圖碑》所附詩（及詩序）共有實(shí)體名稱60余處（不含重出，含殘損文字可推定為具體名稱）：天慶觀、報(bào)恩觀、梓潼殿、囗囗、釣臺(tái)、古碑洞圖、天下第一真仙之巖、仙關(guān)、合巖圣相、御書閣、老君相、花瓶、香爐、幢幡、寶蓋、仙衣、履跡、玲瓏石、青牛、白鶴、石獅、仙梯、烏猿石、龍?zhí)?、龍跡、蛇藏、應(yīng)化洞、龍?zhí)?、羅漢巖、轉(zhuǎn)山北斗相、浮橋、仙徑、水月洞天、芝田、丹井、乳花臺(tái)（或另稱“金星座”）、余清亭、聳翠亭、壽溪、呂仙隱跡、自在觀音菩薩石相、清凈閣、應(yīng)化洞、和光洞、奕戲所、棋臺(tái)、石鼓、報(bào)恩寺、縣學(xué)、會(huì)一閣、鐘呂二仙堂、風(fēng)雩臺(tái)、道院（五間）、步扣橋、鴻音樓、玉融山、三圣堂、花圃、釣臺(tái)、□□□□□□、佛閣、祠堂、壽容、□□（天燈）、萬碑題詠、金剛經(jīng)亭。詩中所記天然勝跡和建筑景觀等與圖版標(biāo)示既多互見，也有互補(bǔ)：圖版“真官堂”“迎薰軒”、“薔薇洞”、“望遠(yuǎn)亭”“竹洞”“月臺(tái)”“仙境分輝”“神仙境界”等未見于詩，詩“清凈閣”等圖版未標(biāo)刻。

宋代游觀文化盛行，《圖碑》表明真仙巖諸勝景已具名殆盡，為文人游客習(xí)稱，亦為后世承用。淳祐五年重刻《融州老君洞圖》附嘉泰元年（1201年）甘應(yīng)龍《老君洞賦》所述景點(diǎn)“老君洞”“壽溪”“清?！薄蔼{子”“猿鶴”“蛇倉”“龍?zhí)铩薄疤煜碌谝徽嫦芍畮r”，見于杜應(yīng)然《圖碑》。與杜應(yīng)然同時(shí)，紹定元年（1228年）劉繼祖《劉公巖詩》記真景觀景名：“掠筇迤邐入仙洞，諸巖未可相伯仲。天造地設(shè)逞神功，虛曠玲瓏容萬眾。中有龐眉老仙伯，玉局高座為真宅。陰崖迸出壽溪泉，漱玉有聲常囗囗。觀音坐領(lǐng)諸羅漢，鳥猿白鶴相為伴。錦蛇無毒更擾馴，金錢有光何璀璨。伯陽巨履留真跡，洞賓現(xiàn)影尤難詰。千狀萬態(tài)莫形容，宜哉扁題為第一?！薄袄舷刹薄ⅰ坝^音”、“羅漢”、“烏猿”、“白鶴”、“錦蛇”、“伯陽”、“洞賓”諸名目同于《圖碑》。桑悅《仙巖記》（《思玄集》卷六，又見于嘉慶《廣西通志山川略》）記述景名引用《圖碑》及甘有立重刻《融州老君洞圖》：“洞凡數(shù)處，惟應(yīng)化有匾。其他名天葩，或名乳花，或名和光，或名寒煙，或名玉葩，或名實(shí)構(gòu)，或名碧堂，或名清奧，奇石異狀，除前確然定名外，其他或名仙梯，或名仙衣，或名玲瓏，或名金星，或名蛇倉，或名蓮花，或名北山轉(zhuǎn)斗，或名呂仙隱形，或名鐘離觀泉，或名尹喜現(xiàn)相。各洞分支，如仙室、仙徑、飛星壇、釣臺(tái)、棋臺(tái)、云臺(tái)、放生池、羅漢壁，又不可悉數(shù)?！保ㄇ　读莞尽肪砣拦狻度诳h志》卷十一引文題為《真仙巖記》，內(nèi)文有編纂者刪改之處?！读莞尽酚邪凑Z：“是作奇奧緊嚴(yán)，確類柳州西山諸記。但《邑志》所錄草本前幅中有一二語甚不可解。行查后乃知石刻原有舛誤。后幅連用或名十八個(gè)，疊調(diào)太多，又除前確然定名外句雜入不倫，略加刪節(jié)，便成完構(gòu)。先民可作諒亦以為然也?！薄度诳h志》無按語，引文同于《柳州府志》，知兩志來源同一，文字有小異?！侗畧D》“轉(zhuǎn)山北斗”，桑悅原文為“北山轉(zhuǎn)斗”，《柳州府志》未改，《融縣志》乙正為“轉(zhuǎn)山北斗”（甘有立《融州老君洞圖》作“轉(zhuǎn)山斗”）。

《圖碑》人為損殘之跡

《圖碑》詩序“見仙巖前向荒穢弗治，紹定辛卯，創(chuàng)為囗囗，誅茅草，植花木，增亭榭，使巖前舉目表里相稱，”“庚子歲再修報(bào)恩觀，鼎建梓潼殿七間，創(chuàng)囗囗在側(cè)，輪奐花卉一如囗囗”，參考《圖碑》所刻建筑物，所述位置在報(bào)恩觀右側(cè)。碑面整體清晰無傷，適在“創(chuàng)為囗囗”“創(chuàng)囗囗在側(cè)”“一如囗囗”具體建筑名稱處出現(xiàn)殘損?！秷D碑》報(bào)恩觀旁“觀道院”右有長(zhǎng)形廊院，形象清晰，而大門題額損殘。報(bào)恩觀左側(cè)一組景觀建筑，以“神仙境界”（磴道）為界，院墻大門圖形清晰，題額二字亦殘損。兩處門額題字與詩注“創(chuàng)囗囗在側(cè)”“創(chuàng)為囗囗”“一如囗囗”同為具體名物。又詩注“杜應(yīng)然近創(chuàng)□□□□□□使在巖一望”句?！敖鼊?chuàng)”之后殘損處亦為具體名物。至此可肯定，此六處道院建筑題名在杜應(yīng)然辭世后（當(dāng)為時(shí)不久）被人為殘損。原因是否因道觀產(chǎn)業(yè)及管轄歸屬問題造成，不得而知。筆者究理此事，實(shí)因《圖碑》所載一切名目無論巨細(xì)無不與融州宋代儒釋道三教互相關(guān)系有重要關(guān)系。

《圖碑》與《融州老君洞圖》校讀記

甘有立重刻《融州老君洞圖》，筆者曾編入《柳州石刻集》。影本極不清晰，僅巖洞內(nèi)外建筑可與杜應(yīng)然《圖碑》相互印證位置及大略形象，標(biāo)刻名稱無法辨識(shí)。本文撰成，適奉到《融州老君洞圖》較清晰圖影，真可喻如“空谷足音”。即行與杜應(yīng)然《圖碑》相互核對(duì)，補(bǔ)記內(nèi)容。

《融州老君洞圖》（下稱《甘圖》）為重刻圖，時(shí)間僅晚于杜應(yīng)然《圖碑》（下稱《杜圖》）三年。《甘圖》尺幅略?。ǜ?40厘米，寬83厘米），取景范圍較《杜圖》為廣。外圍至安靈廟、老人巖、玉華巖一線，巖前取景兩圖一致，老君洞內(nèi)景尺幅略小于《杜圖》。兩圖實(shí)據(jù)巖內(nèi)景致繪真，并無虛飾?！陡蕡D》據(jù)嘉泰元年（1201年）甘應(yīng)龍《融州老君洞圖》重刻時(shí)，將嘉泰元年之后至淳祐五年（1245年）期間某類建筑景觀（主要為亭臺(tái)樓閣）予以刻錄：如“鴻音樓”（“端平甲午，杜應(yīng)然于玉融山石上創(chuàng)一鐘樓，名曰‘鴻音”），“余清亭”（紹定年間黃判府“創(chuàng)此亭于嵓口），”會(huì)一閣”（“紹定己丑杜應(yīng)然創(chuàng)閣在巖內(nèi)，名曰會(huì)一”），均刻入。

兩圖所繪物體基本一致，部分建筑和景點(diǎn)取景大小及繪刻詳略有相當(dāng)差異。兩方碑圖標(biāo)目同異之間，不僅可以互證互釋，彼此未標(biāo)處可互補(bǔ)，原碑殘損之處可相核校。

詞目繁略之例：《杜圖》“寶藏”，《甘圖》“天塢（？）寶藏”?！抖艌D》“自在觀音相”，《甘圖》“觀世音相”。

物體同一而名稱不同之例：報(bào)恩寺《杜圖》“行堂”，《甘圖》“官廳”?！抖艌D》“金仙殿”，《甘圖》“大佛殿”。《杜圖》“羅漢閣”，《甘圖》“五百羅漢”?！抖艌D》“望遠(yuǎn)亭”，《甘圖》“望仙亭”?！抖艌D》“三教橋”處標(biāo)“三教橋”，《甘圖》標(biāo)刻“寶山”?！抖艌D》“出桂府路”，《甘圖》“靜江府路”（紹興三年升桂州為靜江府）。

自然勝景名稱較多一致，偶有詞目小異?！抖艌D》“石獅”，《甘圖》“獅子石”?！抖艌D》“呂公隱跡”，《甘圖》“呂公仙形”?！抖艌D》“尹喜真人”，《甘圖》“飛升真人”。標(biāo)名異同之例，《杜圖》“呂公隱跡”旁為“天柱”，《甘圖》標(biāo)為“入定像”。有無之例：《杜圖》統(tǒng)合景名“水月洞天”、“靈壽溪”“士大夫題名”“萬碑留題”“提刑劉公仙巖壽祠之記”，“天下第一真仙之巖”，《甘圖》未標(biāo)刻?！抖艌D》“提刑劉公真容”標(biāo)刻于亭閣之中，《甘圖》有亭閣，未標(biāo)名稱?！抖艌D》“南臺(tái)橋”，《甘圖》取景處大體相同，未刻橋形。兩圖標(biāo)刻“會(huì)一閣”旁近景觀，《杜圖》鐘呂二仙堂、道院等，《甘圖》均略去。互補(bǔ)之例，《杜圖》“御書閣”，并標(biāo)目“敕賜真仙之巖”，《甘圖》此處殘損，有一字殘痕似“碑”，當(dāng)為“御碑”題名?！抖艌D》“羅漢閣”即《甘圖》“五百羅漢”，之下為“三清諸圣”（道教），而《甘圖》在之上標(biāo)刻有“三藏殿”（佛教），下為“三官堂”（道教供天、地、水三官神之處）。

宗教建筑景觀繪刻及標(biāo)目有無詳略之間，兩圖差異較大，體現(xiàn)繪刻者意識(shí)異同，此于真仙巖文化景觀考察尤其重要?！抖艌D》報(bào)恩觀及附屬道觀建筑等多處繪刻標(biāo)目極詳，《甘圖》僅標(biāo)刻“報(bào)恩觀”建筑，觀內(nèi)各局部建筑未標(biāo)繪，報(bào)恩觀其他附屬如道院、庵堂建筑等多略去。反之《甘圖》于“報(bào)恩寺”詳細(xì)則極詳。彼此詳略之間，刻制者為主觀意識(shí)導(dǎo)向所左右。此外，巖前街市，《杜圖》繪刻較繁密，《甘圖》較略。

兩圖比對(duì)建筑景觀變化增損，可以作為觀察真仙巖勝跡發(fā)現(xiàn)和景觀建筑自嘉泰元年（1201年）——嘉定九年（1216年）——淳祐二年（1242年）——淳祐五年（1245年）情形。此期為真仙巖文化景觀最為繁盛之時(shí)。

據(jù)資料記載，嘉泰元年甘應(yīng)龍《融州老君洞圖》拓片見于館藏著錄。如能一現(xiàn)，相信會(huì)有更多發(fā)現(xiàn)。