何日生

哈佛大學(xué)教授邁克爾·桑德爾（Michael J.sandel）提出著名的利益極大化個案。他比喻說：一臺工作車失控從斜坡快速滑下，眾人發(fā)現(xiàn)時已經(jīng)來不及躲避，眼見這臺車撞向路旁的一家五人，在那一瞬間，工作車剛好經(jīng)過你，如果你順勢推一下這部失控的工作車，它不會撞上這一家人，而是會撞上對面一位中年人。這瞬間，你是推，還是不推？你要犧牲五個人，還是犧牲一個人？

這是功利主義的命題，為救五個犧牲一個？還是就犧牲這五個？

功利主義的選擇困境比比皆是

我們無法決定究竟誰該犧牲？不只沒有權(quán)利，也沒有能力決定到底誰的生命重要？一個或五個？

生命的價值如果可以用數(shù)量來衡量，那么二戰(zhàn)期間美陸軍參謀長馬歇爾將軍就不會以一個班的士兵去救大兵瑞恩。瑞恩一家人已經(jīng)有三個兄弟戰(zhàn)死沙場，馬歇爾無法讓他母親的第四個兒子也因戰(zhàn)而亡，所以派出一整個班的士兵，去把瑞恩安全地帶出戰(zhàn)場。但是為了此，得犧牲其他母親的兒子。這值得嗎？

顯然人命不是以數(shù)字衡量的，但是經(jīng)濟學(xué)卻是以數(shù)字衡量生與死，決定貧與富。

一條斜坡過陡的公路，一年因車禍死亡的人數(shù)平均為15人。改善斜坡就能減少死亡人數(shù)，但是改善計劃要10億元，地方政府沒有預(yù)算，無法改建公路，因此每年都有10多人死在這條路上。歸結(jié)來說，人命不值10億。

這是一位著名的經(jīng)濟學(xué)家告訴吾人的比喻。

這說法跟邁克爾·桑德爾的案例一樣，一個政策嘉惠一群人，但也必須同時犧牲一群人。是取消孩童的營養(yǎng)午餐，去增加警察支出，以維持更好的治安，還是減少補貼重癥患者的健保，將經(jīng)費轉(zhuǎn)到長期照護者所需？

營養(yǎng)午餐取消，偏遠孩子無法有足夠的營養(yǎng)，結(jié)果出現(xiàn)各種疾病。是偏遠孩子的健康重要？還是加強警方設(shè)備保護城市居民的安全重要？

功利主義專門解決這類問題，它的模式很簡單有效，就是計算利益極大化，依最大利益，來訂定各種政策。

現(xiàn)實社會中，我們總是要犧牲一群人，來成就更大的群體，然而這是利他嗎？

“桑德爾寓言”的答案

邁克爾·桑德爾的寓言，從吾人的角度言之，如果你真要介入，那就是你自己頂過去撞那臺車，救五個人，也不犧牲另外那一個人。這才是真正的利他。

利他必須是自發(fā)的，不是由他人來決定我該不該犧牲，該不該犧牲我一個去救其他五個人。

要么，自己犧牲，而不是決定讓誰去犧牲！

現(xiàn)實生活中，其實我們無時無刻都在決定著該犧牲誰？去拯救誰？我要買這家產(chǎn)品，還是哪一家？種種決定，影響了制造這家產(chǎn)品的員工能拿到薪水，而另一家制造產(chǎn)品的員工明天將會失業(yè)。這是無法避免的日常決定。

那么，善經(jīng)濟是什么？

顯然我們不可能買下所有的產(chǎn)品，好讓每一家公司的員工都得到厚利。我們能做的是減少浪費，我們購買減少對環(huán)境消費的產(chǎn)品。我們不支持剝削勞工的公司產(chǎn)品，不支持破壞環(huán)境的產(chǎn)品。

把邁克爾·桑德爾的寓言，轉(zhuǎn)化到經(jīng)濟學(xué)的領(lǐng)域，其結(jié)論是：自己犧牲一部分的利得，自發(fā)地去救人、去幫助人，而不是計算要犧牲誰去救更多的人。

自發(fā)地去救人，這是回答邁克爾·桑德爾寓言的結(jié)論。每一個人都想著去幫助其他人，政府官員如此，企業(yè)如此，專業(yè)人士如此，一般百姓如此，社會不會有貧困。

但是我們總是等著，等著看那輛車撞到誰，不要撞上我就行，或是我推一把，讓他撞少數(shù)人，救多數(shù)人。但是都沒有想到自己應(yīng)該自發(fā)地去犧牲自我的一部分利益，去成就更多的人。

換言之，企業(yè)家自己自發(fā)地照顧員工的福利，不用等勞動基準法規(guī)定再來實施。

“朱門酒肉臭，路有凍死骨”，企業(yè)家節(jié)省各種不必要的開銷，省下的，去幫助他人。自發(fā)地去照顧周圍的窮苦人，不用等政府的福利救濟來完成。

消費者選擇對環(huán)境、對勞工照顧的“善企業(yè)”產(chǎn)品，哪怕致力于環(huán)境保護的產(chǎn)品價格更高，消費者仍然愿意犧牲自我的荷包，去支持善的企業(yè)，這就是善經(jīng)濟。

社會中，人人都能自發(fā)地去利益他人，社會的貧富差距自然縮小，消費自然均衡，地球資源的永續(xù)就能實現(xiàn)。自發(fā)地去成就善的經(jīng)濟活動，這是回答“何謂善經(jīng)濟”的提問。

精算自我利益的缺陷

西方的經(jīng)濟學(xué)就是利己的經(jīng)濟學(xué)。從亞當(dāng)·斯密以降，就是強調(diào)每個人都以私利出發(fā)，自然會有看不見的一雙手，做出最好的利益分配，到公共利益的極大化。從亞當(dāng)·斯密的角度言之，利己就是利他。

東方的經(jīng)濟思想，都是以利他為本。孔子的己欲立而立人，老子的善利萬物而不爭，佛陀的四無量心——慈、悲、喜、合，都是以利他為本。

當(dāng)代經(jīng)濟學(xué)者逐漸提出修正亞當(dāng)·斯密的自利即利他的理論，為了解決人性自利所產(chǎn)生的沖突，逐漸發(fā)展出互惠、利他模式。其中最為著名的即是博奕理論。

從博弈理論的觀點出發(fā)，合作才是雙贏。

學(xué)者William Poundston所著《囚犯的兩難》（Prisoners Dilemma），以及David McAdams的《賽局意識》（Game Changer），都是從博奕模式出發(fā)，分析兩個囚犯彼此如能有良好合作的默契，對彼此才都最為有利：兩個囚犯分隔審問，都不愿供出伙伴罪行，不是基于愛與利他，而是精心計算自我利益下的利他模式。博弈理論發(fā)展出的囚犯困境大量運用在商業(yè)談判、危機處理、糾紛仲裁之中，以此模式讓對立或伙伴關(guān)系的雙方互利，這思維屬“自利式的利他”。

美國的羅伯特·愛克斯德與漢彌爾頓合作的《合作的進化論》（The Evolution of Cooperation）一樣采用博奕理論探討互惠模式，不背叛彼此，對雙方的好處最大。

換言之，如果結(jié)果不利于任何一方，這“博弈理論”或其衍生的“賽局理論”及“囚犯困局理論”都會失效。

互惠是基于“自利”而行使之。結(jié)果好，這理論才有效。

因此，賽局理論的失靈會發(fā)生在無法預(yù)估對方會怎么做時。如：軍備的雙方不知道對方的軍事預(yù)算;或在一場美元拍賣中，價格上限無法確知，買方就很難開價，賽局理論就失靈。

所以當(dāng)一個個體無法預(yù)估對方是否做出對自己有利的行為，或者訊息不清楚之際，賽局理論就會失靈，互惠原則就會破壞。這都是基于“自利”的計算所行使的“互惠”。從其結(jié)果之利，論其利他之行。

這種模式保證利他不能害己。或者說，博奕理論的利他是以不害己為前提。因此，所浮現(xiàn)出來的問題是，利他如果預(yù)期會害己，還利他嗎？答案應(yīng)該是否定的。

博弈理論解決不了，人性弱點帶來的問題，當(dāng)面對利益沖突之際，當(dāng)不利于自己的時候，人們就不會利他。

這種人性的基本反應(yīng)不會產(chǎn)生利他的心情。利他必須基于愛、基于勇氣，愿意必要出讓自己的一部分利益，以成就更大的群體利益。但是這出讓必須是自愿的，不是強制的。人人都有這種主動的利他精神，最終人人都得利益。

下一篇幅，吾人將以“饑餓困局”來說明，愛與利他，為何能真正成就他人與自己。

“饑餓困局”靠“愛的關(guān)系”才能解開

自我與他者，可以包括“愛的關(guān)系”“競爭關(guān)系”“敵對關(guān)系”“依賴關(guān)系”“剝削關(guān)系”“疏離關(guān)系”。

無論在商場上、在政壇上、在宗教上，或在任何人類活動領(lǐng)域里都離不開這幾類關(guān)系。

本文要說明從“利他”所創(chuàng)造之“愛的關(guān)系”，比起任何其他關(guān)系更具備力量。特別是在經(jīng)濟活動當(dāng)中更是如此。

在兩個個體的世界中，我們該選擇互助或競爭？敵對或和平？施予或剝削？分工或依賴？

我們先假設(shè)一個“饑餓困局（Starving Dilemma）”的吊詭情境，來探討自我與他者的困局。這“饑餓困局”的情境是這樣的：

假設(shè)村子里鬧饑荒，有兩個人已經(jīng)饑餓兩周，快要死了，急需食物活命。他們一路蹣跚，走到了河邊。突然，看到一張餅，這張餅足夠一個人吃，但這張餅吊在伸到河中央的一棵樹上，而河里有無數(shù)的鱷魚。這兩位饑餓者都想要拿到這張餅，填飽肚子。

在這情況下，他們是合作好？還是對抗好？是分工好？還是依賴好？是施予好？還是剝削好？

如果他們采取對抗，兩人可能都得不到這張餅。如果他們其中一人依賴另一人去取，自己無所作為，也無法拿到這張餅。因為要拿到這張餅的前提是：必須有一個人將鱷魚引開，另一個人去取，才有可能。

但是誰要當(dāng)這個引開鱷魚的人呢？

圖IC photo

因為引開鱷魚不但可能喪命，而目等他回頭，那張餅大概已經(jīng)被另一位饑餓者吃掉了。所以兩人都不愿意引開鱷魚，但結(jié)果可能是兩個人都餓死。因此，如果有一個人愿意引開鱷魚，至少有一人能活下來，或者兩人平分，至少不會很快餓死。所以這兩人要怎么選擇？

合作分工？或是一人單獨行動？

如果兩人為了餅而對抗打了起來，其中一人受傷或死亡，那另一個人也拿不到餅。

如果是競爭，可能兩人都掉到水里，剛好讓鱷魚果腹。

如果是依賴，只讓一個人去取，鱷魚在下方覬覦，自然也取不到餅。

唯一的方法就是互助，而互助不是互利，因為有一個人可能被犧牲。誰愿意被犧牲？那就是有愛的人，他愿意冒險犧牲。

“饑餓困局”模式，讓我們把人性都推到極端。當(dāng)自我不愿意涉入風(fēng)險時，自我和他人都活不下來。是什么力量或思維，能一起救起他們兩人？或至少救起其中一人？答案不是自利，而是利他。利他，是人類免于相互毀滅，或一起毀滅的最終力量。而“饑餓困局”也不見得只是在情感方面對利他精神的挑戰(zhàn)，它也是對理智與智慧的考驗

想想如果這兩個人是一對父子，或者感情至深的夫妻，他們會怎么做？一定是一個人引開鱷魚，讓另一個人去取那一張餅。這就是愛的關(guān)系。一個人涉險甚或犧牲，讓一個人去得利。實際上，最后可能是一個人，甚或兩個人都得利，都能免于饑餓而死。

任何一種非互助、非愛關(guān)系的自我與他者，都無法在這樣的情境中生存下來。

如果兩個人都是愛的關(guān)系，他們就可以理性討論：跑得快的人去引開鱷魚，比較會爬樹的人去取餅。最終兩人會合，分食這張餅?；蛘?，至少能讓其中一個人活下來。

這種互利模式不—定雙贏，他們還做不做？

這個情境并非虛擬。在現(xiàn)實環(huán)境中，不管是經(jīng)濟活動、政治活動，處處都充滿了外在環(huán)境的風(fēng)險。風(fēng)險中有機會。要把握機會，就必需承擔(dān)風(fēng)險，但誰去承擔(dān)風(fēng)險？只有勇者、有愛者去承擔(dān)風(fēng)險。

但是這有愛的勇者或理性的智者，他得什么利益呢？就是能夠救一個人，或連同也救了自己。

這個問題的答案即是：愛是理性的，愛是勇敢的。

利他是既理性又勇敢的行為。它使自己或他人都能得利。但是利他也意味著自己愿意承擔(dān)風(fēng)險。

這和“博奕理論”非常不同。博奕理論追求雙贏，但是雙贏常常是想到自己會贏，才愿意采取行動。

在真實世界之中，以經(jīng)濟金融言之，銀行貸款給有抵押的人，是因為不愿意承擔(dān)風(fēng)險。要有把錢收回來的確切把握，才愿意貸款。這是博奕理論，知道自己獲益，才愿意采取有益他人之舉。

但是慈善家尤努斯的微型貸款卻不同。貸款給窮人是極可能收不回來的，但是基于愛，尤努斯堅持給窮人貸款，以愛心和信任推動微型貸款，結(jié)果非常成功。尤努斯承擔(dān)了回收不了錢的風(fēng)險，但是因為利他之心推動的這項慈善企業(yè)，結(jié)果非常成功。95%的窮困者都準時還款。

微型貸款現(xiàn)在在全世界開展，不是在慈善界，而是在商業(yè)金融界亦是如此。小型貸款得到的利益不亞于抵押貸款。

想想引開鱷魚的人，終于因為要讓他人得到餅吃，自己最終也獲益。

免于相互毀滅的力量

“饑餓困局”模式，讓我們把人性都推到極端。當(dāng)自我不愿意涉入風(fēng)險時，自他都活不下來。是什么力量或思維，能一起救起他們兩人？或至少救起其中一人？答案不是自利，而是利他。

利他，是人類免于相互毀滅，或一起毀滅的最終力量。

“饑餓困局”不見得只是在情感方面對利他精神的挑戰(zhàn)，它也是理智與智慧的考驗。當(dāng)兩人都愿意并明白只有分工互助，才能夠讓自己或兩人都活下來，他們接下來就必須分工。

假設(shè)一人擅長快跑，一人擅長爬樹，快跑的人就不應(yīng)該為了避開鱷魚追趕的風(fēng)險而去爬樹，而讓跑不快的、會爬樹的人去引開鱷魚。這樣可能沒有人能活命，鱷魚可能回頭之瞬間，將兩個人都吞噬。

所以“饑餓困思”格局除涉及利他之外，還要考慮角色的分工。利他是態(tài)度，而專業(yè)角色.分工是求生致勝的關(guān)鍵。

“饑餓困思”格局中，慈悲的愛是前提，理性智慧必需同行。如同佛法所強調(diào)“悲智雙運”，慈悲與智慧并行。

（本文作者系美國哥倫比亞大學(xué)訪問學(xué)者、慈濟基金會主任）

責(zé)任編輯：李靖